معلومة

المعمدانيين


تأسست أول جماعة معمدانية عام 1609. بينما سمحت الكنائس المسيحية الأخرى بمعمودية الأطفال ، اعتقد المعمدانيون أن المعمودية يجب أن تقتصر على البالغين بعد اعتراف شخصي بالإيمان.

خلال الحرب الأهلية ، غالبًا ما كان يُشار إلى المعمدانيين في إنجلترا باسم قائلون بتجديد عماد. اعتقدت هذه المجموعة أن جميع المؤسسات بطبيعتها فاسدة. قالوا إن هذا منحهم الحق الأخلاقي في عصيان القوانين التي تفرضها الحكومات. فصلت التجمعات قائلون بتجديد عماد أنفسهم عن جميع أشكال سيطرة الدولة وتجنب الاتصال مع المجتمع خارج مجتمعاتهم.

ألهم نمو المنهجية في النصف الثاني من القرن الثامن عشر المعمدانيين مثل صموئيل ديكون ودان تايلور للمشاركة في النهضة الإنجيلية. في يونيو 1770 ، شكّل دان تايلور رابطة جديدة منفصلة للمعمدانيين العامين ركزت عملها في المجتمعات الصناعية الناشئة.

في عام 1785 نشر الوزير المعمداني أندرو فولر كتابه الإنجيل الذي يستحق كل قبولالتي شددت على الحاجة إلى العمل التبشيري. بعد سبع سنوات ، أصبحت جمعية الإرسالية المعمدانية أول جمعيات إرسالية أجنبية يتم إنشاؤها في بريطانيا.

بين عامي 1806 و 1810 تم بناء كليات المعمدانيين في هورتون وأبيرجافيني وستيبني. للمساعدة في توصيل أفكارهم ، في عام 1810 بدأ نشر مجلة المعمدانية. بعد ثلاث سنوات أسس المعمدانيون الاتحاد العام للوزراء المعمدانيين والكنائس. نتيجة لهذه المبادرات ، ارتفع عدد المعمدانيين في بريطانيا من 37000 عام 1800 إلى 125000 عام 1837.

كان تشارلز هادون سبورجون وجون كليفورد من أبرز الدعاة المعمدانيين في القرن التاسع عشر. في عام 1859 قام سبورجون ببناء متروبوليتان تابيرناكل في لندن والتي كانت تستوعب أكثر من 6000 شخص. كان كليفورد ، راعي الكنيسة المعمدانية في بادينغتون ، من أوائل المؤيدين لجمعية فابيان وفي بداية القرن العشرين قاد الحملة ضد قانون التعليم لعام 1902.


يتم تقديم هذا العمل على أنه مؤلف من ملاحظات محاضرة Bro. برلين هيسل. يتم تقديمها ، في معظمها ، تمامًا كما تم إنشاؤها بواسطة المؤلف. الإضافات الوحيدة هي فهرس الفصول والتغييرات الإملائية والنحوية التي يتحمل المحرر مسؤوليتها ويطلب مسبقًا العفو عن أي تناقضات وأخطاء قد تظهر. دوني بورفورد, 2005. إلى الأمام

لسوء الحظ ، لن يكون هذا العمل بالنسبة للكثيرين سوى تمرين فكري على الحقائق التوراتية والتاريخية. للأسف ، الشيء الوحيد الذي لا يمكن نقله في هذا العمل هو شغف قلب المؤلف بهذه الحقائق المتعلقة بكنيسة الرب.

على الرغم من Bro. لقد سمع بصيرة هيسل عن هذه الموضوعات المباركة لسنوات عديدة في كل من المحاضرة والوعظ ، ولم يكن لهذا المحرر أن يجلس تحت تعليماته الشخصية في غرفة الصف بكلية ليكسينغتون المعمدانية التي شعرت بقناعة قلبه وروحه. وشهد الحب.

يتم تذكره في مناسبة خاصة واحدة. كان الأمر كما لو أنه في وسط تصوراته الفنية والفكرية العظيمة لهذه الحقائق ، انكشف قلبه عندما بدأ يبكي على حقيقة أنه ، بحمد الله ، حظي بامتياز ليس فقط أن يوضع في واحدة من لكن كنائس ربه ، معجزة العجائب ، قد احتُسبت جديرة بأن تكون راعيًا لما أحبه المسيح نفسه وأحبّه بشدة. أخي. كان اهتمام هيسل الكبير ، حتى مع معرفته لهدف الله السيادي في دوام كنائسه ، هو أن الكثيرين كانوا يتركون حقائق كنائس الرب هذه تسقط في الشوارع.

مع وضع هذه الحقيقة في الاعتبار ، مع العلم أن أولئك الذين تركوا الحقيقة تقع هم أولئك الذين كانوا يمتلكونها ذات يوم ، ورؤية الكثيرين اليوم ممن أعلنوا هذه الحقائق ذات مرة ينكرونها إما جزئيًا أو كليًا ، فإن هذا العمل قد تم إعداده طباعة بواسطة المحرر. إنه أمل مشترك للمحرر ، مع المؤلف ، أن يرى الرجال الحقيقة ، ويتمسكون بالحقيقة ، وينشروا حقيقة ما بناه ربهم وعزمه على الاستمرار حتى نهاية العصر الذي يكون فيه ربهم. الكنيسة المجتمع المحلي المرئي والمطلوب من المؤمنين المعمدين ، كل منهم معترف به ككنيسته. لأن هذه هي الحقيقة الوحيدة التي كشف عنها الله فيما يتعلق بنوعه الكنيسة في كلمته المقدسة.

بارك الله في هذا الجهد المتواضع ، وليستخدمه في المجد لنفسه. أفسس 3:21 5: 25-27 محرر دوني بورفورد القس ، كنيسة الطهارة المعمدانية ميسفيل ، كنتاكي ، أغسطس 2005

مقدمة في الطبعة الثانية

إنه لمن دواعي سرورنا أن نقدم هذه الطبعة الثانية من دفتر التاريخ المعمداني. إنه تحقيق جزئي لأملنا في أن يهتم البعض بتراثهم كمعمدانيين وأن يتوصل الآخرون إلى فهم جديد أو أكبر للحقيقة المتعلقة بكنائس الرب.

نشكر أولئك الذين قاموا شخصيًا بالترويج لهذا العمل ، سواء من خلال الحصول عليه بأنفسهم أو التوصية به للآخرين. لقد رأينا المدارس الثانوية والكليات المسيحية تستخدمه في مناهجها وكذلك العديد من الكنائس التي تشتريها لأعضائها. كانت هذه هي الطريقة الوحيدة التي استخدمناها للترويج لهذا العمل ، وبها نحن الآن بالضرورة نطبع 500 نسخة أخرى.

منذ أول طباعة لهذا الكتاب ، قام الرب ، في عنايته ، بإحضار المحرر ليصبح راعي الكنيسة المعمدانية الجنوبية إيرفين ، موطن بعثات كنتاكي ماونتينز. إذا كان هذا يبدو مألوفًا ، فمن المحتمل أنه من الكنائس التي رعاها المؤلف ، الأخ هيسل ، وهي الكنيسة التي حددنا أن جميع عائدات هذا الكتاب ستذهب إليها للمساعدة في نشر مهمة بعثات كنتاكي الجبلية .

ونصلي مرة أخرى أن يسعد الله باستخدام هذا العمل من أجل شرفه ومجده ، وأن تكون كنيسة الرب يسوع المسيح ليس فقط مفهومة بشكل أفضل ، بل محبوبة ومقدَّرة بالمعنى الكامل.

مرة أخرى ، فإن أي وجميع العائدات المكتسبة من هذا العمل ستذهب بالكامل إلى نشر الإنجيل على أمل رؤية أرواح تخلصها النعمة ورؤية الكنائس المعمدانية في العهد الجديد التي بدأت من خلال عمل كنيسة جنوب إيرفين المعمدانية المعروفة باسم إرساليات جبل كنتاكي. برو دوني بورفورد 1 بيتر 4: 7-11 فبراير 2010 نبذة عن الكاتب

أخي. ولد برلين هيسل في 25 أغسطس 1936 في مقاطعة جاكسون بولاية كنتاكي. انتقل إلى دايتون بولاية أوهايو عام 1941 وخدم في البحرية الأمريكية 1953-1957. في عام 1958 ، تزوج من دورا ب.مارتن وأنجبا 3 أطفال.

ولد مرة أخرى في ملكوت الله في عام 1950. خدم كشماس ومعلم و Supt. من البعثات في كنيسة بنتلي التذكارية المعمدانية [المعروفة الآن باسم الكنيسة المعمدانية طريق ريتشموند] في ليكسينغتون ، كنتاكي. في عام 1963 ، حصل على شهادة A.B. درجة من كلية ليكسينغتون المعمدانية ، وفي عام 1975 حصل على Th. بكالوريوس من كلية سينسيناتي المعمدانية. شغل منصب مدرس الكتاب المقدس في كلية سينسيناتي المعمدانية من 1967-1975 ، وفي كلية ليكسينغتون المعمدانية 1975-1990. رعى الكنيسة المعمدانية الجنوبية ايرفين 1964-1967. ثم قبل راعية الكنيسة المعمدانية الأولى في هاريسون بولاية أوهايو حيث خدم من 1967 إلى 1982. عاد مرة أخرى إلى قسيس الكنيسة المعمدانية الجنوبية ايرفين في عام 1982 حتى وفاته في 13 يوليو 1990. شكر خاص

للأخت Dora Hisel ، التي سمحت لها بنشر هذا العمل تخليداً لذكرى زوجها الراحل ، ولجهودها الأصلية في تجميع هذا العمل.

أود أيضًا أن أشكر كريستينا توماس التي ساعدت كثيرًا في إعادة الكتابة والبحث في التحقق من بعض الاقتباسات المعطاة كما هو مذكور في هذا الكتاب.

ولزوجتي ، كارين ، لتشجيعها الشخصي على إكمال هذا العمل ، بالإضافة إلى مهاراتها الفنية في القواعد والتدقيق اللغوي مما جعل هذا الحاضر حقيقة واقعة. فهرس


====== [من برلين هيسل ، دفتر التاريخ المعمداني. تم مسحها ضوئيًا وتنسيقها باستخدام إذن جيم دوفال.]

الصفحة الرئيسية للتاريخ المعمداني


خدمة العبادة - الأحد ، 27 يونيو 2021

أمر خدمة للعبادة الإلهية مصمم للمناسبات الخاصة والاجتماعات العائلية واجتماعات الكنيسة.

——————————-
بعض النقاط التي تناولتها هذه الخطبة:
• إبراز مبدأي التفسير الذي يقوم عليهما مخطط التعاليم التدبيرية بأكمله
• إيلاء اهتمام خاص للمبدأ الثاني للتفسير - يجب تفسير جميع النبوءات حرفياً
• إظهار كيف يتفق أتباع العهديون والتشريعيون على تفسير التاريخ حرفيًا
• شرح لماذا يؤمن العقيدون بأن النبوة يجب أن تفسر مجازيًا
• شرح سبب خطأ دعاة التدبير في تفسير النبوءة حرفياً
• الإشارة إلى ستة أخطاء تتعلق بالإطار الأساسي للنبوة التدبيرية
• أولا ، أنها تجعل التركيز التدبيرية خاطئ
• ثانيًا ، لقد حددوا بشكل خاطئ شعب الله المختار
• ثالثًا ، لديهم وجهة نظر خاطئة عن الرسالة المسيانية
• رابعًا ، لديهم رسالة إنجيل خاطئة
• خامسًا ، لديهم إيمان خاطئ
• سادساً ، لديهم فهم خاطئ لمخطط الله الرئيسي على مر العصور

للحصول على الترتيب الكامل للخدمة ، بما في ذلك الترانيم والقراءة ، يرجى اتباع هذا الرابط & # 8230


مرحبًا بكم في Free Will Baptist History!

الإرادة الحرة المعمدانيين في أمريكا لديهم تاريخ غني. نحن نقدر رغبتك في معرفة من نحن وكيف استخدم الله حركتنا. أثناء استكشافك لهذا الموقع ، ستجد معلومات حول ماضينا ، ودراسات متعمقة حول ما نؤمن به ، وترى تأثير Free Will Baptists على أمريكا والعالم.

اليوم ، الرابطة الوطنية لمعمدني الإرادة الحرة هي شركة مؤمنين إنجيليين متحدون في توسيع نطاق شهادة المسيح وبناء كنيسته في جميع أنحاء العالم. يمكن إرجاع صعود معمدانيين الإرادة الحرة إلى تأثير المعمدانيين من الإقناع الأرميني الذين استقروا في المستعمرات من إنجلترا. اقرأ أكثر…

تعرف على مجموعة Free Will Baptist التاريخية في كلية ويلش. كانت إحدى أهم مهام اللجنة التاريخية المعمدانية للإرادة الحرة هي جمع وفهرسة المواد التاريخية (العديد منها متاح على هذا الموقع للمراجعة). من الكتب والمجلات إلى محاضر اجتماعات العمل ، والنشرات ، والرسائل ، والمواعظ ، وأكثر من ذلك ، جمعت اللجنة مستودعًا كبيرًا للوثائق التاريخية الموجودة في مجموعة Free Will Baptist التاريخية الموجودة في مكتبة كلية ويلش في جالاتين ، تينيسي. الوصول إلى قاعدة البيانات على الإنترنت للبحث في مقتنيات المجموعة.

ملحوظة: عند البحث عن الملفات التاريخية ، استخدم الامتداد تحديد نتائج البحث الميزة واختيار مجموعات / مجموعة تاريخية. تتوفر خيارات أخرى لمساعدتك في تضييق مجال البحث الخاص بك.


التاريخ المثير للقلق للاتفاقية المعمدانية الجنوبية في تعزيز هيمنة البيض مع الدين

(المحادثة) ستجتمع الجمعية المعمدانية الجنوبية في اجتماعها السنوي في 15 يونيو تحت شعار: "نحن معمدانيون المأمورون العظيمون" ، متأثرين بالخلافات والأعداد المتضائلة والانقسامات الداخلية.

الشعار ليس فقط للتوحيد "نحن" ولكن لبيان النوايا فيما يتعلق بمهمة SBC اللاهوتية - تشير "الإرسالية العظمى" إلى دعوة يسوع في الكتاب المقدس لتلاميذه لنشر الكلمة في جميع أنحاء العالم.

وتأتي تعليقاته بعد أن غادر عدد من القادة البارزين SBC بسبب قضايا اجتماعية. في كانون الأول (ديسمبر) 2020 ، غادر العديد من القساوسة السود المؤثرين من الطائفة بعد أن أعلنت جميع مدارس اللاهوت المعمدانية الجنوبية الستة أن نظرية العرق النقدية - التي تحلل العنصرية من خلال دور الهياكل والمؤسسات بدلاً من التحيزات الفردية - لا تتوافق مع "الإيمان والرسالة المعمدانية" و يتناقض مع الإنجيل. في الربيع ، تركت بيث مور ، الكاتبة والمتحدثة ذات الشعبية الواسعة ، ورسل مور ، غير المرتبطين به ، والذي كان حتى وقت قريب رئيس لجنة الأخلاقيات والحرية الدينية التابعة لـ SBC ، الطائفة بسبب تعاملها مع القضايا بما في ذلك العرق والجنس والجنس. تعاطي.

يشير لقب "الإرسالية العظمى المعمدانيين" - الذي استخدمه بعض المعمدانيين الجنوبيين كوصف غير رسمي لما يقرب من عقد من الزمان - إلى التركيز على النقاء اللاهوتي على الانقسامات الاجتماعية. جيسون ألين ، رئيس المدرسة اللاهوتية المعمدانية في الغرب الأوسط ، غرد فيما يتعلق بلقب "الإرسالية العظمى" بأنه: "جغرافيًا ، يعكس هويتنا الوطنية. من منظور مرسلي ، فإنه يوضح مقدمًا ما يوحدنا ويحيينا ".

لكن هذا التوجه الإرسالي ليس محايدًا في القضايا الاجتماعية كما قد يبدو. بصفتي باحثًا يدرس تاريخ الإرسالية والتبشير بين البروتستانت البيض ، فإنني أفحص العلاقة بين الإمبريالية الثقافية والحركة التبشيرية الغربية الحديثة. وينتقل الخطاب المعمداني الجنوبي حول الإرسالية إلى تاريخ طويل من الترويج لهيمنة البيض من خلال الوسائل الدينية.

"تلاميذ كل الأمم"

غالبًا ما يعتبر المؤرخون ويليام كاري ، صانع الأحذية المعمداني الإنجليزي ، أنه أطلق الحركة التبشيرية الغربية الحديثة بين البروتستانت من خلال بيانه لعام 1792 ، "تحقيق في التزامات المسيحيين باستخدام وسائل تحويل الوثنيين".

في هذا الكتاب المنتشر على نطاق واسع ، جادل كاري بأن كلمات يسوع في متى 28 "اذهبوا وتلمذوا جميع الأمم" لم تكن مجرد توجيه إلى معاصري يسوع. بدلاً من ذلك ، كانوا بمثابة وصية لمسيحيي العصر الحديث لنشر الإنجيل في جميع أنحاء العالم.

حث كاري المسيحيين على "استخدام كل طريقة مشروعة لنشر المعرفة باسم [يسوع]."

دعا البروتستانت في أوروبا وأمريكا الشمالية إلى استعارة النموذج الرأسمالي للشركة التجارية لتأسيس جمعيات تبشيرية تطوعية مكرسة للكرازة العالمية.

ولكن منذ بداية هذه الحركة ، كان هذا العمل التبشيري متشابكًا مع معتقدات التفوق الأبيض واستغلال الأجسام غير البيضاء التي دفعت موطن كاري الأصلي في المملكة المتحدة إلى أن تصبح قوة عظمى استعمارية.

أقنع كاري زملائه المسيحيين بشراء أسهم في مشروعه التبشيري ، وإرسال أسرته وعائلته إلى الهند على متن سفينة تجارية ، ودعمه ماليًا بينما ينشر الرسالة المسيحية بين أولئك الذين وصفهم بـ "الوثنيين". سيكون عائد الاستثمار هو المكافأة الروحية لاتباع أمر يسوع أثناء إنقاذ الأرواح (السوداء والبنية) في الأراضي الأجنبية من اللعنة الأبدية.

ظهرت مجتمعات تبشيرية طوعية مثل كاري في جميع أنحاء أوروبا وأمريكا الشمالية في القرن التاسع عشر بهدف توسيع حدود "العالم المسيحي". لكن مفهوم "تمدين" غير البيض كان متراكبًا بشكل كبير. يعتقد العديد من المسيحيين البروتستانت البيض أن لديهم ليس فقط الحق ، بل واجب توسيع نسختهم من "ملكوت الله".

المعمدانيون الجنوبيون والرق

على الرغم من أن التفاهمات والممارسات المسيحية للإرسالية بعيدة كل البعد عن أن تكون متجانسة ، إلا أن المؤتمر المعمداني الجنوبي كان سليلًا مباشرًا لاحتضان الإمبريالية كمهمة.

نظم المعمدانيون لأول مرة على الصعيد الوطني في الولايات المتحدة في أوائل القرن التاسع عشر من أجل الدعم الجماعي لجهود الإرسالية في الخارج وعلى الحدود الأمريكية. فهم الخلاص على أنه إنقاذ الفرد من الإدانة الأبدية من خلال الإيمان بيسوع ، ركز العديد من المعمدانيين على تعزيز التحويلات الفردية بدلاً من تحدي التسلسل الهرمي الاجتماعي أو خلق مجتمع أكثر عدلاً. في الجنوب ، غالبًا ما يتم تشجيع التبشير بالإنجيل ، الذين تم استعبادهم ، كوسيلة لإبقائهم مطيعين وخاضعين.

تأسست SBC في عام 1845 في انقسام مع المعمدانيين الشماليين ، ويعود الفضل في وجودها إلى افتراضات حول السيادة الشرعية للمسيحيين الذكور البيض.

في حين أن الهيئة المعمدانية الوطنية تبنت موقفًا من "الحياد" بشأن العبودية ، حيث لم يدينوا هذه الممارسة أو يتغاضوا عنها ، دفع المعمدانيون البارزون في الجنوب القضية من خلال مطالبة مالكي العبيد بأن يكونوا مؤهلين للتعيينات التبشيرية. عندما رفض الشماليون ، انقسم المعمدانيون الجنوبيون. لقد أنشأوا أمانة اتفاقية بازل لغرض صريح يتمثل في مواصلة عمل المهمة.

لا يزال هذا الإرث المؤيد للعبودية من SBC يطارد الطائفة ، مما يؤدي إلى توقف المحاولات لتطهير اسمها مع التهرب من التحليل المنهجي للعنصرية الموجود في النظرية النقدية.


خدم جوشوا توماس (1719-1797) كقسيس الكنيسة المعمدانية في ليومينستر في ويلز لما يقرب من 45 عامًا. نُشر تاريخه عن المعمدانيين في ويلز باللغة الويلزية في عام 1778. نشر نسخة إنجليزية من تاريخه في عام 1795. وكان تاريخه يعتبر نسخة مدروسة جيدًا من التاريخ المعمداني. وفقًا لهيويل إم ديفيز في كتاب Transatlantic Brethren (ص 142) ، أصر جوشوا توماس على أن المعمدانيين الويلزيين كانوا الورثة المباشرين لإرث المسيحية البريطانية البدائية النقية - السلالة الروحية والعرقية لما قبل أوغسطينوس. المسيحيون السلتيون ، تاريخياً خالين من تلوث الباباوات ". هذا من شأنه أن يعيد هذه السلالة من المسيحية إلى الوقت الذي حكمت فيه الإمبراطورية الرومانية بريطانيا مرة أخرى قبل أن يجلب أوغسطين من كانتربري الكاثوليكية إلى القبائل الجرمانية الأنجلو ساكسونية التي غزت إنجلترا بعد تراجع الرومان. كان هناك دائمًا بقايا من المؤمنين الحقيقيين حتى خلال أحلك العصور المظلمة. كان بعض هؤلاء المؤمنين في ويلز.

التالي اقتباس من الصفحة 42 من المسيحية الفاتنة بواسطة هنري دوربانفيل:


المعمدانيون ولاهوتهم

من المناسب ، مع اقترابهم من الذكرى الأربعمائة لتأسيس طائفتهم ، أن يراجع المعمدانيون إرثهم اللاهوتي. في هذه المقالة ، ستكون مراجعتنا لثلاثة أرباع ذلك التاريخ.

لكن هل هناك أي شيء للمراجعة؟ في كتاب مهم ، جادل اللاهوتي المعمداني جيمس ويليام ماكليندون جونيور بأن-ب لقد أنتج المعمدانيون ، وهم مجموعة تضم المعمدانيين ، القليل من اللاهوت. يعرّف اللاهوت على أنه اكتشاف وفهم وتحويل قناعات مجتمع إدانة ، بما في ذلك اكتشاف ومراجعة نقدية لعلاقتهم ببعضهم البعض وأي شيء آخر موجود. لم يقم المعمدانيون بالكثير من هذا النوع من العمل ، كما يقول مكليندون ، لأنهم شاركوا خلال معظم تاريخهم في صراع من أجل البقاء ، وعندما كانوا آمنين ، سمحوا بوضع جدول أعمال لاهوتهم من قبل الآخرين. مجموعات مثل علماء اللاهوت المصلحين في القرن الثامن عشر الذين تم التعبير عن اهتماماتهم الرئيسية في الجدل الكالفيني / الأرميني وأصوليو القرن العشرين الذين تم التعبير عن اهتماماتهم الرئيسية في الجدل مع الحداثيين حول الكتاب المقدس. يقول مكليندون إن القضايا في هذه الخلافات لم تنشأ بشكل طبيعي من هوية المعمدانيين مع أصولها في الجناح الراديكالي للإصلاح ولكن استعارها المعمدانيون من خارج حياتهم.

قد يُغفر الطالب الذي يُطلب منه إتقان بعض الكتاب المعمدانيين المؤثرين في القرنين السابع عشر والتاسع عشر لاعتقاده أن هناك قدرًا أكبر من اللاهوت المعمداني أكثر مما سمح به ماكليندون.من ناحية أخرى ، فإن ماكليندون محق في قوله إن العديد من القضايا المطروحة على جدول الأعمال اللاهوتي المعمداني قد تم وضعها من قبل مجموعات وحركات خارج الحياة المعمدانية ، وشعر العديد من اللاهوتيين المعمدانيين بأنهم ملزمون بمعالجة القضايا التي أثيرت خارج الحياة المعمدانية وكذلك لمعالجة القضايا التي نشأت في الحياة المعمدانية. نظرًا لأنه ليس بالضرورة أمرًا سيئًا معالجة القضايا التي تنشأ خارج المجموعة الخاصة بالفرد ، فربما يتم إعادة صياغة ملاحظة مكليندون الأولية لتقول إن الحياة المعمدانية قد ولّدت نسبة صغيرة فقط من القضايا التي شعر اللاهوتيون المعمدانيون أنه من الحكمة معالجتها.

كان الكثير من اللاهوت المعمداني لاهوتًا شعبيًا وليس لاهوتًا أكاديميًا. يُقصد باللاهوت الشعبي اللاهوت الذي تعتنقه جماعة من المسيحيين ، في هذه الحالة الشعب المعمداني ، ويعيشون بواسطتها. يقصد باللاهوت الأكاديمي اللاهوت الذي يحتفظ به الأشخاص الذين يكون مكانهم الاجتماعي في النخبة الفكرية على الأقل مهمًا لعملهم مثل مكانهم داخل مجتمع ديني ، في هذه الحالة المجتمع المعمداني ، إذا كان لديهم بالفعل مثل هذا المكان. بشكل عام ، يتم استيعاب اللاهوت الشعبي بشكل كبير ولكن ليس بالضرورة مفصلاً ، واللاهوت الأكاديمي واضح للغاية ولكن ليس بالضرورة داخليًا.

تغير اللاهوت الأكاديمي بشكل كبير بفعل عصر التنوير والحداثة التي ولّدها. وصف ب. ل. هبليثويت مكونه الرئيسي الجديد: & # 8220 النقد هو العلامة الرئيسية لعلم اللاهوت المسيحي الحديث. على سبيل المثال ، يعتبر الاهتمام بالمنهج أمرًا روتينيًا في اللاهوت الأكاديمي ولكنه نادر في اللاهوت الشعبي. إن الجهد المبذول لبناء نظام روتيني في اللاهوت الأكاديمي ولكنه نادر في اللاهوت الشعبي. تميل لغة اللاهوت الشعبي إلى أن تكون لغة من الدرجة الأولى مشابهة للغة الصلاة والعبادة والشهادة والوعظ ، في حين أن لغة اللاهوت الأكاديمي عادة ما تكون لغة من الدرجة الثانية ، وهي اللغة التي يتم فحص اللغة من الدرجة الأولى بها.

كان معظم اللاهوت المعمداني لاهوتًا شعبيًا ، ومعظم قصة اللاهوت المعمداني هي قصة مفاهيم الله وعلاقات الله بالعالم والتي يتم التعبير عنها بلغة من الدرجة الأولى مع الحد الأدنى من الاهتمام بالمنهج والنظام. وهي لغة الإعترافات والخطب ، وكتبها في الغالب من تأليف القساوسة. من الواضح أنه لم يكن هناك من علماء اللاهوت المعمدانيين الذين تم عملهم الرئيسي في مؤسسة للتعليم العالي حتى القرن التاسع عشر في أمريكا ، ويبدو أن جون داج كان أول عالم لاهوت معمداني قضى معظم حياته العملية في الجامعات.

هذا لا يعني ، بالطبع ، أن اللاهوت الشعبي طائش أو سطحي. هذه ليست الصفات التي تتبادر إلى الذهن في حالة جون داج ، على سبيل المثال. إنه ببساطة لنقول أنه على مدى قرنين - نصف الوقت الذي كانت فيه الكنائس المعمدانية موجودة - تم عمل اللاهوت المعمداني من قبل أشخاص كان مركز ثقلهم موجودًا في حياة الكنائس وليس في حياة الجامعات.

هناك مجموعة واحدة من القضايا اللاهوتية التي ظهرت في كل من القرون الأربعة للتاريخ المعمداني ، وهي القضايا المتعلقة بالكالفينية والأرمنية. تباينت الأهمية النسبية لهذه المحادثة من جيل إلى جيل ، لكن المحادثة لم يتم إسكاتها تمامًا. قد يكون ماكليندون محقًا في الأسف لأن هذه المحادثة ، التي تبناها المعمدانيون من مصادر غير المعمدانية ، كانت بارزة جدًا ، ولكن في الوقت الحالي يبدو أنه لا يوجد سبب لافتراض أن المحادثة سيتم حلها أو تجاوزها في المستقبل القريب. . سيكون جزء من اهتمامنا في هذه المقالة هو وصف شكل تلك المحادثة بالإضافة إلى وصف شكل المحادثات الأخرى التي تتمتع بقدرة أقل على البقاء من هذه المحادثة.

القرن السابع عشر

كان اللاهوتان المعمدان الأولين جون سميث (حوالي 1554-1612) ، الذي تدرب في علم اللاهوت في جامعة (كامبريدج) ، وتوماس هيلويز (حوالي 1550-1616) ، الذي لم يكن كذلك. ثلاثة من اهتماماتهم الرئيسية كانت معمودية المؤمن ، والانسحاب الطائفي من المجتمع ، والحرية الدينية.

عندما تبنى سميث وكنيسته ممارسة معمودية المؤمن ، كانوا يستجيبون لدوافعين في وقت واحد. أحدهما كان دافع الإصلاح ، الدافع إلى ترتيب الحياة الكنسية المعاصرة بأكبر قدر ممكن لحياة كنائس العهد الجديد. بمجرد اقتناع سميث وكنيسته بأن المؤمنين فقط هم الذين تم تعميدهم في كنائس العهد الجديد ، كانوا مصممين على تقليد هذه الممارسة.

الدافع الآخر كان تحقيق كنيسة المؤمنين. تركت الكنائس الانفصالية في إنجلترا كنيسة إنجلترا لتحقيق كنيسة أكثر نقاءً ، لكن ممارستهم لتعميد أطفالهم تعني أن رعاياهم استمروا في أن يكون لديهم أعضاء لم يعلنوا عن إيمانهم علنًا. لدى المسيحيين حاجة ماسة لأن يكونوا جزءًا من مجتمع إيماني مقصود ، وقد تحقق ذلك في اليوم الذي عمد فيه سميث نفسه والأعضاء الآخرون في كنيسته.

بينما كان المتشددون الأكثر اعتدالًا يركزون على عقيدة الخلاص ، وعلى وجه الخصوص ، مورفولوجيا محادثة الروح ، كانت كتابات الرجال. . . مثل الأتباع المعمدانيين لتوماس هيلويز وكبار السن الانفصاليين الذين أبقوا مسألة طبيعة الكنيسة الحقيقية حية ومطبوعة في إنجلترا. 3

يمثل هذا الفعل خروجًا دراماتيكيًا عما كانت تفعله الكنائس الإنجليزية الأخرى. ومع ذلك ، كان المينونايت الذين عرفهم سميث وأصدقاؤه في أمستردام يمارسون معمودية المؤمن بالفعل. سرعان ما طلب سميث العضوية في مجتمع مينونايت ، لكن توماس هيلويز وبعض الآخرين في الكنيسة رفضوا القيام بذلك. لماذا لم يصبح هؤلاء المعمدانيون الأوائل مجرد مينونايت؟

تتعلق الإجابة بقضية ثانية ذات أهمية كبيرة للمعمدانيين الأوائل ، وهي كيف يجب أن تتواصل الكنائس مع المجتمع ككل. مثل كل الجماعات البروتستانتية الانفصالية ، انسحب المعمدانيون من كنيسة إنجلترا لأن هذا كان عملاً غير قانوني ، وكانوا يميلون إلى عدم الانخراط كمجموعة مع المجتمع ككل. ومع ذلك ، من حيث المبدأ ، لم يكن لديهم سبب لعدم المشاركة على هذا النحو.

فعل المينونايت. لأسباب مبدئية ، استبعدوا القضاة المدنيين من العضوية في كنائسهم. كان هذا أحد الأسباب التي جعلت Helwys وأعضاء الكنيسة الآخرين لا يريدون الانضمام إلى Mennonites. في عام 1611 ، وهو العام الذي نُشرت فيه النسخة المعتمدة من الكتاب المقدس ، قرر Helwys وكنيسته التي تضم حوالي عشرة أعضاء العودة إلى إنجلترا. قبل مغادرتهم نشروا & # 8220A إعلان إيمان الإنجليز الباقين في أمستردام & # 8221 مع سبعة وعشرين مقالة. تنص المادة 24 على ما يلي:

Magistracie هو مرسوم هولي من الله ، أن كل نفس يجب أن يخضع له. . . . Magistraets هم وزراء من الله. . . . إنه لخطيئة رهيبة أن نتحدث عن الشر في مكانة ونبذ الحكومة. . . . وبالتالي قد يكونون أعضاءً نحلًا بعيدًا عن الكنيسة قبالة المسيح ، معيدًا الاحتفاظ بسلطتهم. 4

كان لقرار المعمدانيين الأوائل بالانخراط في مجتمع أكبر عواقب مهمة في الحياة المعمدانية منذ ذلك الحين. أشرك المعمدانيون المجتمع أولاً في مسألة الحرية الدينية ، واستمرت هذه الأولوية حتى الوقت الحاضر. ولعل أكثر الكلمات التي لا تنسى في هذا الصدد نجدها في النقش الذي كتبه حلويز في نسخة كتابه. سر الإثم الذي أرسله إلى الملك يعقوب:

الملك هو إنسان فاسد وليس إلهًا ، وبالتالي ليس له سلطة على النفوس الخالدة لرعاياه ، ويضع قوانين ومراسيم لهم ويضع عليهم أسياد روحيون. 5

عاش Helwys بأمانة ما عبّر عنه ببلاغة في عام 1612 ، تم اعتقاله وسجنه في سجن نيوجيت ، وبحلول عام 1616 مات.

فيما يتعلق بهذه القضايا الثلاث - معمودية المؤمن ، والطائفية ، والحرية الدينية - كان المعمدانيون الأوائل في صراع مع مجموعات خارج أنفسهم ، حتى نقول إن لاهوتهم كان اعتذاريًا في طبيعته ، وقد خصص الكثير من طاقتهم في القرن السابع عشر الدفاع عن هذه الأفكار الثلاثة. في البداية ، كانوا في صراع مع الغرباء فيما يتعلق بالكالفينية أيضًا ، ولكن في حوالي ربع قرن أصبحت هذه المسألة العظيمة واحدة من الجدل بدلاً من الدفاع ، أي مسألة داخل المعمدانية.

بالنظر إلى أن الفهم الكالفيني للخلاص سيطر على الانفصاليين المتشددون الذين نشأ منهم المعمدانيون الأوائل وأن الأرمينية كانت شائعة في بلاط الملك جيمس ، وهو ملك كان غير ودود للغاية للانفصاليين ، فمن المدهش أن المعمدانيين الأوائل كانوا أرمينيين. من ناحية أخرى ، في هولندا ، سيطرت الكالفينية على الكنيسة القائمة ، وكان المينونايت المخالف من Waterlander Mennonites من الأرمينيين ، مما يجعل موقف المعمدانيين الأوائل أكثر قابلية للفهم. في هولندا ، يُفترض أن المعمدانيين كانوا على دراية بلاهوت المتظاهرين ، أتباع جيمس أرمينيوس ، الذي نُشرت مقالاته & # 8220Five Arminian & # 8221 في عام 1610 وانتزع من الكنيسة القائمة في هولندا ردًا من خمس نقاط من قبل سينودس مشهور عقدت في دوردريخت في 1618-1619. في & # 8220A إعلان قصير & # 8221 في عام 1611 ، تبنى Helwys اللغة الأرمينية فيما يتعلق بالأقدار: & # 8220GOD قبل أن توقع مؤسسة قبالة العالم أن كل ما يؤمنون به سيتم حفظه. . . وكل هذا لا يؤمنون بلعونة. . . كل ما كان يعرفه من قبل. & # 8221 6 ومن هذا اتبعت آراء أرمينية أخرى مثل أنه يمكن للمسيحيين أن يفقدوا خلاصهم.

لذلك كان المعمدانيون الأوائل من الأرمينيين وكانوا يدركون أن هذا ، مثل ممارستهم لمعمودية المؤمنين ، يميزهم عن البيوريتانيين الانفصاليين. ومع ذلك ، في وقت ما في ثلاثينيات القرن السادس عشر ، أصبح بعض أعضاء الكنائس البيوريتانية الانفصالية في لندن مقتنعين بمدى ملاءمة معمودية المؤمن وقبلوها بأنفسهم. على عكس المعمدانيين الأوائل ، جلب هؤلاء الكالفينية معهم إلى الحياة المعمدانية ، وبالتالي بدء قطبية في اللاهوت المعمداني استمرت حتى اليوم. بشكل عام ، نما الكالفينيون المعمدانيون بسرعة أكبر خلال القرن السابع عشر من المعمدانيين الأرمينيين ، ويرجع ذلك جزئيًا إلى أن الكالفينية & # 8220 كانت مقبولة على نطاق واسع لدى غالبية المسيحيين الجادين في ذلك الوقت أكثر من الأرمينية. & # 8221 7

في النصف الثاني من القرن السابع عشر ، ناقش المعمدانيون الأسئلة المتعلقة بالعضوية المفتوحة والشركة المفتوحة. كان ويليام كيفين (1616-1701) من لندن يرى رأي الأغلبية بأن العضوية يجب أن تقتصر على المؤمنين المعمدين وأن الشركة يجب أن تُمنح فقط للأعضاء ، وجادل جون بنيان (1628-1701) من بيدفورد للعضوية المفتوحة والشركة المفتوحة. كتب بنيان: & # 8220 أنا لا أنكر ، بل أعترف ، أن المعمودية هي أمر الله ، لكنني أنكرت ، أن معمودية الله كانت جدارًا فاصلًا بين المقدس والقدس. & # 8221 8 على الرغم من أن تبنت غالبية الكنائس المعمدانية موقف كيفن ، واستمر هذا الاختلاف ، مثل الجدل حول الكالفينية ، في الحدوث في الحياة المعمدانية.

أصدر المعمدانيون الخاصون اعترافهم الأول بالإيمان في لندن عام 1644 ، بعد عامين من بدء الحرب الأهلية وقبل عامين من اعتماد اعتراف وستمنستر. في عام 1652 ، تمت مراجعة اعتراف لندن الأول لتوضيح أن المعمدانيين كانوا متميزين عن الكويكرز. في عام 1677 ، أصدر المعمدانيون المعتمدون اعترافًا ثانيًا في لندن ، على غرار اعتراف وستمنستر من أجل إظهار الصلات التي شاركوها مع المتشددون في وستمنستر. في عام 1678 ، أصدر المعمدانيون العامون & # 8220 The Orthodox Creed & # 8221 لغرض توحيد البروتستانت ضد الأخطاء الكريستولوجية المعاصرة ، الوثيقة خاصة لأنها صيغت بطرق من شأنها أن تروق للكالفينيين. في 1688-1689 ، حدثت الثورة المجيدة وفي عام 1689 ، أقر البرلمان قانون التسامح الذي كان خطوة أولى نحو الحرية الدينية الكاملة التي دافع عنها المعمدانيون لعقود.

في تسعينيات القرن التاسع عشر ، انخرط المعمدانيون في إنجلترا في جدل يتعلق بالموسيقى في الكنيسة. قاوم المعمدانيون الأوائل الغناء كمثال آخر على شكل ثابت للعبادة ، وهو الشيء ذاته الذي تركوه كنيسة إنجلترا للهروب. خلال القرن السابع عشر ، تبنت العديد من الكنائس المعمدانية موسيقى بأشكال مختلفة - يؤديها المغنون بدلاً من الجماعات أو الجوقات ، وهم يغنون المزامير ولكن ليس الترانيم ، مع وبدون أي مرافقة آلية. كان الجدل جدلًا لاهوتيًا ، وقد تم استفزازه عندما قدم بنجامين كيتش (1640-1704) من لندن غناء الترانيم الإنجليزية في خدمات العبادة العادية في كنيسته. لم يكن المعمدانيون مستعدين حتى القرن الثامن عشر لغناء الترانيم من قبل غير المعمدانيين ، وكانت ترانيم إسحاق واتس جذابة بالنسبة لهم بشكل خاص ، ولم يقدم الجنرال المعمدانيون الغناء الجماعي من أي نوع حتى وقعوا تحت تأثير إحياء ويسليان ، حتى المزامير في خدمات عبادتهم. 9

في أمريكا ، أسس روجر ويليامز (1603-1683) في بروفيدانس أول كنيسة معمدانية في أمريكا عام 1638 وقدم حجة درامية للحرية الدينية ليس فقط في كتاباته ولكن من خلال منح الحرية الدينية الشاملة لسكان مستعمرة رود آيلاند. حصل على براءة اختراع من البرلمان عام 1644. كتب جون كلارك ، القس المعمداني في نيوبورت ، في ميثاق رود آيلاند:

الملتمسون الخاصون بك لديهم الكثير في قلوبهم. . . لإجراء تجربة حية ، يمكن لدولة مدنية مزدهرة أن تظل قائمة ، نعم ، ومن الأفضل الحفاظ عليها. . . مع الحرية الكاملة في الاهتمامات الدينية. 10

القرن الثامن عشر

بالنظر إلى قانون التسامح ، كان من المتوقع أن يزدهر المعمدانيون في إنجلترا في القرن الثامن عشر ، لكن لم يكن الأمر كذلك. كما قال جيمس ليو جاريت ، 11 خلال معظم القرن ، تحرك المعمدانيون الخاصون نحو الكالفينية شديدة الصلابة لدرجة أنها كانت تعارض الكرازة والبعثات ، على وجه التحديد في الوقت الذي كانت فيه حركة الإحياء التي قادها جون وتشارلز ويسلي وجورج وايتفيلد تساعد أدركت مجموعات أخرى من المسيحيين أهمية الكرازة والإرساليات ، وتحرك المعمدانيون العامون نحو التعبيرات غير الأرثوذكسية عن الإيمان المسيحي مما أدى إلى فقدان هويتهم المعمدانية تمامًا.

ومع ذلك ، فإن القصة ليست قاتمة تمامًا ، فبحلول نهاية القرن كان المعمدانيون الخاصون قد منحوا الكنيسة ويليام كاري (1761-1834) ، رائد الحركة التبشيرية الحديثة ، وأندرو فولر (1754-1815) ، راعي الكنيسة الذين دافعوا عن الرؤية التبشيرية ودعموها. كان هؤلاء الرجال من الكالفينيين الذين قدموا ممارسات اعتقد الكثيرون أنها غير متوافقة مع الكالفينية. علاوة على ذلك ، شهد العام المعمدانيون تجديدًا تحت قيادة دان تايلور (1738-1816) الذي يدين بالكثير لإحياء ويسليان. نظم تايلور ترابطًا جديدًا للجنرال المعمدانيين الذي استعاد العقيدة العقائدية من أجل وقدم التبشير الإنجيلي إلى العام المعمدانيين.

أنتج القرن الثامن عشر أول عالم لاهوت نظامي للمعمدانيين ، وهو جون جيل المتعلم (1697-1771) ، والذي كان راعيًا لكنيسة في لندن لأكثر من نصف قرن وحصل على درجة دكتوراه في اللاهوت من جامعة أبردين. العمل باللغة العبرية. التفسير التقليدي لجيل هو أنه كان كالفينيًا مفرطًا ، مما يعني أنه لم يعلّم أقدارًا مزدوجًا فحسب ، بل استخلص أيضًا من تلك العقيدة الاستنتاج القائل بأن تقدمة المسيح التبشيرية إلى غير المحول كانت غير مناسبة. تبنى ليون ماكبيث هذا التفسير لجيل عندما كتب أن جيل & # 8220 كان غيورًا جدًا للحفاظ على سيادة الله لدرجة أنه رفض "تقديم المسيح" لعدم تجديد الخطاة وعلم الآخرين أن يفعلوا نفس الرفض. & # 8221 12

من ناحية أخرى ، دعا تيموثي جورج ، من بين آخرين ، إلى إعادة تقييم عمل جيل. ويشير إلى أن اعتراض جيل على قيام الواعظ & # 8220 بتقديم المسيح & # 8221 إلى غير المحول قد نشأ من اعتقاد جيل أن الروح القدس فقط هو الذي يمكن أن يقدم المسيح ، ويقتبس من جيل كمشجع الخدام الشباب على & # 8220 نشر إنجيل الخلاص لجميع الرجال ، ويعلن ، أن كل من يعتقد أنه سيخلص: لهذا تم تكليفهم بالقيام به. & # 8221 ومع ذلك ، يقر جورج أن جيل ربما كان منشغلاً جدًا بالدفاع عن الإنجيل من الأخطار على اليسار لدرجة أنه لم يفعل شيئًا يذكر للبقاء في التآكل على اليمين ، أي المذهب الكالفيني المفرط. يلخص جورج تقييمه لجيل على النحو التالي:

قد نستنتج بحق أنه بينما كان جيل يؤمن بالانسجام مع التقليد الأوغسطيني الأوسع ، فإن الله ، لمدح مجده ، قد اختار منذ الأبد أن ينقذ عددًا معينًا من الأشخاص من الجنس البشري الضائع ، لم ينتقص من شأن وسائل الله. قد أمر لإحداث اهتداء المختارين ولا التفويض الإنجيلي لإعلان بشرى تدبير الله الكريم لكل الهالكين. 13

بسبب التعلم والتأثير الهائل لجيل ، من المهم تحديد موقفه ، ومن المرجح أن الخبراء في عمله سيستمرون في مناقشة هذا الموقف. مهما تم حل هذه القضية ، أو ما إذا تم حلها ، فمن الواضح أن بعض المعمدانيين في القرن الثامن عشر قبلوا وجهة النظر القائلة بأن الالتزام الحقيقي بالكالفينية يستلزم رفض التبشير وأن دحض هذا الرأي ، أو ربما الأفضل ، تجاوزه. كان لا غنى عنه لصحة المعمدانيين. أجرى الصراع بين وجهتي النظر أتباع جيل وأتباع أندرو فولر ، القس في كيترينج الذين تم تلخيص آرائهم في كتابه. الإنجيل الذي يستحق كل قبول. 14

في أمريكا في القرن الثامن عشر ، واصل المعمدانيون التزامهم بالحرية الدينية من خلال العمل من أجلها في المستعمرات ودعم الثورة والعمل من أجلها في الولايات المتحدة حديثة النشأة. كان إسحاق باكوس (1724-1806) قائدًا في هذا العمل ، والذي مناشدة الجمهور من أجل الحرية الدينية ضد اضطهاد الحاضر (1773) قدم قضية الفصل بين الكنيسة والدولة. تم تشكيل أول اتحاد للكنائس المعمدانية في العالم الجديد في فيلادلفيا في عام 1707 ، ونشرت الجمعية بنشاط الرسالة المعمدانية عبر المستعمرات وإلى الحدود. في عام 1764 ، رعت الجمعية كلية رود آيلاند (جامعة براون) ، أول جامعة معمدانية في أمريكا.

بنفس القدر من الأهمية للمعمدانيين في القرن الثامن عشر في أمريكا كانت الصحوة الكبرى التي كان المعمدانيون هم المستفيدون الأساسيون منها. في عام 1700 ، كان هناك أربع وعشرون كنيسة معمدانية في أمريكا وأقل من ألف عضو بحلول عام 1800 ، أصبح المعمدانيون أكبر طائفة في البلاد. 15 لم ينتج عن الكرازة المعمدانية العديد من التحويلات فحسب ، بل أصبحت أكثر من مائة كنيسة تجمعية كنائس معمدانية. كان هذا النمو العددي الهائل يعني أنه مع بداية القرن التاسع عشر ، تحول مركز الثقل في الحياة المعمدانية في العالم من بريطانيا العظمى إلى أمريكا الشمالية.

قسّمت الصحوة المعمدانيين إلى منتظمين قاوموها وافترقوا الذين اعتنقوها.قادهم التبشير النشط من الانفصاليين إلى اعتدال تراثهم اللاهوتي الكالفيني:

ينجذب مؤيد الإحياء بشكل شبه حتمي إلى فكرة أن & # 8220 من سيأتي. & # 8221 هذا السحب ، إلى جانب الضغط المصاحب بالضرورة على التجربة الدينية الشخصية في & # 8220 التحويل ، & # 8221 يميل إلى جعل المبادرة الإنسانية أولية. وهكذا تميل النهضة إلى الاتكاء لاهوتياً في الاتجاه الأرميني أو حتى البيلاجي مع الإيحاء الضمني بأن الناس ينقذون أنفسهم من خلال الاختيار. 16

لا يقتصر الأمر على أن المعتقدات تشكل الممارسات وتشكل المعتقدات أيضًا.

القرن التاسع عشر

استمرت قضية الكالفينيين الأرمينيين في احتلال المعمدانيين طوال القرن التاسع عشر ، لكن قضيتين أخريين تتعلقان بهم أيضًا. كان أحدهما مسألة كيفية ارتباط المعمدانيين بغير المعمدانيين ، والآخر كان السؤال عن كيفية استجابة المعمدانيين للتأثير المتزايد للبروتستانتية الليبرالية.

كانت مسألة العلاقات مع غير المعمدانيين أكثر إلحاحًا في جنوب الولايات المتحدة. في قلب حركة لاندمارك بقيادة جيه آر جريفز (1820-1893) وآخرون كان هناك اقتناع بأن المعمدانيين هم الكنيسة الحقيقية الوحيدة بمعنى العهد الجديد وأنه كان بمثابة حل وسط لتلك الحقيقة للمعمدانيين للدخول في علاقات مع غيرهم. المعمدانيين. كان أحد الاهتمامات الفرعية في حركة لاندمارك هو أن المعمدانيين لا يساومون على سلامة كنائسهم من خلال إنشاء هياكل كنسية لم تكن معروفة خلال عصر العهد الجديد والتي من المؤكد أنها ستسلب الجماعات من سلطاتها ومسؤولياتها الشرعية. كانت حركة لاندمارك مشتركة مع المعمدانيين الأوائل اهتمامًا عميقًا بعلم الكنيسة ، لكنها استمرت دون أي وعي بالالتزام العميق للمعمدانيين الأوائل بأهمية دخول كل جماعة في علاقات وثيقة مع التجمعات الأخرى. دعت حركة لاندمارك الكنائس المعمدانية إلى الارتباط ببعضها البعض بأقل قدر ممكن ، ودعتهم إلى تجنب الاتصال بالكنائس غير المعمدانية تمامًا. ومن المفارقات ، إذن ، أن حركة لاندمارك ربما تكون قد ساهمت في حقيقة أن العديد من المجموعات المعمدانية قد اجتمعت معًا لتشكيل التحالف المعمداني العالمي (1905) بدلاً من الانضمام إلى مجلس الكنائس الفيدرالي (الذي أصبح لاحقًا الوطني).

استجاب المعمدانيون في كل من أمريكا الشمالية وبريطانيا العظمى للبروتستانتية الليبرالية ، وتباينت ردودهم في كلا المكانين. في بريطانيا ، تم العثور على اثنين من القساوسة ، جون كليفورد (1836-1923) وتشارلز هادون سبورجون (1834-1892) ، على طرفي نقيض من القضية ، حيث كان سبورجون يقود كنيسته في لندن ، وربما كان أكبر تجمع بروتستانتي في العالم. ، من الاتحاد المعمداني في عام 1887. كان سبورجون وكليفورد صديقين شخصيين ، لكن سبورجون كان كالفينيًا أكد على الكرازة وكليفورد كان أرمينيًا ركز على العمل الاجتماعي. في عام 1891 ، بعد أربع سنوات من مغادرة سبورجون الاتحاد المعمداني ، توحد المعمدانيون العامون والمعمدانيون الخاصون لأول مرة توفي سبورجون في العام التالي.

بين المعمدانيين في أمريكا الشمالية ، لم تحدث الأزمة مع البروتستانتية الليبرالية حتى القرن العشرين. من الطبيعي أن نفترض أن هذا هو الحال لأن البروتستانتية الليبرالية لم تكسب أتباعًا في أمريكا الشمالية بسرعة كما فعلت في بريطانيا العظمى ، ولكن هناك تفسير آخر محتمل وهو أن الالتزام الشديد من المعمدانيين في أمريكا الشمالية بإحياء أشكال الكرازة والإنجيلية. كان العمل التبشيري على حدود أمريكا وكذلك في الخارج بمثابة إسمنت قوي بما يكفي ليحافظ على تماسك المعمدانيين الذين استجابوا بشكل مختلف للقضايا الناتجة عن البروتستانتية الليبرالية.

ازدهرت مؤسسات التعليم العالي المعمدانية في أمريكا الشمالية في القرن التاسع عشر ووفرت فرصًا لازدهار علم اللاهوت النظامي. من بين العديد من الرجال الرائعين الذين مارسوا الانضباط خلال هذه الفترة ، سيتم ذكر جون إل داغ وجيمس بي بويس في الجنوب وأيه إتش سترونج وويليام نيوتن كلارك في الشمال.

كان جون ل.داغ (1794-1884) من فيرجينيا تغلب على مشاكل غير عادية - التعليم المحدود ، وقرب العمى ، والشلل - ليصبح راعيًا عظيمًا في فيلادلفيا وأماكن أخرى ، ثم معلمًا في كل من ألاباما ورئيسًا لمؤسسة ميرسر. جامعة في جورجيا. لقد كان كالفينيًا مقتنعًا من النوع الإنجيلي كتب نثرًا إنجليزيًا رائعًا. على ما يبدو له دليل اللاهوت (1857) كان أول علم اللاهوت النظامي من قبل المعمدانيين في أمريكا.

تلقى جيمس بي بويس (1827-1888) تعليمه في جامعة براون تحت إشراف فرانسيس وايلاند ، الذي ساهمت خطبه الإنجيلية في تحول بويس ، وفي مدرسة برينستون اللاهوتية تحت إشراف تشارلز هودج الذي قاد بويس لتقدير اللاهوت الكالفيني. أصبح بويس قسًا ، ثم أستاذًا جامعيًا ، وأخيرًا مؤسس وأول رئيس للمدرسة اللاهوتية المعمدانية الجنوبية ، حيث قام بتدريس علم اللاهوت من عام 1859 حتى وفاته في عام 1888. وأصر بويس طوال وزارته على أهمية التعليم اللاهوتي لجميع الوزراء . في المقدمة ، وصف كتابه ملخص علم اللاهوت النظامي، تم نشره في العام السابق لوفاته على النحو التالي: & # 8220 هذا المجلد نُشر على أنه كتاب نصي عملي ، لدراسة نظام العقيدة التي تدرس في كلمة الله ، وليس كمساهمة في العلوم اللاهوتية. & # 8221

مثل بويس ، كان أ. إتش. سترونج (1836-1921) رئيسًا للمعهد وأستاذًا في اللاهوت قام بتدريسه لأكثر من أربعين عامًا في مدرسة روتشستر اللاهوتية. يعتبر علم اللاهوت النظامي الخاص به هو الأكثر شمولاً من قبل مؤلف معمداني نشره لأول مرة في عام 1876 وخضع لثماني طبعات وأكثر من ثلاثين مطبوعة. ومن بين مميزاته الأخرى أنه يتضمن اقتباسات عديدة من كتّاب آخرين. كان سترونجس لاهوتًا وسيطًا احتفظ فيه بتراثه اللاهوتي بينما اعتنق بقدر ما كان يعتقد بأحدث الأفكار العلمية والفلسفية والتاريخية واللاهوتية. لقد تجنب بشكل عام الجدل ، ولكن قرب نهاية حياته أصبح قلقًا بشأن الآثار الضارة لليبرالية على أعمال البعثات وكتب كتابًا جدليًا حول هذا الموضوع.

احتضن ويليام نيوتن كلارك (1841-1912) الليبرالية اللاهوتية ، واحتضن مخطط اللاهوت المسيحي (1898) كان أول علم لاهوت منهجي من قبل بروتستانتي ليبرالي والأكثر تأثيرًا على نطاق واسع. من بين عوامل الجذب لهذا الكتاب قصره وتصميم مؤلفه على ترجمة المصطلحات اللاهوتية التقنية إلى لغة عادية.

تعتبر قصة المعمدانيين وعلم اللاهوت لديهم قصة جذابة من نواح كثيرة. بالنسبة للمجتمع الأكبر ، ساهم المعمدانيون في إدراكهم بأن الحرية الدينية الكاملة لجميع المواطنين تستلزم الفصل بين الكنيسة والدولة ، وبالنسبة للكنيسة الأكبر في العالم ، فقد ساهم المعمدانيون في ممارسة معمودية المؤمن كوسيلة لتحقيق مجتمع إيماني مقصود ، كنيسة المؤمنين.

تركت القرون الثلاثة الأولى من اللاهوت المعمداني سبعة أسئلة للقرون اللاحقة.

• كيف يجب أن ترتبط الكنيسة الحقيقية بالمجتمع الأوسع؟

• كيف يجب أن ترتبط الكنيسة الحقيقية بالنظرة العالمية للمجتمع الأوسع عندما تتجاهل هذه النظرة إلى العالم بشكل منهجي أي إشارات إلى الله في أوصافها للواقع؟

• كيف يجب على الكنيسة الحقيقية أن تعبد الله؟

• كيف يجب أن ترتبط الكنيسة الحقيقية بالكنائس الأخرى؟

• كيف يتم الفصل بين الكنيسة والدولة من أجل توفير أقصى قدر من الحرية الدينية لجميع المواطنين؟

• هل الله ، الذي يُفترض أن لديه القوة المطلقة لفعل ذلك ، قد حدد كل الأشياء ، أم أنه بالأحرى خلق عالماً يتضمن الحرية والصدفة التي يعمل بها الله بعد ذلك بعناية وفداء؟

فيشر همفريز أستاذ اللاهوت ، مدرسة بيسون ديفينتي ، جامعة سامفورد ، برمنغهام ، ألاباما.

1. جيمس ويليام مكليندون جونيور ، علم اللاهوت النظامي: الأخلاق (ناشفيل: أبينجدون برس ، 1986) ، 23.

2. B. L. Hebblethwaite ، مشاكل اللاهوت (كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج ، 1980) ، 17-18.

3. B. R. White ، التقليد الإنفصالي الإنجليزي (أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد ، 1971) ، 168.

4. في وليام لامبكين ، اعترافات الايمان المعمدانيه (شيكاغو: مطبعة جودسون ، 1959) ، 122–23.

5. التاريخ المعمداني والتراث 8 ، رقم 1 (يناير 1973): غلاف.

7. Barrington E. [كذا] الأبيض ، & # 8220 الإنجليزية المعمدانية الخاصة والتمرد العظيم ، 1640–1660 & # 8221 in التاريخ المعمداني والتراث 9 ، لا. 1 (يناير 1974): 17.

8. نقلاً عن هاري إل بو في & # 8220John Bunyan & # 8221 in Timothy George and David S. Dockery، ed.، علماء اللاهوت المعمدانيين (ناشفيل: مطبعة برودمان ، 1990) ، 39.

9.فلويد باترسون ، & # 8220 الموسيقى ، المعمدانية & # 8221 في موسوعة المعمدانيين الجنوبيين 2:932–34.

10. مقتبس في سيدني إي ميد ، التجربة الحية: تشكيل المسيحية في أمريكا (نيويورك: Harper & amp Row، Publishers، 1963)، ii.

11. جيمس ليو جاريت ، & # 8220 Theology ، History of Baptist & # 8221 موسوعة المعمدانيين الجنوبيين 2:1412–13.

12. ليون ماكبيث ، التراث المعمداني (ناشفيل: مطبعة برودمان ، 1987) ، 39.

13. تيموثي جورج ، & # 8220 جون جيل & # 8221 في علماء اللاهوت المعمدانيين ، 93–94.

14. جيمس إي. صائغي الفكر المعمداني (وادي فورج: مطبعة جودسون ، 1972) ، 85-92.

تمت إعادة طبع هذه المقالة من التاريخ المعمداني والتراث 35 ، لا. 1 (شتاء 2000) ، 7-19.

حقوق النشر © 2000 ، الجمعية المعمدانية الجنوبية التاريخية. ®

"لا أعرف أي منظمة أخرى موجودة لهذه المهمة وهذه المهمة وحدها: دعوة المعمدانيين للتواصل مع ماضيهم من أجل تشكيل مستقبل أكثر إقناعًا."
- غاري بيرتون ، قس ، كنيسة بينتلالا المعمدانية ، ألاباما


التاريخ المعمداني

كلمة المعمدانيين ، كاسم وصفي لجسد مسيحي ، استخدمت لأول مرة في الأدب الإنجليزي ، حتى الآن كما هو معروف الآن ، في عام 1644. لم يتم اختيار الاسم من قبل أنفسهم ، ولكن تم تطبيقه عليهم من قبل خصومهم. في أول اعتراف بالإيمان صادر عن المعمدانيين الخاصين في عام 1644 ، وصفت الكنائس التي نشرت الوثيقة نفسها & # 8220 على أنها شائعة (لكن بشكل غير عادل) تسمى قائلون بتجديد عماد. الاسم الجديد للمعمدانيين ، على ما يبدو أنه يفضل & # 8220 المؤمنين المعمدين ، & # 8221 أو ، كما في الجمعية & # 8217s اعتراف 1654 ، & # 8220 المسيحيين عمدوا على اعترافهم بإيمانهم. & # 8221 كانت هذه الأسماء ، مع ذلك ، تراكمية للغاية ، وقد وقعوا أخيرًا مع الاستخدام الشائع المتزايد. يبدو أن اسم المعمدانيين قد استخدم لأول مرة علنًا من قبل أحد الجسد في عام 1654 ، عندما نشر السيد ويليام بريتن & # 8220 The Moderate Baptist. & # 8221 أول استخدام رسمي للاسم في & # 8220 The Baptist Catechism & # 8221 صدر بسلطة الجمعية. النسخ الباقية من هذا المستند غير مؤرخة ، ونعلم فقط أنه تم إعدادها وطباعتها & # 8220 بعض السنوات & # 8221 بعد اعتراف الجمعية & # 8217s.

لحقيقة أن الاسم المعمداني يدخل حيز الاستخدام في هذا الوقت وبهذه الطريقة ، ولكن تم اقتراح تفسير واحد مرضٍ: في هذا الوقت ، كانت الكنائس الإنجليزية أول من تبنت هذه المبادئ ومارستها وأقرت بها منذ ذلك الحين المرتبطة بهذا الاسم. لم تكن هناك كنائس كهذه من قبل ، وبالتالي لم تكن هناك حاجة إلى الاسم. كان الاسم قائلًا بتجديد العماد معروفًا جيدًا ، ووصف ليس بشكل غير عادل من وجهة نظري لمن اخترعه ، مبادئ وممارسات الجسم الذي ، تحت أسماء مختلفة ، كان موجودًا منذ القرن الحادي عشر. نفى قائلون بتجديد عماد الكتاب المقدس لمعمودية الأطفال ، وأصروا على المعمودية على الاعتراف بالإيمان. لكن قائلون بتجديد عماد ، في معظمهم ، كانوا راضين عن ممارسة طقوس المعمودية كما رأوها في رواج حولهم أي رش أو سكب. لقد أعطوا القليل من الاهتمام لعمل المعمودية ، فيما يتعلق بموضوعات المعمودية باعتبارها مسألة ذات أهمية أكبر بكثير ، كما هي بالفعل. يبدو أن قائلون بتجديد العماد الإنجليز ، في بداية تاريخهم ، لم يختلفوا على الإطلاق عن الفروع الأخرى للحزب في هذا الصدد ، ولكن حوالي عام 1640 ، استرعى انتباه البعض منهم إلى مسألة فعل التعميد المناسب وفقًا للكتاب المقدس ، وتبع ذلك إدخال التغطيس بعد فترة وجيزة. جاء اسم المعمدانيين ليتم تطبيقها عليهم مرة واحدة تقريبًا كوصف لممارستهم الجديدة.

لا يمكن نقل تاريخ الكنائس المعمدانية ، من خلال المنهج العلمي ، إلى ما هو أبعد من عام 1611 ، عندما تم تأسيس أول كنيسة قائلون بتجديد عماد تتكون بالكامل من الإنجليز في أمستردام على يد جون سميث ، Se-Baptist. لم تكن هذه ، بالمعنى الدقيق للكلمة ، كنيسة معمدانية ، لكنها كانت السلف المباشر للكنائس في إنجلترا التي أصبحت بعد سنوات قليلة معمدانية ، وبالتالي يبدأ التاريخ هناك. كان هناك قبل هذا الوقت ، صحيح ، هنا وهناك كنائس يمكن وصفها بأنها معمدانية. كانت هذه هي الكنيسة في أوغسبورغ حوالي عام 1525 ، والتي يطلق عليها عادة قائلون بتجديد عماد ، ولكن ممارسة انغماس المؤمنين في اعترافهم بالإيمان مثل بعض الكنائس السويسرية Anabaptist ، على ما يبدو كانت هذه بعض الكنائس Anabaptist في بولندا. لكننا نجد مثل هذه الكنائس هنا وهناك فقط ، دون وجود صلة مؤكدة بينها. قد يؤدي إجراء مزيد من البحث إلى إنشاء مثل هذا الاتصال. أو قد يسلط الضوء على حالات إضافية ولكن يجب الاعتراف بعدم وجود احتمال كبير لمثل هذه النتيجة. على أي حال ، لا توجد مواد للتاريخ في مثل هذه الحقائق المعروفة الآن. إن تاريخ الكنائس المعمدانية الذي يعود إلى ما هو أبعد من السنوات الأولى من القرن السابع عشر ، وبالتالي ، في حالة المعرفة الحالية ، سيكون في أعلى درجة غير علمي. إن المحاولة ذاتها لكتابة مثل هذا التاريخ الآن ستكون اعترافًا بالجهل الفادح ، إما بالحقائق كما هو معروف ، أو بأساليب البحث التاريخي ومبادئ النقد التاريخي ، أو كليهما.

& # 8220 أنت بطرس ، وعلى هذه الصخرة سأبني كنيستي ، ولن تقوى عليها أبواب الهاوية. قل أني أنا؟ & # 8221 في الكلمات التي لا تنسى ، ثم نطقها لأول مرة ، & # 8220 أنت المسيح ، ابن الله الحي. & # 8221 تشير كنيسة روما إلى هذا النص كدليل قاطع على ادعاءاتها بأنها نائب الله على الأرض ، الكنيسة الحقيقية ، التي لن تسود عليها أبواب الهاوية. كما يشير إلى تعاقبه المستمر ، وتاريخًا ، إذا كان معتمًا وغير مؤكد في البداية ، منذ القرن الرابع على الأقل ، لم يكن هناك فاصل ، ولا يعود بشكل غير محتمل إلى العصر الرسولي ، إن لم يكن لبطرس نفسه. إنها تتحدى أيًا من الهيئات التي تناقض ادعائها لإظهار مساواة في العصور القديمة وتسلسل من أيام الرسل باعتبارها غير قابلة للتساؤل الجاد. أولئك الذين يقبلون هذا الاختبار ويفشلون في الوفاء به يجب أن يعترفوا بأنفسهم منشقون وزنادقة ، ومقاومون لله ، ومحكوم عليهم بالإطاحة هنا وكذلك الإدانة فيما بعد.

يسارع العديد من البروتستانت لقبول تحدي روما للقتال على الأرض التي اختارتها. لدى بعض الإلهيين الإنجليكانيين إيمان كبير بتقليد سارٍ أن كنيسة إنجلترا أسسها الرسول بولس خلال جولة تبشيرية ثالثة تم التلميح إليها في العهد الجديد ولكن لم يتم وصفها ، وهم يملقون أنفسهم بأنهم يؤسسون بالتالي أثراً لا يأتي في المرتبة الثانية بعد ذلك. روما. تعرض بعض المعمدانيين للخيانة في بحث مشابه عن براهين على العصور القديمة ، مضللين بفكرة أن مثل هذا الدليل يقتضيه الوعد بأن & # 8220 ؛ أبواب الهاوية لن تسود & # 8221 ضد الكنيسة الحقيقية. إذا كانوا يعتقدون إذن أن الكنائس المعمدانية هي كنائس رسولية حقيقية ، فلا بد أنها كانت موجودة منذ أيام الرسل حتى الآن دون انقطاع في الاستمرارية التاريخية. هذا المفهوم المبالغ فيه لقيمة العصور القديمة كملاحظة للكنيسة الحقيقية يعززه نظرية المعمودية التي يتبناها البعض ، أي أنه لا أحد يُعمد ما لم يكن مغمورًا بشخص كان هو نفسه مغمورًا. هذا ليحل محل الخلافة الرسولية & # 8220orders & # 8221 التي تفتخر بها الكنيسة الرومانية ، سلسلة رسولية للمعمودية. تجبر النظرية دعاةها على تتبع تسلسل مرئي للكنائس المعمدانية من أيام الرسل إلى أيامنا ، أو الاعتراف بأن الدليل ينقصه وجود معمودية صالحة لأي إنسان حي.

ولكن من الواضح أنه بقبول تحدي البروتستانت في روما عمومًا ، فإن المعمدانيين على وجه الخصوص ، يرتكبون خطأً كبيرًا في التكتيكات كما هو الحال في التفسير. إن افتراض ضرورة الاستمرارية الخارجية في حياة الكنيسة هو قراءة مجانية في كلمات ربنا ما امتنع عن قوله بعناية. تفترض روما ، لأغراضها الخاصة ، أن المعنى الوحيد المحتمل للكلمات هو أن كنيسة المسيح ستتمتع باستمرارية تاريخية يمكن إثباتها بالأدلة الوثائقية وغيرها. لكن هذا ليس بأي حال من الأحوال المعنى الضروري لوعد المسيح. إن الكنيسة التي قال إنه سيبنيها على الصخرة ، والتي ضمن لها الانتصار على أبواب الهاوية نفسها ، ليست جسداً مرئيًا - وهذا هو كذب روما العظيم - بل تجمع أولئك الذين يحبون حقًا في كل العصور. الله وحفظ وصايا المسيح. من بين هؤلاء كان هناك خط غير منقطع ، وهنا الخلافة الرسولية الحقيقية - لا يوجد غيرها. من خلال الوجود المستمر لهذه الكنيسة وليس على طول أي سلسلة من الكنائس المرئية ، نزل الحق إلى أيامنا هذه. لن ينقض وعد المسيح & # 8217 على الرغم من أنه في فترة ما من التاريخ يجب أن نجد كنائسه المرئية قد تغلب عليها الشيطان على ما يبدو ، وقمعها على الرغم من عدم ترك أي أثر لها في الأدب على الرغم من عدم وجود جثث منظمة للمسيحيين الذين يؤمنون بالبساطة الرسولية. يمكن العثور عليها في أي مكان في العالم. ستظل الحقيقة ، كما وعد ، يشهدها شخص ما في مكان ما ، بطريقة أو بأخرى. لا تتوقف الكنيسة عن الوجود لأنها مدفوعة إلى البرية.

بالنسبة للمعمدانيين ، في الواقع ، من بين جميع الناس ، فإن مسألة تتبع تاريخهم إلى العصور القديمة البعيدة لا ينبغي أن تظهر أكثر من دراسة مثيرة للاهتمام. لا تتطلب نظريتنا عن الكنيسة كما تم استنتاجها من الكتاب المقدس أي خلافة ظاهرية ومرئية من الرسل. إذا أصبحت كل كنيسة للمسيح اليوم مرتدة ، فسيكون من الممكن والصحيح لأي مؤمن حقيقي أن ينظم غدًا كنيسة أخرى على النموذج الرسولي للإيمان والممارسة ، وسيكون لتلك الكنيسة الخلافة الرسولية الوحيدة التي تستحق العناء. - تعاقب الإيمان بالسيد المسيح وطاعة له. ليس للمعمدانيين أدنى اهتمام بانتزاع حقائق التاريخ من أهميتها الحقيقية ، فإن اعتمادنا على العهد الجديد ، وليس على العصور القديمة على التوافق الحالي مع تعاليم المسيح ، وليس على النسب الكنسي ، من أجل صحة كنيستنا التنظيم ومراسيمنا ووزارتنا.

من قبل بعض الذين فشلوا في فهم هذا المبدأ ، كان هناك جهد مؤلم لإظهار تعاقب الكنائس المعمدانية من العصر الرسولي حتى الآن. من المؤكد ، كما يسمح المؤرخون والنقاد المحايدون ، أن الكنائس المبكرة ، بما في ذلك القرن الأول بعد فترة العهد الجديد ، تم تنظيمها كالكنائس المعمدانية الآن منظمة وتعلن الإيمان الذي تعلنه الكنائس المعمدانية الآن.كما أنه مما لا شك فيه أنه طوال أربعة قرون كاملة قبل الإصلاح كانت هناك جثث من المسيحيين تحت أسماء مختلفة ، والذين أعلنوا - في بعض الأحيان بشكل متماثل - إيمان وممارسة المعمدانيين المعاصرين. لكن فترة ألف عام تدخلت ، حيث كانت الكنيسة الوحيدة المرئية ذات الاستمرارية المستمرة هي الكنيسة الرومانية ، التي ابتعدت كثيرًا عن الإيمان المبكر.

جرت محاولة ، في وقت أو آخر ، لتحديد كل طائفة انفصلت عن الكنيسة الرومانية كمعمدانيين. لن يكفي إثبات أن معظم هذه الطوائف تتبنى عقائد معينة خرج عنها الجسد العظيم للمسيحيين - وهي مذاهب يؤمن بها المعمدانيون الآن ، ويعتقدون أنها تُدرس بوضوح في العهد الجديد - أو أن ما يلي- غالبًا ما كان يُطلق عليهم الهراطقة أكثر نقاءً في العقيدة والممارسة من الجسد الذي افترض أنه الكنيسة الأرثوذكسية والكاثوليكية الوحيدة. هذا يختلف تمامًا عن إثبات الهوية الجوهرية لهذه الطوائف مع المعمدانيين المعاصرين. تمامًا كما ، على سبيل المثال ، من السهل إثبات أن الميثوديين والمشيخيين لديهم لاهوت كتابي ويقترب من الممارسة الرسولية أكثر من الكنائس الرومانية أو اليونانية بينما يعلم الجميع أن الفاصل الزمني الكبير يفصلهم عن المعمدانيين. إن إثبات أن الطوائف الهرطقية المختلفة شهدت شيئًا ، الآن واحدة ، الآن أخرى ، على هذه الحقيقة أو تلك التي تحملها طائفة حديثة وشيء آخر تمامًا لتحديد كل أو أي من هذه الطوائف مع أي جسد حديث واحد. هذا صحيح بنفس القدر ، سواء كان التحقيق محصوراً في النظام السياسي أو على جوهر العقيدة.

في هذا التأكيد على الاختلافات بين الطوائف المبكرة والوسطى من تعاليم الكتاب المقدس ، كما فهم المعمدانيون دائمًا أن التعليم ، لا يوجد إنكار ضمني للطابع المسيحي الممتاز الذي يتجلى من قبل أتباع هذه الآراء الخاطئة. في كثير من الحالات ، توجد أنقى حياة في عصر ما ، ليس في حضن الكنيسة الكاثوليكية ، ولكن بين هذه الطوائف المحتقرة والمضطهدة. لم يفشل أي منهم في التمسك والتأكيد على بعض الحقائق الحيوية التي تم رفضها أو تمريرها عمليًا في الكنيسة التي أطلقت على نفسها اسم أرثوذكسي. لم يترك الله حقيقته بدون شهود في أي وقت. الآن طائفة ، أصبحت الآن فردًا مؤمنًا ، مثل أرنولد من بريشيا أو سافونارولا ، أعلنت بجرأة بعض التعاليم الثمينة ، ربما جنبًا إلى جنب مع ما يجب أن نعتبره خطأ فادحًا. لكن من المستحيل إثبات أن أي شخص ، أو أي طائفة واحدة ، لمدة تزيد عن ألف عام ، كانت تحمل بشكل ثابت ومستمر كامل جسد الحقيقة الذي يؤمن المعمدانيون بأن الكتاب المقدس يعلمه ، أو حتى جميع أجزائه الحيوية. من الممكن أن يتم الكشف عن مثل هذا الدليل بمزيد من البحث: لا يمكن للمرء أن يؤكد أنه لم يكن هناك استمرارية في الحياة الخارجية والمرئية للكنائس التي أسسها الرسل حتى وقت الإصلاح. إن تأكيد مثل هذا السلبية سيكون من الحماقة ، ولا يمكن إثبات مثل هذا التأكيد ، من طبيعة القضية. ما قد يقوله المرء ، بشيء من الثقة ، هو أنه في الحالة الحالية للمعرفة لا يمكن إظهار مثل هذا الاستمرارية من خلال الأدلة التي ستتحمل الاختبارات التاريخية المعتادة. في الواقع ، كلما فحص المرء بعناية مثل هذه الأدبيات الخاصة بالكنيسة المبكرة والوسطى فيما يتعلق بمختلف الطوائف الهرطقية ، كلما أصبح اقتناعه أقوى بأن تتبع تاريخ الكنائس الرسولية عن طريق خلافة خارجية غير منقطعة مهمة ميؤوس منها. قد يتم بالفعل تتبع تتابع الإيمان الحقيقي ، في خطوط باهتة في بعض الأحيان ، ولكن لا تختفي تمامًا أبدًا ، ولكن تعاقب الكنائس ، إلى حد كبير مثل تلك الخاصة بإيماننا ونظامنا في العقيدة ونظام الحكم - وهذا هو الإرادة & # 8217- the wisp ، من المرجح أن يقود الطالب إلى مستنقع من الأخطاء ، مستنقع من الانحرافات غير العلمية للحقائق.

الميزة الخاصة لهذا التاريخ هي أنه يحاول بصراحة التعرف على الحقائق ، بدلاً من محاولة الحفاظ على أطروحة أو خدمة للغرور الطائفي. بدءًا من مسح لتاريخ ودستور كنائس العهد الجديد ، حيث يدعي جميع المعمدانيين الاعتراف بقاعدة العقيدة ونظام الحكم ، فإن العملية التي تم من خلالها تحريف هذه الكنائس إلى الكنيسة الكاثوليكية المقدسة في القرون التالية يتم تتبعها بالكامل . وهكذا تم سرد قصة القمع التدريجي للمسيحية الإنجيلية ، والخطوة التالية هي إظهار العملية العكسية - التجديد التدريجي للمسيحية الإنجيلية. هذا هو مجموع الجزء الأول ، تاريخ المبادئ المعمدانية. الجزء الثاني مكرس لتاريخ الكنائس المعمدانية المرئية الفعلية ، وكل بيان للحقائق يستند بعناية إلى مصادر وثائقية. بالنسبة للسؤال المهم هو ، ليس كم يمكن تخمينه أو تخمينه أو أمله في تاريخنا كمعمدانيين ، ولكن إلى أي مدى قد يكون معروفًا.

للحصول على معلومات إضافية ، راجع القارئ المُصلح

أدناه ، ستجد & # 8217 روابط لمواقع شهيرة توفر معلومات حول المعمدانيين على الإنترنت.


7. العشاء الرباني هو عمل رمزي للطاعة.

في الكنيسة المعمدانية ، العشاء الرباني ، المعروف أيضًا باسم الشركة ، هو عمل رمزي لتكريم موت يسوع. الشركة ليست ضرورية للخلاص.

تأتي هذه الممارسة من عشاء يسوع الأخير مع تلاميذه. في الوجبة ، تم تقديم الخبز الفطير والنبيذ. يرمز الخبز إلى طهارة المسيح ، ويرمز الخمر (أحيانًا عصير العنب) إلى دم المسيح الذي أريق من أجل شعبه.

عشاء الرب هو ذكرى ذبيحة المسيح على الصليب. على عكس الطوائف المسيحية الأخرى ، مثل الكنيسة الكاثوليكية ، فإن العشاء الرباني ليس حرفيًا دم وجسد المسيح.

لا يوجد تقويم محدد للمشاركة في العشاء الرباني بين الكنائس المعمدانية ، ولكن في كل مرة يتم ممارستها ، من المفترض أن يكون وقت العبادة والصلاة. في العديد من الكنائس ، يستطيع الجميع المشاركة في عشاء الرب.


المعمدانيين - التاريخ

ما هي الكنيسة المعمدانية الأساسية المستقلة؟

يستخدم اسم الكنيسة المعمدانية الأساسية المستقلة تقليديا من قبل الكنائس التي تصمم نفسها بدقة على غرار الكنيسة الأولى ، كما هو موجود في العهد الجديد. اليوم يستخدم اسم المعمدان من قبل العديد من الكنائس التي لا تتبع تعاليم العهد الجديد. وهكذا تمت إضافة الكلمتين "المستقلة" و "الأساسية" من قبل العديد من الكنائس المعمدانية لتعريف نفسها على أنها كنائس حقيقية تؤمن بالكتاب المقدس ولإظهار التمييز بينها وبين الكنائس المعمدانية التي لم تتبع كلمة الله. تأسست معظم الكنائس المعمدانية في الماضي على التعاليم العقائدية السليمة للعهد الجديد ، ولكن العديد منها بدرجات متفاوتة انحرفت عن تعاليم الكتاب المقدس. لقد ذهبت بعض هذه الكنائس بعيدًا حتى أنكرت التعاليم الأساسية للكتاب المقدس ، مثل ألوهية المسيح ، والولادة من عذراء ، والخلاص بنعمة الله ، من خلال الإيمان. أما الآخرون ، فيضطرون بدرجة أقل إلى تعريض كلمة الله للخطر من خلال تعاليمهم وممارساتهم ونظام حكم الكنيسة من خلال محاولة التوافق مع الاتجاهات الدينية الشعبية. لا تزال هذه الكنائس الدنيوية تطلق على نفسها اسم "المعمدانيين" ، لكنها في الحقيقة لا تؤمن أو تمارس ما يؤمن به المعمدانيون الحقيقيون تاريخيًا والأهم من ذلك ، ما تقوله كلمة الله. ليس للمعمدانيين الأساسيين المستقلين الحقيقيين أي ارتباط أو زمالة مع هذه الكنائس لأنهم يعلمون أو يمارسون أشياء تتعارض مع العهد الجديد.

الاسم المعمداني الأساسي المستقل من أصل حديث وظهر إلى الوجود لأن العديد من الكنائس المعمدانية الحديثة قد أساءت إلى كلمة الله وتقوم بتعليم وممارسة تعاليم كاذبة. ومع ذلك ، هناك العديد من المعمدانيين الذين أحبوا كلمة الله وتمسوا بتعاليمها. لقد رفضت هذه الكنائس التخلي عن تعاليم العهد الجديد ووجدت أنه من الضروري تمييز نفسها عن الكنائس العقائدية غير السليمة. لعمل هذا التمييز ، أضاف المعمدانيون الحقيقيون الصفات المستقلة والأساسية لاسمهم. لقد حددهم تغيير الاسم هذا على أنهم مجموعات منفصلة ومتميزة عن المجموعات غير السليمة.

تعني كلمة "مستقل" أن الكنيسة ليست عضوًا في أي مجلس أو اتفاقية وليست جزءًا من أي تسلسل هرمي خارج الجماعة المحلية. تحكم الكنيسة المعمدانية المستقلة الحقيقية نفسها بصرف النظر عن أي وكالة خارجية ولن تكون جزءًا من طائفة وطنية أو دولية من شأنها أن تمارس السلطة على الكنيسة المحلية. وبالتالي ، فإن الاسم "مستقل" يعني أنماط الكنيسة نفسها على غرار مثال العهد الجديد وتقف وحدها تحت سلطة الكتاب المقدس. الكنائس المستقلة هي مجالس مستقلة ليس لها سلطة فوقها. بعيدًا عن التدخل الخارجي ، يديرون شؤونهم الخاصة تحت سلطة كتب العهد الجديد.

تنظيم كنيسة العهد الجديد أمر بسيط. المسيح هو رأس الكنيسة المحلية (أفسس 5:23) ورئيسها الراعي (بطرس الأولى 5: 4). القس المحلي هو الراعي (الأسقف) أو المشرف أو قائد المصلين. (عب ١٣:١٧ ، أعمال ٢٠:٢٨ ، أف ٤:١١) للكنيسة المعمدانية المستقلة شكل حكومي جماعي ، حيث يتمتع كل عضو بالتساوي بالحق في التصويت في جميع شؤون الكنيسة. يوجه القس وأعضاء كنيسة العهد الجديد أعمالهم ويحكمونها باتباع إرشادات العهد الجديد.

تتمتع الكنائس المعمدانية الأساسية المستقلة بزمالة واحدة مع الأخرى وغالبًا ما تتعاون في مثل هذه المساعي مثل الكرازة. لن يشاركوا ، ككنيسة ، في أي وظيفة خارجية مع الكنائس التي لا تؤسس إيمانهم وممارساتهم بشكل صارم على العهد الجديد. لن ينخرطوا في اجتماعات مشتركة ، أو مساع إنجيلية ، مع البروتستانت أو الكاثوليك أو غيرهم من الجماعات الكنسية غير السليمة عقائديًا ، الذين لا يتمسكون بالتعاليم الأساسية للعهد الجديد. ستبقى الكنائس المعمدانية المستقلة الأساسية منفصلة عن الكنائس غير السليمة ، وكذلك المجموعات المعمدانية الأخرى التي تنضم إلى الكنائس غير الكتابية. يمارسون التعاليم الكتابية عن الانفصال كما هي مُعلَّمة في أفسس 5:11 ، والتي تنص على أنه "ليس لكم شركة مع أعمال الظلمة غير المثمرة ، بل توبيخهم". يعتقد المعمدانيون المستقلون أن الانضمام إلى الكنائس التي تعلم وتمارس العقيدة الزائفة هو تحمل الأخطاء والموافقة عليها. صحيح أن كنائس العهد الجديد تؤمن بقوة بأن كل الأخطاء العقائدية هي خطيئة كما يعلّم العهد الجديد.

يجب أن يكون لدى الحكومة الكنسية للعديد من الكنائس المعمدانية المستقلة قساوسة وشمامسة كضباط في الكنيسة المحلية. (١ تيموثاوس ٣: ١-١٦) إلا أن بعض الكنائس المعمدانية المستقلة لا تقبل كلمة "ضابط" كمصطلح كتابي مناسب لتطبيقه على الشمامسة. للحصول على مقال يناقش الدور المناسب لـ "الشماس" ، يرجى الانتقال إلى https://bible-truth.org/deacon.html.

يتم استدعاء راعي الكنيسة بأغلبية أصوات المصلين. الرجال الذين يستوفون المؤهلات الكتابية للشمامسة ("دياكونيو"التي تشير بشكل صارم إلى خادم ، وليس رسميًا) يتم تعيينها من الجماعة المحلية وتمت الموافقة عليها بأغلبية الأصوات (1 تيموثاوس 3: 8-13). العديد من الكنائس المعمدانية لديها أمناء ، ولكن تم إنشاء منصبهم من أجل الحصول على "الموقعون" القانونيون للتوقيع على الوثائق القانونية للكنيسة. وفقًا للكتاب المقدس ، لا يعتبر الشمامسة أو الأمناء هيئة إدارية أو "مجلسًا" ، ولكن ألقاب خدم معينين يخدمون بإرادة القس والمصلين. في الكنيسة التوراتية القس (القساوسة) هو "المشرف" أو قائد الجماعة (راجع أعمال الرسل ٢٠:٢٨ ، عبرانيين ١٣: ٧)

تعني كلمة "أساسي" أن الكنيسة المعمدانية تستخدم العهد الجديد بشكل صارم كسلطتها للإيمان (العقيدة) والممارسة. في السنوات الأخيرة ، وصفت وسائل الإعلام الكنائس غير السليمة عقائديًا ، مثل الكاريزماتيين والعنصريين ، بـ "الأصوليين". حتى أن بعض المبشرين التلفزيونيين أشاروا إلى أنفسهم بأنهم "أصوليون". لكن لا ينبغي الخلط بينهم وبين المعمدانيين الأساسيين. هم عالمين متباعدين. يروج العديد من المبشرين التلفزيونيين وجميع الكنائس الكاريزمية والعنصرية لتعاليم ليست كتابية. يستخدم المعمدانيون الأساسيون الاسم بمعناه الدقيق ، بمعنى التمسك بأساسيات تعاليم العهد الجديد دون أخطاء. تتمسك الكنائس المعمدانية الأساسية المستقلة الحقيقية بأنقى تعاليم الكنيسة الأولى كما كشف عنها العهد الجديد.

المعمدان ليسوا حماة

المعمدانيون ليسوا بروتستانت. أُطلق الاسم البروتستانتي على الكنائس التي انبثقت عن الكاثوليكية الرومانية خلال الإصلاح الذي بدأ في القرن السادس عشر. تم تطبيقه في الأصل في القرن الثامن عشر على اللوثريين في ألمانيا ، والمشيخيين في سويسرا ، والأنجليكان أو الكنيسة الإنجليزية. في وقت لاحق ، أضيفت مجموعات مثل المصلين ، الأسقفية والميثوديين إلى قوائم الطوائف البروتستانتية. على الرغم من أن العديد من الناس ، بما في ذلك قاموس ويبستر ، يشيرون إلى المعمدانيين على أنهم بروتستانت ، إلا أنه ليس من الصحيح تاريخيًا الإشارة إليهم على هذا النحو أو جمع جميع الطوائف غير الكاثوليكية في مجموعة واحدة ووصفهم بالبروتستانت. تاريخيًا ، لم يكن المعمدانيون أبدًا جزءًا من الكنيسة الرومانية الكاثوليكية أو الإصلاح البروتستانتي. لا يمكن وصفهم بشكل صحيح بـ "المتظاهرين" أو البروتستانت الذين تركوا الكنيسة الرومانية.

صحيح أن الكثيرين ممن أصبحوا معمدانيين تركوا صفوف المرتدين والكنائس البروتستانتية غير السليمة من الناحية العقائدية. لقد تركوا هذه الكنائس بسبب اقتناعهم القوي بعدم المساس بكلمة الله. شكل البعض كنائس جديدة وأطلقوا على أنفسهم اسم المعمدانيين لتوضيح أنهم يؤمنون بالعهد الجديد ويتبعونه. لقد استخدموا اسم المعمدانيين لأنهم اتبعوا تعاليم العهد الجديد عن الغمر كطريقة صحيحة للمعمودية. ذكر بنديكت مثالاً جيدًا على ذلك ، حيث كان شيخًا يدعى كورنيل ، في أوائل القرن التاسع عشر ، يؤسس كنيسة بروتستانتية سابقة على المبادئ المعمدانية. غادر لفترة قصيرة في رحلة إلى مزرعته وعندما عاد وجد الكنيسة قد وضعت قسيسًا جديدًا عمد الأطفال. غادر ، مع الآخرين في الكنيسة الذين رفضوا التعميد ، وشكلوا تجمعًا جديدًا للمعمدانيين في شارع باين ، في بروفيدانس ، ري.

مارست الكنائس البروتستانتية التي اتبعت تعاليم الكنيسة الرومانية الكاثوليكية معمودية الأطفال ، وذلك بالرش بدلاً من التغطيس وقاموا بتعميد الأشخاص في كنيستهم الذين لم يعلنوا عن إيمانهم بيسوع المسيح. على الرغم من أن هذه القضايا كانت في المقدمة ، إلا أن هناك العديد من الأمور الأخرى التي دفعت المؤمنين الحقيقيين إلى فصل أنفسهم عن هذه الكنائس غير الكتابية.

في تاريخ الكنيسة المسجل ، لا توجد حادثة واحدة لتأسيس كنيسة معمدانية على أساس الكاثوليكية الرومانية. رأى البروتستانت ، لقرون ، في المعمدانيين على أنهم "أعداء" وقتلهم الآلاف باسم البروتستانتية. إنها بالتأكيد إهانة لأي معمداني علم تاريخيًا أن يعرّف عن نفسه باسم مجموعة كرهت واضطهدت المعمدانيين على مر التاريخ. إنه يكشف أن سبب كره البروتستانت للمعمدانيين هو أن المعمدانيين لن يساوموا على كلمة الله أو يقبلوا التعاليم والتقاليد البروتستانتية الزائفة.

كانت هناك دائمًا تجمعات ، منذ زمن المسيح ، لم تكن جزءًا من الكنيسة الرومانية. في الواقع ، يمكن للكنيسة الكاثوليكية الرومانية تتبع تاريخها فقط إلى عام 313 بعد الميلاد ، عندما جعل الإمبراطور الروماني قسطنطين المسيحية دينًا شرعيًا. في عام 395 م ، قام الإمبراطور قسطنطين بـ "تنصير" روما وجعل عبادة الأصنام يعاقب عليها بالإعدام. بحلول عام 400 بعد الميلاد ، أعلن الإمبراطور ثيودوسيوس أن المسيحية هي دين الدولة الوحيد للإمبراطورية الرومانية. لم تكن هناك كنيسة رومانية كاثوليكية قبل ذلك الوقت في التاريخ.

بدأت العديد من الكنائس تدريجياً في قبول سلطة أحد الأسقف في المدن الكبرى. حتى أن البعض ناشد روما للحصول على التمويل الذي يخضع لهيمنة الحكومة الرومانية. وبذلك توقفوا عن أن يكونوا كنائس في العهد الجديد. عندما أعلن الإمبراطور الروماني المسيحية دين روما ، "حوّل" جحافل الوثنيين الذين كانوا يشكلون الإمبراطورية. أصبحت المعابد الوثنية بيوت اجتماع "للمسيحيين". ثم استأجرت روما كهنة وثنيين غير متجددون للعمل في خدام "مسيحيين". إن تدفق هؤلاء الوثنيين الذين تم تحويلهم عن طريق الخطأ هو أحد الأسباب التي جعلت الكاثوليكية الرومانية تمتلك الكثير من المعتقدات الوثنية والوثنية.

ومع ذلك ، وسط كل هذا الارتداد المرتبط بالكنيسة الكاثوليكية الرومانية ، كانت هناك مجموعات من المسيحيين الذين لم يكونوا أبدًا جزءًا من "تنصير" الإمبراطورية الرومانية. رفض مؤمنو العهد الجديد هؤلاء كل محاولة لضمهم إلى الكنائس الأخرى التي أساءت وقبلت أموال الحكومة الرومانية وحكمها وسلطتها. على مر السنين ، أدى نمو العديد من الممارسات الخاطئة والوثنية إلى تمرد البعض داخل الكنيسة الكاثوليكية ، مثل مارتن لوثر ، ومحاولة "إصلاح" الكنيسة الرومانية. كانت هذه ولادة الإصلاح البروتستانتي.

البروتستانت لم يقبلوا أبدًا مبدأ فصل الكنيسة عن الدولة. في أوروبا ، تعتبر الكنائس البروتستانتية كنائس "دولة" ومدعومة إلى حد ما من قبل الضرائب التي تفرضها الحكومة. على سبيل المثال ، في ألمانيا ، كنيسة الدولة هي اللوثرية. في إنجلترا ، تعتبر الكنيسة الأنجليكانية أو كنيسة إنجلترا هي كنيسة الدولة. فرنسا وإسبانيا وإيطاليا ، كل الكنيسة الرومانية الكاثوليكية هي كنيسة دولتهم.

على الرغم من أن العديد من البروتستانت قد عادوا جزئياً إلى الإيمان بالكتاب المقدس كسلطتهم لإيمانهم وممارستهم ، إلا أن أحداً منهم لم يترك كل الأخطاء العقائدية والتعاليم الخاطئة للكنيسة الرومانية الكاثوليكية المرتدة. لم تكن هناك حتى كنيسة بروتستانتية واحدة نقية من الناحية العقائدية تتبع مثال العهد الجديد ونظام الحكم فيه. تواصل الكنائس البروتستانتية الممارسة غير الكتابية لمعمودية الأطفال والنعمة بالإضافة إلى أعمال الخلاص. البروتستانت لم يقبلوا أبدًا مبدأ فصل الكنيسة عن الدولة. في أوروبا ، كانت الكنائس البروتستانتية دائمًا كنائس "دولة" ومدعومة إلى حد ما من قبل الضرائب التي تفرضها الحكومة. على سبيل المثال ، في ألمانيا ، كنيسة الدولة هي اللوثرية. في إنجلترا ، تعتبر الكنيسة الأنجليكانية أو كنيسة إنجلترا هي كنيسة الدولة. فرنسا وإسبانيا وإيطاليا ، وجميع الكنيسة الرومانية الكاثوليكية هي كنيسة دولتهم. لا يوجد دين دولة في سويسرا. ومع ذلك ، تعترف الدولة رسميًا بالكنيسة الرومانية الكاثوليكية والكنيسة السويسرية الإصلاحية ويتم تمويل هذه الكنائس رسميًا من الضرائب الحكومية على أعضائها.

إن فكرة أن العشاء الرباني هو سر وأن الخبز والنبيذ (عصير العنب التوراتي) يصبحان حرفياً جسد المسيح المادي ، عندما يتم أخذه هو تعليم كاثوليكي كاذب. على الرغم من أن البروتستانت قد انفصلوا عن الكنيسة الرومانية ، إلا أنهم غيروا هذه الممارسة الخاطئة بشكل طفيف. تمسك مارتن لوثر بهذا الشعور الزائف حتى وفاته وتنازع مع المصلح السويسري أولريش زوينجلي (1484-1531) حول هذه المسألة. حتى يومنا هذا ، يرى العديد من البروتستانت أن العشاء الرباني سر ، له بعض الخصائص الخلاصية التي تزيل الخطيئة أو تمنح بعض الفوائد الروحية. لطالما رفض مسيحيو العهد الجديد الحقيقي مثل هذه الأفكار غير الكتابية. تتبع كنائس العهد الجديد تعاليم العهد الجديد بأن العشاء الرباني هو تذكار أو مرسوم للكنيسة المحلية لتذكر وإظهار موت الرب حتى عودته (1 كورنثوس 11: 23-26)

لا يزال البروتستانت يمارسون شكلاً من أشكال تعميد الأطفال أو التعميد. تتمسك الطوائف البروتستانتية أيضًا بكتابات آبائها وتقاليدهم كمصدر لعقيدة الكنيسة ونظام الحكم. باتباع جذورهم الكاثوليكية الرومانية ، ولم يقبلوا أبدًا الكتاب المقدس كمصدر وحيد لتعاليم إيمانهم وممارستهم ، وهو تعليم تأسيسي لجماعة العهد الجديد. يتمسك جميع البروتستانت بنظام التسلسل الهرمي في حكومة الكنيسة ولا يقبلون استقلال الكنيسة المحلية. يعلّم العهد الجديد الاستقلال المطلق لكل كنيسة محلية على حدة ، ولم يؤسس المعمدانيون أبدًا تسلسلًا هرميًا للكنيسة. يتبع المعمدانيون الحقيقيون مثال العهد الجديد بأن على كل كنيسة أن تحكم نفسها كما تعلم كلمة الله بعيدًا عن السلطة والسيطرة الخارجية.

المعمدانيون ، الذين يؤسسون معتقداتهم على الكتاب المقدس والعهد الجديد فقط ، لم يلتزموا بهذه التعاليم وحددوها بشكل صحيح على أنها عقيدة خاطئة. وهكذا ، يظهر التاريخ ومذاهب البروتستانتية بوضوح أن المعمدانيين ليسوا بروتستانت. الكنائس المعمدانية التي تعرّف نفسها على أنها بروتستانت مضللة للأسف. اضطهدت كنائس الروم الكاثوليك والبروتستانت ، لعدة قرون ، الأفراد والجماعات التي تمسكت بالمبادئ المعمدانية. على الرغم من أن المعمدانيين لم يضطهدوا أي شخص أبدًا ، إلا أنهم كانوا لعبة عادلة للكنائس الأخرى غير الدينية.

من هم المعمدان الأوائل؟

لاكتشاف من هم المعمدانيين الأوائل ، يجب عليك أولاً تحديد من تشير. يمكنك أن تعني هؤلاء الأشخاص أو الكنائس التي تمسكت بمعتقدات المعمدانيين على الرغم من أنهم ربما لم يطلقوا على أنفسهم اسم المعمدانيين. أو ثانيًا ، يمكن أن تشير إلى أولئك الذين تمسّكوا بالمعتقدات المعمدانية وكان يُطلق عليهم اسم المعمدان. هناك مؤرخون وحتى طائفة معمدانية واحدة تدعي وجود خط غير منقطع من الكنائس منذ زمن المسيح ويوحنا المعمدان. ومع ذلك ، فإن هؤلاء المؤرخين قد شملوا مجموعات من الواضح أنها لم تكن سليمة من الناحية العقائدية. يشير الاسم المعمداني إلى تجمع محلي ملتزم بدقة بتعاليم العهد الجديد. كونها غير سليمة ، لا يمكن أن تسمى هذه الكنائس بصدق المعمدانيين. علاوة على ذلك ، لم ينتج أي منهم سلسلة من الكنائس المعمدانية التي تلتهم.

من الصعب تتبع الكنائس التي تمسكت بالمبادئ المعمدانية عبر التاريخ. قام بعض المؤرخين المعمدانيين بمحاولات للقيام بذلك ، لكن في كثير من الحالات أشاروا إلى الجماعات على أنها المعمدانيين الأوائل ، الذين لم يتمسكوا بمعتقدات العهد الجديد البحتة التي يتبناها المعمدانيون اليوم.

بأبسط المصطلحات ، فإن التجمع المعمداني الحقيقي هو الذي يتبع العهد الجديد باعتباره السلطة الوحيدة لإيمانهم وممارستهم. سواء كانت هذه المجموعات من المؤمنين تطلق على نفسها اسم المعمدانيين أم لا ، إذا كانوا طاهرين عقائديًا ، يتبعون العهد الجديد من أجل إيمانهم وممارستهم ، فإنهم كانوا كنائس في العهد الجديد ، وبالتالي يمكن أن يطلق عليهم "المعمدانيين". النقطة المهمة هي أن الاسم المعمدان تاريخيًا تم استخدامه للإشارة إلى مجموعة حقيقية من العهد الجديد كانت سليمة من الناحية الكتابية. تم استدعاء هذه الكنائس السليمة من الناحية الكتابية بأسماء مختلفة قبل أن يصبح الاسم المعمدان شائعًا. النقطة الحاسمة ليست أنهم أطلقوا على أنفسهم اسم المعمدانيين ، لكنهم اتبعوا الكتاب المقدس باعتباره السلطة الوحيدة للإيمان والممارسة. لم يكن الارتباط بالكنائس في التاريخ هو الاسم الذي استخدموه ، بل كان مذهبهم وممارساتهم سليمة من الناحية الكتابية.

غالبًا ما يُشار إلى بعض المعمدانيين ، مثل Landmark Baptist باسم "Baptists Briders" ، ويدعون أنهم يستطيعون تتبع تاريخهم إلى يوحنا المعمدان الذي يزعمون أنه كان المعمدان الأول. تزعم كنائس لاندمارك الحديثة أنه لا توجد كنيسة ليست في خط الخلافة التي تعود إلى الكنيسة الأولى لديها أي سلطة حقيقية وليست جزءًا من عروس المسيح. ومع ذلك ، يوحنا المعمدان آخر نبي العهد القديم (متى 3: 3). مات يوحنا قبل أن يؤسس الرب "الكنيسة" أو الكنيسة المحلية كما يسجل كتاب أعمال الرسل ٢. كانت خدمة يوحنا في تدبير العهد القديم. لم يكن ينتمي إلى أي كنيسة "ekklesia" أو في العهد الجديد ، ولم يكن جزءًا منها. نعم ، لقد تعمد ، لكن معموديته كانت معمودية التوبة (متى 3: 2) لليهود الذين كانوا يستعدون للمسيح القادم والملكوت الذي وعدهم الله به.

إن قضية عدم كون يوحنا المعمدان "مؤسس" الحركة المعمدانية تعززها حقيقة أن معمودية يوحنا لم يتم الاعتراف بها على أنها معمودية صالحة في العهد الجديد. في أعمال الرسل 19: 1-5 ، عندما اكتشف بولس أن أولئك الموجودين في أفسس هم تلاميذ يوحنا وأنهم تلقوا معمودية يوحنا فقط ، تم تعميدهم باسم المسيح. عندها فقط أصبح تلاميذ يوحنا قديسين في العهد الجديد حيث تلقوا سكنى الروح القدس وأصبحوا جزءًا من تدبيرنا الحالي لعصر الكنيسة. قال يسوع: `` الحق أقول لكم ، من بين المولودين من النساء لم يقم أكبر من يوحنا المعمدان: بالرغم من أن الأصغر في ملكوت السماوات هو أعظم منه '' (متى ١١:١١) أشار بيان الرب إلى عصر الكنيسة الآتي حيث يتمتع المسيحيون ، الذين يسكنهم الروح القدس ، بامتياز القيام بأعمال أعظم بكثير قام بها يوحنا. كان يوحنا الأخير في تدبير العهد القديم ، والمسيحيون المولودون من جديد هم جزء من التدبير الجديد.

كان يوحنا هو الرائد الذي دعاه الله ليعلن أن يسوع الناصري هو المسيا الموعود به لليهود. تم قطع رأس يوحنا من قبل هيرودس (متى 14) قبل أن يعلن الرب يسوع عن تأسيس "ekklesia". (متى 16:18). كان يوحنا نبي الله الحقيقي وسابقًا ليسوع المسيح ، لكنه لم يكن جزءًا من تدبير مؤسسة الكنيسة المحلية. لم يعثر يوحنا المعمدان على أية كنائس ولم يكن أبدًا عضوًا في إحداها.

كما ذكرنا سابقًا ، عند فحص العديد من الكنائس "المعمدانية" المزعومة ، تجد العديد من الأخطاء العقائدية والتعليم الخاطئ. بالتأكيد ، لا توجد كنيسة تمارس عقيدة خاطئة ، كما فعلت العديد من هذه الجماعات ، هي كنيسة معمدانية حقيقية. إنني مقتنع منذ سنوات من البحث أنه من غير الممكن "تتبع" سلسلة غير منقطعة من الكنائس المعمدانية من المسيح حتى اليوم. ومع ذلك ، اسمحوا لي أن أقول بقوة أنه كان هناك دائمًا سلسلة غير منقطعة من الكنائس التي لم تخطئ من الإيمان ، وكانت وفية للكتاب المقدس ، كلمة الله. في الواقع ، صرح يسوع بشكل قاطع في متى 16:18 ، بخصوص دوام مؤسسة الكنيسة المحلية أنه حتى "أبواب الجحيم لن تقوى عليها". كانت كنائس العهد الجديد سليمة من الناحية العقائدية موجودة دائمًا منذ زمن المسيح والرسل حتى اليوم. إن تسمية هؤلاء الناس المعمدانيين أو المعمدانيين ، بمعنى أنهم آمنوا بالكتاب المقدس واتبعوه باعتباره السلطة الوحيدة للإيمان والممارسة ، أمر مقبول ، على الرغم من أنه لا يخدم أي غرض. أن نقول أن هناك خطًا متواصلًا أو تتابعًا لكنائس العهد الجديد منذ زمن المسيح وحتى اليوم ، فهذا صحيح تاريخيًا.

لا يمكن القول في كثير من الأحيان أن أهمية هذه الكنائس لم تكن في اسمها أو خلافتها ، ولكن في ما تؤمن به وتمارسه. صاغت هذه الكنائس نفسها بشكل صارم على غرار العهد الجديد ، وهذا جعلها كنائس صالحة ، معتمدة من الله. هذا هو التراث الحقيقي الذي يعتز به المعمدانيون المستقلون الأساسيون ، أي أنه كانت هناك دائمًا تجمعات تخضع فقط للسلطة الوحيدة لكلمة الله. ومع ذلك ، من الصعب توثيق هذه التجمعات لأنها نادرًا ما كانت في دائرة الضوء في التاريخ.

على سبيل المثال ، هناك باتريك من أيرلندا. وُلد باتريك في اسكتلندا عام 360 بعد الميلاد وبيعه كعبيد في سن السادسة عشرة وانتقل إلى أيرلندا. في وقت لاحق ، هرب وأصبح مبشرًا مسيحيًا. على الرغم من أن الكنيسة الرومانية الكاثوليكية تدعي أنه أحد "قديسيهم" ، لا يوجد دليل حتى على أنه كان يعلم بوجود الكنيسة الكاثوليكية. يبدو في كتاباته جاهلاً بممارسات الكنيسة الرومانية ولا يشير أبدًا إلى المجالس الكنسية أو المذاهب أو التقاليد أو حتى إلى وجود البابا. لم يكن هناك تسلسل هرمي في الكنائس التي أسسها ، والتي تم تصميمها على غرار مثال العهد الجديد البسيط. كانت هذه الكنائس بعقلية إرسالية وشكلت مدارس لتدريب الوعاظ والمرسلين. في وقت لاحق من التاريخ ، حوالي 600 بعد الميلاد ، تم إرسال أوستن ، وهو راهب كاثوليكي ، إلى بريطانيا من قبل البابا غريغوري الأكبر. فاز الراهب الناجح بالملك إثيلبرت وحاشيته والعديد من البريطانيين. تحت تأثير الروم الكاثوليك ، تحولت هذه المراكز التبشيرية إلى الرهبنة. ومع ذلك ، فإن التاريخ واضح أنه في بداية القرن التاسع وحتى القرن التاسع ، كانت هناك كنائس في بريطانيا رفضت التعميد ، والباباوية وغيرها من المذاهب الزائفة للكاثوليك. ظلت هذه الكنائس سليمة في العقيدة وتمارس إيمان العهد الجديد. هذه الكنائس هي أمثلة جيدة للكنائس التي تؤمن بالكتاب المقدس والتي كانت موجودة بشكل مستقل عن الكنيسة الرومانية الكاثوليكية ، ولم تفسدها تأثيرات هذه الكنيسة لبعض الوقت. لقد كانت ، في الواقع ، كنائس تأسست على نفس مبادئ العهد الجديد التي أسسها المعمدانيون المعاصرون كنائسهم.

وقد أشار البعض إلى قائلون بتجديد عماد كأمثلة للكنائس المعمدانية الحديثة في وقت مبكر. هذا ، مرة أخرى ، لا يمكن إثباته من التاريخ. قائلون بتجديد عماد كانوا في الغالب مجموعة يخشى الله من الناس. لقد أحبوا الرب وضحى الكثير منهم بحياتهم وثرواتهم من أجل المسيح. في بداياتهم ، كان معظمهم سليمًا من الناحية العقائدية. ومع ذلك ، لا يسجل التاريخ حتى مجموعة قائلون بتجديد عماد أو كنيسة واحدة أصبحت أو أسست كنيسة معمدانية. أصبح معظم خلفاء قائلون بتجديد عماد المينونايت ، الأميش و الكويكرز. يُظهر السجل التاريخي أنه لا توجد كنيسة معمدانية حديثة يمكنها تتبع تاريخها على أنه قادم من قائلون بتجديد عماد. كانت العديد من كنائس قائلون بتجديد عماد كنائس قوية في العهد الجديد تؤمن وتتبع كلمة الله. كانت مجموعات قائلون بتجديد عماد أخرى في خطأ جسيم وفاسدة. كما هو الحال مع أي كنيسة حقيقية في العهد الجديد ، فإن صحتها ككنيسة حقيقية معتمدة من الله لا تستند إلى اسمها أو على سلسلة متعاقبة من الكنائس ، أو أنها قد استندت إليها. يجب تمييز كنيسة العهد الجديد الحقيقية فقط بناءً على التزامها بمبادئ كلمة الله.

تؤمن بعض الكنائس المعمدانية بخلافة الكنائس المعمدانية التي نقلت سلطة التعميد وإعطاء عشاء الرب. في اعتقادي أن هذا يتعارض مع أساس ما هو كنيسة حقيقية في العهد الجديد. تؤسس كنيسة العهد الجديد الحقيقية إيمانها وممارستها وسلطتها في كلمة الله فقط. التمسك بالموقف "الانفصالي" يأخذ السلطة بعيدًا عن العهد الجديد ويضعها في أيدي الإنسان.

الانفصال هو خطأ فادح للكاثوليكية. قال الله إنه سيحافظ على كنيسته وأن هذه المهمة لم تُترك في أيدي رجال أو جماعات غير معصومة. استخدم الله عن عمد مجموعات منعزلة في العديد من الأماكن المختلفة على الرغم من التاريخ للحفاظ على كلمته. لم يعهد بكلمته إلى كنيسة واحدة فقط أو سلسلة من الكنائس غير المنقطعة لتمرير كلمته إلى الجيل التالي. لقد حافظ على كلمته والإنجيل الحقيقي خلال كل لحظة من التاريخ منذ يوم الخمسين على الرغم من العديد من المؤمنين المختلفين. ما هي القيمة المحتملة لمناشدة خط غير منقطع من الكنائس المعمدانية كسلطة للكنيسة؟ ومع ذلك ، هناك كل قيمة في مناشدة الالتزام بالعهد الجديد باعتباره السلطة الوحيدة للإيمان والممارسة.

يمكن توضيح أفضل توضيح لهذه النقطة بهذه الطريقة. لنفترض أن طائرة حلقت فوق بلد منعزل لم يكن له اتصال سابق أو حالي مع أي شخص آخر في العالم. علاوة على ذلك ، افترض أن الكتاب المقدس قد سقط بطريقة ما من الطائرة وأن سكان هذه الأرض المعزولة كانوا قادرين على التقاط الكتاب المقدس وقراءة النص بأنفسهم. افترض أيضًا أن البعض منهم عند قراءة هذا الكتاب المقدس ، آمنوا ويتوبوا عن خطاياهم ويضعون ثقتهم في ابن الله وفدائه عن خطاياهم الشخصية. عندئذٍ ، سيخضع هؤلاء المؤمنون الجدد ، باتباع مثال العهد الجديد ، لمعمودية المؤمن بالتغطيس ، وينظمون كنيسة محلية. سيكون هذا الجسم المحلي من المؤمنين المعمدين صالحًا مثل أي كنيسة حقيقية في العهد الجديد أسسها المسيح على الإطلاق. لماذا ا؟ لأنه تأسس على كلمة الله وليس هناك من ضرورة أن يكون له اتصال ببعض الكنائس الأخرى التي تنتمي إلى سلسلة من الكنائس لإضفاء الشرعية أو السلطة عليها.

على الرغم من أن تأسيس أول كنيسة معمدانية في أمريكا قد شهد على نطاق واسع لروجر ويليامز ، في عام 1639 في بروفيدنس ، رود آيلاند ، يمكن إثبات أن الدكتور جون كلارك أسس أول كنيسة معمدانية في أمريكا في مارس 1638 في نيوبورت. كان هذا قبل عام من بدء روجر ويليامز كنيسة بروفيدنس في عام 1639 حيث كانت اللوحة على جدار قاعة الاجتماعات في كنيسة بروفيدانس تنص على ذلك. عندما تنتج جماعة عن الكرازة بالإنجيل وتلك الجماعة تؤمن فقط بمذهب العهد الجديد وتمارسه ، فهي موثقة وليس في الانتماء أو الخلافة.

متى وأين كانت الكنيسة المعمدانية الأولى المسجلة في التاريخ

يقول المؤرخ ديفيد بنديكتوس إن الإنجيل تم التبشير به في بريطانيا في غضون ستين عامًا من عودة الرب إلى الجنة. يبدو أن هذه الكنائس كانت معمودية وظلت سليمة حتى أوستن ، جلب الراهب الكاثوليكي الكاثوليكية إلى الجزر في عام 597 بعد الميلاد ، ويذكر أنه كان هناك معمدانيين في إنجلترا عام 1400 م ، ويذكر ويليام ساوتر ، الذي تم تحديده على أنه لولارد ومعمد. كان أول شخص يُحرق على المحك بعد مرسوم هنري الرابع 1400 م لحرق الزنادقة. كانت "جريمته" هي دحض معمودية الأطفال ورفض الكنيسة الأنجليكانية باعتبارها كتابية. يذكر بنديكت أن الروم الكاثوليك الإنجليز أعدموا في عام 1535 اثنين وعشرين من المعمدانيين بتهمة الهرطقات. في عام 1539 تم القبض على واحد وثلاثين شخصًا آخر ممن فروا إلى هولندا واستشهدوا هناك. يسجل أن 500 آخرين الذين تم تحديدهم على أنهم قائلون بتجديد عماد قتلوا أيضا في إنجلترا خلال هذه الفترة. بعد أن فصل هنري السابع إنجلترا عن الكنيسة الرومانية الكاثوليكية ، لم يكن حال المعمدانيين أفضل. تم إعدام العديد من المعمدانيين من قبل كنيسة إنجلترا المشكلة حديثًا خلال ما يسمى "محاكم التفتيش البروتستانتية".

بدأ خط الكنائس الإنجليزية التي يمكن تتبعها ، والتي أطلقت على نفسها اسم المعمدانيين ، في عام 1610 في هولندا. هذا لا يعني أنه لم يكن هناك معمدانيين في بريطانيا في وقت سابق ، ولكن هذا بدأ سلسلة من الكنائس التي يمكن تتبع تاريخها. بدأ الأمر برجل يُدعى جون سميث ، الذي كان أسقفًا في كنيسة إنجلترا. في عام 1606 ، بعد تسعة أشهر من البحث عن الذات ودراسة العهد الجديد ، كان مقتنعًا بأن مذاهب وممارسات كنيسة إنجلترا ليست كتابية ، وبالتالي استقال من منصبه ككاهن وترك الكنيسة.

بسبب اضطهاد الكنيسة الأنجليكانية لجميع الذين اختلفوا معها ورفضوا الموافقة على سلطتها ، اضطر جون سميث إلى الفرار من إنجلترا. في أمستردام ، قام مع توماس حلويز وستة وثلاثين آخرين بتشكيل أول كنيسة معمدانية للإنجليز معروفين بأنهم دافعوا عن معمودية المؤمنين فقط.

اعتقد سميث أن الخلافة الرسولية الحقيقية الوحيدة هي تعاقب حقيقة العهد الجديد الكتابي ، وليس المراسيم الخارجية والتنظيم المرئي مثل كنيسة إنجلترا أو الكنيسة الرومانية. كان يعتقد أن الطريقة الوحيدة للتعافي هي تشكيل كنيسة جديدة قائمة على الكتاب المقدس. ثم عمد نفسه (وهو أمر غير كتابي) والآخرين من جماعته. ومع ذلك ، في غضون سنوات قليلة فقط ، فقدت الكنيسة جميع أعضاءها باستثناء عشرة أعضاء لمينونايت ومجموعات أخرى في هولندا. توفي سميث في عام 1612 ، وانتهت الكنيسة في هولندا بعد ذلك بوقت قصير مع هيلويز ، وعاد توماس وجون مورتون إلى إنجلترا مع تراجع الاضطهاد هناك. يسجل التاريخ أن أعضاء هذه الكنيسة المعمدانية عادوا إلى إنجلترا. أولئك الذين بقوا في هولندا انضموا إلى المينونايت. لذلك ، لم تنتج الكنيسة المعمدانية في هولندا سلسلة من الكنائس الأخرى ، لكن أولئك الذين أسسوها استمروا في إنشاء الكنائس المعمدانية الأخرى في إنجلترا.

بالعودة إلى إنجلترا ، شكل هؤلاء الرجال أول كنيسة معمدانية مسجلة على التراب الإنجليزي. بحلول عام 1626 ، نمت الكنائس من كنيسة واحدة إلى خمس كنائس وبحلول عام 1644 كان هناك أربعون تجمعًا. من خلال التبشير بالعهد الجديد ، خرج الإنجيل بقوة ونمت الحركة المعمدانية بسرعة.

هذه الكنائس المعمدانية الأولى التي تشكلت في إنجلترا كانت أرمينية في اللاهوت ، والتي علمت أنه يمكن لجميع الناس أن يخلصوا. مجموعة أخرى من المعمدانيين كانت كالفينية أو المعمدانية الخاصة وكانوا يؤمنون بالتكفير المحدود ، حيث يمكن فقط إنقاذ المختارين. كانت بدايات المعمدانيين المعينين حوالي عام 1616 ، عندما غادر بعض "المنشقين" كنيسة إنجلترا بقيادة القس هنري جاكوب. بحلول عام 1644 ، نمت هذه التجمعات إلى سبع كنائس.

في هذا الوقت تقريبًا ، أصبح المتشددون أقوياء في إنجلترا. كان البيوريتانيون منشقين عن كنيسة إنجلترا. لقد أرادوا إحداث إصلاح في كنيسة إنجلترا. على الرغم من أنهم كانوا أكثر تقوى بكثير من كنيسة إنجلترا ، إلا أنهم ما زالوا يمارسون معظم معتقداتها ، بما في ذلك معمودية الأطفال. كل من يختلف عن ممارسات كنيسة الدولة تعرض لاضطهاد كبير. المتشددون والمعمدانيون على حد سواء ، هربًا من الاضطهاد ، هاجروا إلى العالم الجديد.

رجل واحد ، هانسرد نولز ، هو مثال للمنشقين عن كنيسة إنجلترا الذين اضطروا إلى الفرار إلى أمريكا. كان قسيسًا وشماسًا سابقًا في الكنيسة الأنجليكانية. كان Knolleys مقتنعًا بضرورة التبشير بالعهد الجديد واتباع مثاله كقاعدة إيمان للفرد. رفض ارتداء أردية مكتبه في الكنيسة ، ورفض السماح للناس غير المُخلَّصين بأخذ عشاء الرب. علاوة على ذلك ، فقد تجاهل قراءة "ترتيب الخدمة" وبكل بساطة وعظًا بالكتاب المقدس بدلاً من ذلك. إن التبشير بالكتاب المقدس بدون طقوس كنيسة إنجلترا كان مخالفًا للقانون المدني. انضم Knolleys مع المنشقين الآخرين وغادر إنجلترا. في عام 1638 ، وصل إلى بوسطن واستقر لفترة قصيرة في بيسكاتواي (دوفر حاليًا) في نيو هامبشاير. هناك أصبح راعي الكنيسة البيوريتانية. كان المتشددون يسيطرون على المستعمرات ، وفي الواقع ، أقاموا نظامًا ثيوقراطيًا غير كتابي تحكم فيه الكنيسة البيوريتانية الشؤون العلمانية والدينية. لأن Knolleys رفض تعميد الأطفال ووعظ ضد ذلك ، تم منعه من دخول المستعمرة من قبل الحاكم البيوريتاني الشهير قطن ماذر. عاد Knolleys بعد عامين إلى إنجلترا بناءً على طلب والده. أصبح "انفصاليًا" صريحًا أو منشقًا عن الكنيسة الأنجليكانية أو كنيسة الدولة. في عام 1645 ، شكل الكنيسة المعمدانية في لندن. بعد فترة وجيزة ، سقطت كنيسة إنجلترا من النعمة عندما أطيح بالملك الإنجليزي وأصبح المشيخيون الكنيسة المفضلة للدولة. ثم تبنى المشيخيون ، وهم كالفينيون ، اضطهاد المؤمنين في الكتاب المقدس ونهىوا Knolleys عن الوعظ في كنائس الرعية. ومع ذلك ، استمر في الوعظ من خلال إقامة الصلوات في منزله. كان أحد آخر أعمال الكنيسة المشيخية ، قبل سقوط البرلمان الطويل في إنجلترا ، هو تمرير قانون يفرض عقوبة الإعدام على أي شخص يُقبض عليه وهو متمسك بما أسموه "ثمانية أخطاء في العقيدة". تضمنت هذه "العقائد" معمودية الأطفال. تم سجن Knolleys عدة مرات وعانى على يد "كنيسة الدولة". إنه واحد فقط من بين العديد من الرجال الأتقياء الذين لن يتنازلوا عن حق الله. كانت "جريمة" هؤلاء الرجال أنهم يعتقدون أن الكتاب المقدس هو حق الله ، ورفضهم إملاءات الكنائس والرجال الزائفين.إنه يكشف أن الكالفينيين البروتستانت البروتستانت اضطهدوا أولئك الذين اتبعوا الكتاب المقدس ورفضوا التسلسل الهرمي والتعاليم الكاذبة التي تضمنت الكالفينية.

بدايات المعمدان في أمريكا.

من الجيد أن نلاحظ أن الحجاج كانوا أيضًا بيوريتانيين ، وكان البروتستانت المعارضون للبروتستانت قد تركوا كنيسة إنجلترا. كان يطلق على هؤلاء الناس "الانفصاليين". لم يكونوا يسعون إلى نقاء عقائدي أو التمسك بتعاليم العهد الجديد ، بل أرادوا "إصلاح" الكنيسة الإنجليزية. لم يكونوا أبدًا أصدقاء المعمدانيين. لا ينبغي الخلط بين المتشددون والكنائس التي تؤمن بالكتاب المقدس ، لأن معتقداتهم وممارساتهم كانت تشبه إلى حد كبير كنيسة إنجلترا. على الرغم من أنهم لم يكونوا فاسدين مثل كنيسة إنجلترا ، إلا أنهم ما زالوا يمارسون طقوسًا صارمة من خدمة الكنيسة ، وكنيسة الدولة ، والرش ، ومن بين أمور أخرى ، معمودية الأطفال. كانوا غير متسامحين مع أي شخص لا يوافق على سلطة الكنيسة البيوريتانية ، والتي كانت مدعومة من قبل ضريبة الكنيسة الحكومية لجميع الناس. قد يعجب المرء بتقواهم ، لكن المؤمن الحقيقي بالعهد الجديد سيواجه مشكلة كبيرة مع عقائدهم ونظام حكم الكنيسة ، وخاصة اضطهادهم للمعمدانيين وطردهم من مستعمراتهم. يمارس المتشددون نعمة بالإضافة إلى أعمال الخلاص. يجب أن يفهم المرء بشكل صحيح أنهم عندما بشروا بالتقوى ، كانوا يكرزون بالخلاص بالأعمال. كان كل فرد في المستعمرة عضوًا في كنيسة الدولة تلقائيًا وكان يخضع للضريبة لدعمها. تسبب عدم دفع الضريبة في إثارة غضب قادة المجتمع المدني والكنيسة. تعرض الناس للضرب العلني ، ووضعهم في الأسهم ، والغرامات ، والسجن ، والنفي من المستعمرة من قبل السلطات المدنية تحت إشراف مسؤولي الكنيسة البيوريتانية. اضطهدت الكنائس البروتستانتية المعمدانيين في أمريكا حتى سن دستور الولايات المتحدة قانون 1787. كانت الكنيسة المعمدانية الأولى على الأرض الأمريكية نتيجة مباشرة لاضطهاد البروتستانت لمؤمني العهد الجديد الحقيقيين.

يعود الفضل إلى روجر ويليامز في تأسيس أول كنيسة معمدانية على الأراضي الأمريكية ، ولكن كما ذكر سابقًا ، تُظهر الأدلة أن جون كلارك بدأ الكنيسة المعمدانية الأولى في أمريكا في مارس من عام 1638 قبل عام من تأسيس روجر ويليامز الأول للكنيسة المعمدانية الثانية في أمريكا. . إنه مثال لأولئك الذين رفضوا الأخطاء الكتابية للكنيسة الأنجليكانية ، والمتشددون الذين كانوا متجذرين في أمريكا.

تخرج ويليامز من جامعة كامبريدج عام 1627 ، ويبدو أنه رُسم في كنيسة إنجلترا. وسرعان ما تبنى أفكار "الانفصاليين" وقرر مغادرة إنجلترا. في عام 1631 وصل إلى بوسطن. كان مستاء جدا من الثيوقراطية البروتستانتية. كان يؤمن بشدة بفصل الكنيسة عن الدولة وأيد مبادئ حرية الروح. "حرية الروح" هي الاعتقاد بأن كل فرد مسؤول أمام الله على حدة. إنه يؤسس إيمانه في تعاليم العهد الجديد بأن كل مؤمن هو كاهن لنفسه ، وله وصول كامل إلى الله دون الحاجة إلى المرور عبر كنيسة أو قائد كنيسة أو كاهن. (عبرانيين 4: 15-16 10: 19-22) وعلى الرغم من آرائه ، فقد أصبح راعي الكنيسة في سالم. بعد ذلك بوقت قصير ، بسبب وعظه العقائدي ، أُجبر على ترك سالم وذهب لفترة قصيرة إلى بليموث. عاد إلى سالم حيث تم استدعاؤه للمثول أمام المحكمة في بوسطن بسبب معتقداته الصريحة وطرد من المستعمرة. وكانت التهمة التي سُجِّلت ضده "تطرق وأفشى آراء جديدة وخطيرة ضد سلطة القضاة". من الواضح أنه تم نفيه لأنه كان يؤمن بالحرية الدينية وكان يؤمن وعلم العهد الجديد كان المصدر الوحيد للمؤمن لإيمانه وممارسته. كانت "جريمته" أنه رفض الأفكار غير الكتابية لكنيسة الدولة مثل معمودية الأطفال وغيرها من التعاليم الزائفة للتشدد. طرده المتشددون من مستعمرتهم في شتاء الشتاء.

في عام 1638 ، شق ويليامز طريقه إلى ما يُعرف الآن ببروفيدنس ، رود آيلاند ، واشترى هناك بعض الأراضي من الهنود. انضم إليه بعض المصلين السابقين في سالم وأنشأوا مستعمرة. نص ميثاق البداية على النحو التالي:

"نحن الذين تكتب أسماؤنا فيما يلي ، نرغب في أن نسكن أنفسنا في طاعة فعلية وسلبية لجميع هذه الأوامر أو الوكالات التي يجب أن يتم إجراؤها من أجل الصالح العام للجسم بطريقة منظمة ، بموافقة رئيسية من السكان الحاليين ، أيها السادة من العائلات ، مندمجة معًا في نفس الشيء ، فقط في الأمور المدنية ".

في يوليو 1663 ، سافر جون كلارك إلى إنجلترا وتلقى من تشارلز الثاني ميثاقًا ملكيًا للمستعمرة. كان كلارك مؤلفًا ومصدرًا إلهامًا لهذا الميثاق الملكي ، حيث ورد فيه ما يلي: 4

"إرادتنا الملكية وسرورنا هي أنه لا يجوز لأي شخص داخل المستعمرة المذكورة ، في أي وقت بعد ذلك ، أن يتعرض بأي شكل من الأشكال للتحرش أو العقاب أو القلق أو التساؤل ، بسبب أي اختلاف في الرأي في الأمور الدينية ، ولا يفعل ذلك في الواقع تعكير صفو السلم الأهلي للمستعمرة المذكورة ".

كانت هذه هي المرة الأولى في تاريخ العالم التي يتم فيها تشكيل حكومة تمنح الحرية الدينية! كان هذا الميثاق حجر الزاوية في الحرية الدينية الأمريكية وكان المعمدانيون هم أول من أسس الحرية الدينية والمدنية في أمريكا!

وتجدر الإشارة إلى أن ويليامز لم يعرّف عن نفسه في البداية بأنه معمداني. ومع ذلك ، استمر في قراءة العهد الجديد وأصبح مدركًا تمامًا أن معمودية الأطفال ، والرش للمعمودية ، والسماح للأشخاص غير المخلصين بأن يكونوا أعضاء في الكنيسة لم تكن كتابية. وهكذا ، عقد العزم على اتباع أوامر الرب في الحقيقة ، في مارس 1639 ، أسس الكنيسة المعمدانية في بروفيدانس ، آر آي .. بدأ بتعميد نفسه وهو ليس معمودية كتابية. ثم عمد عشرة آخرين أصبحوا أعضاء في هذه الكنيسة.

بعد ذلك بوقت قصير ، انسحب ويليامز من الكنيسة وأصبح من أسماه "طالبًا". لا يسجل التاريخ لماذا لم يعرّف عن نفسه على أنه معمداني على الرغم من أنه أنشأ الكنيسة المعمدانية. يرجى ملاحظة أن هذا لا يمثل مشكلة لهذه الكنيسة المعمدانية الأولى في أمريكا. هذه الكنيسة لم تؤسس على رجل بل على الكتاب المقدس. لم يتم تأسيسها على خط من الكنائس المعمدانية عبر التاريخ. تم تأسيسها لأن الرجال المخلّصين آمنوا بالكتاب المقدس وأرادوا إتباع تعاليم العهد الجديد والمثال الذي يجب أن تكون عليه الكنيسة الحقيقية. حتى بعد مغادرة ويليامز ، استمرت هذه الكنيسة المعمدانية في اتباع العهد الجديد ولم تتأثر سلبًا. لم يكن الرجل هو الذي أسس الكنيسة هو المهم ، ولكن مبادئ العهد الجديد التي تأسست عليها. أطلقوا على أنفسهم اسم المعمدانيين لأن هذا هو أفضل اسم يمكنهم اختياره لوصف ما يؤمنون به والاسم الذي يميزهم على أنهم مؤمنون بالكتاب المقدس. لم يكن لهذه الكنيسة أي روابط مع أي شخص أو أي كنيسة أخرى ، ومع ذلك كانت هذه كنيسة معمدانية مثل أي كنيسة معمدانية في أي وقت مضى. لقد كانوا كنيسة في العهد الجديد ، ليس بسبب تعاقب الكنائس أو الرجال ، ولكن لأنهم شكلوا جمعيتهم على مبادئ العهد الجديد. جعلهم ذلك في نظر الله كنيسة شرعية مثل أي كنيسة أسسها بولس. السلطة الوحيدة لأي كنيسة حقيقية هي كلمة الله وليس مؤسسها البشري أو تراثها. لم تجد ولو مرة واحدة في العهد الجديد تلميحًا إلى أن الكنيسة كانت شرعية لأنها أسسها بولس ، أو أسستها الكنيسة في القدس أو أنطاكية ، أو أطلقت على نفسها اسمًا معينًا.

ومع ذلك ، لا ينبغي لأحد أن يفكر كثيرًا في اسم المعمدان ، لأنه الاسم الذي حدد معظم الأفراد والكنائس التي وقفت بلا هوادة على كلمة الله. تاريخياً ، المعمدانيون هم المجموعة الوحيدة في العصر الحديث التي تأسست كنائسها على الكتاب المقدس وحده وليس على تقاليد أو أعمال شخص ما. لقد كان المعمدانيون دائمًا أبطال كلمة الله والكرازة بالإنجيل. التاريخ واضح: لا توجد طائفة أخرى أحببت كلمة الله وأخلصت لها مثل المعمدانيين. حتى أعداء المعمدانيين يعترفون صراحةً بحماستهم لكلمة الله.

بعد تنحي روجر ويليامز ، تولى توماس أولني منصب راعي الكنيسة في رود آيلاند. لا توجد ذرية مسجلة من هذه الكنيسة ولا تستطيع الكنائس المعمدانية الأمريكية الحديثة تتبع تاريخها مباشرة إليها. كانت الكنائس الأخرى التي تأسست في نيو إنجلاند والمستعمرات الوسطى هي الكنائس الأم الفعلية للكنائس المعمدانية الحديثة حيث كانت هذه الكنائس مسؤولة عن إنشاء كنائس أخرى.

في 28 مايو 1665 ، تم تأسيس كنيسة معمدانية في بوسطن على يد توماس جولد ، الذي رفض قبول معمودية الأطفال. كان هناك تسعة أعضاء أصليين في الكنيسة ، من بينهم سيدتان. اندلعت عاصفة من الاضطهاد لأن هؤلاء المعمدانيين بشروا بما أسماه المتشددون "أخطاء دنيئة". كانت "الأخطاء الفادحة" هي الكرازة بالإنجيل ، ودحض العماد ، وحرية النفس ، وكنيسة الدولة. معظم أعضاء هذه الكنيسة المعمدانية ، في وقت أو آخر ، تم تغريمهم أو سجنهم أو كليهما. توفي توماس جولد في عام 1675 بوفاة مفاجئة ، ويرجع ذلك جزئيًا إلى تعرض صحته للانهيار بسبب اضطهاد البيوريتانيين الذي تضمن عدة فترات سجن طويلة.

في عام 1678 ، بعد فترة وجيزة من تشييد الكنيسة لمبنى جديد ، أغلقت الحكومة التي يسيطر عليها البيوريتان أبوابها وحظرت على أي شخص تحت طائلة القانون الدخول أو العبادة هناك. لكن هذا لم يستمر سوى يوم أحد ، وفي يوم الأحد التالي فُتحت الأبواب وعُقدت الخدمات في تحد للنظام. وجد القضاة أن أمرهم أصبح لا يحظى بشعبية ويستحيل تنفيذه ، لذلك تركت الكنيسة في المستقبل دون مضايقة. في عام 1684 ، تم نقل الكنيسة المعمدانية في ولاية ماين ، التي تسعى إلى مزيد من الحرية الدينية ، إلى تشارلستون ، ساوث كارولينا.

اضطهدت مستعمرة نيويورك الهولندية لفترة من الزمن المعمدانيين داخل أراضيها. بدأ ويليام وينشندون الكنيسة المعمدانية الأولى في نيويورك عام 1656. تم تغريمه بشدة ثم سجنه. كونه فقيرًا لدفع الغرامات تم طرده من المستعمرة. في وقت لاحق ، أصدر الهولنديون أوامر جديدة وسمحوا بالحرية الدينية.

في عام 1700 ، بدأ القس المعمداني ويليام رودس في عقد اجتماعات في لونغ آيلاند وفي عام 1724 نظم أول كنيسة معمدانية هناك. كان أهم مركز للكنائس المعمدانية المبكرة حول فيلادلفيا ، "مدينة المحبة الأخوية". في عام 1684 ، أسس توماس دونجان كنيسة في كولد سبرينغز بنيويورك استمرت حتى عام 1702. وفي عام 1688 تم تنظيم كنيسة معمدانية في بينبيك بولاية بنسلفانيا ضمت اثني عشر عضوًا. ساعدت في بدء الكنيسة المعمدانية الأولى في فيلادلفيا في العام التالي. أصبحت كنيسة مستقلة في عام 1746. جذبت عروض الحرية الدينية العديد من المعمدانيين للاستقرار في نيو جيرسي. تأسست الكنيسة الأولى هناك عام 1688 ، في ميدلتاون وكانت مكونة من كثيرين ممن فروا من الاضطهاد في المستعمرات الأخرى. تم تنظيم العديد من الكنائس في السنوات التالية.

في مناطق أخرى ، تم تشكيل الكنائس المعمدانية في نفس الوقت تقريبًا. في ولاية كارولينا الشمالية ، بدأت الكنيسة المعمدانية الأولى في المنطقة الساحلية الشمالية الشرقية في بيركيمانس ، في مقاطعة تشوان في عام 1727.

في فرجينيا ، لم يكن المعمدانيون موضع ترحيب. قبل أن تحصل أمريكا على استقلالها ويصبح الدستور ووثيقة الحقوق قانونًا ، كانت الكنيسة الأسقفية ، التي كانت الفرع الأمريكي لكنيسة إنجلترا ، هي الكنيسة القانونية الوحيدة في فرجينيا. كانت هناك غرامة قدرها 2000 رطل من التبغ لعدم تعميد الأطفال الرضع. ومع ذلك ، فقد بدأت إحدى الكنائس المعمدانية بعد عام 1714 ، في مقاطعة سري ، وأخرى في بيرلي ، فيرجينيا. كانت فرجينيا قاسية بشكل خاص في الاضطهاد الديني وأي شخص لا يحمل سيامة الأسقفية كان ممنوعًا من الوعظ أو إقامة الخدمات. تم فرض ضريبة على المعمدانيين ، إلى جانب المواطنين الآخرين ، لدعم الكنيسة الأسقفية. من الجيد أن نلاحظ أن ليس كل أهل فيرجينيا شعروا بهذه الطريقة. اثنان من أبطال الحرية الدينية هما توماس جيفرسون وباتريك هنري. يُعتقد أن توماس جيفرسون قد تأثر بشدة بالضغط من أجل الحرية الدينية في أمريكا ، بسبب محنة العديد من الدعاة المعمدانيين الذين كان يعرفهم. على سبيل المثال ، في مقاطعة Isle of Wight في جنوب شرق ولاية فرجينيا ، تم نقل الدعاة المعمدانيين إلى نهر Nansamond ، وكاد الأسقفيون يغرقون لإظهار ازدرائهم لمعتقدات المعمدان في الغمر ورفضهم لمعمودية الأطفال. ثم تم تغطيتهم بالقطران والريش ونفدوا من المقاطعة.

كان مركز النشاط المعمداني في المستعمرات في منطقة فيلادلفيا ، وعقد المعمدانيون "اجتماعات عامة" منتظمة للكنائس لأغراض تعبدية وكرازية. يمكن تحديد تاريخيا أن 47 كنيسة معمدانية كانت موجودة قبل الصحوة الكبرى. كانوا جميعا فوق خط ماسون ديكسون باستثناء سبعة. استمر عدد المعمدانيين في النمو خلال فترة الصحوة الكبرى وحتى وقت الحرب الثورية. المعمدانيون ككل كانوا وطنيين والعديد من القساوسة المعمدانيين خدموا كقساوسة في الجيش الثوري. ساهمت الكنائس والقساوسة المعمدانيون بمبالغ كبيرة لدعم جورج واشنطن والجيش. أثارت الصحوة الكبرى المصالح الدينية في المستعمرات وحدثت أنباء عن انتعاش كبير. أدت الحرب الثورية لبعض الوقت إلى إبطاء نمو الكنائس المعمدانية. ومع ذلك ، بعد الحصول على الاستقلال وكتابة الدستور ووثيقة الحقوق التي أعطت جميع الأمريكيين الحرية الدينية ، بدأ المعمدانيون مرة أخرى في النمو حتى اليوم وهم أكبر مجموعة طائفية في الولايات المتحدة.

وتجدر الإشارة إلى أن الثورة الأمريكية مسؤولة بشكل مباشر عن إقامة أول أمة على وجه الأرض تمنح الحرية الدينية. أنهت الثورة الحكم المدني البروتستانتي في المستعمرات ، مما أوقف اضطهاد المعمدانيين المؤمنين بالإنجيل.

ما الذي يجعل المعمدان حقيقيًا؟

يوجد اليوم ما لا يقل عن مائة مجموعة مختلفة تطلق على نفسها اسم "المعمدانيين". العديد من هذه الكنائس لديها معتقدات وممارسات متضاربة. السؤال الطبيعي الذي يجب طرحه هو ، "ما الذي يجعل الإنسان معمدانيًا حقيقيًا؟" عند فحص تاريخ المعمدانيين وتحديد ما الذي يجعل المعمدان حقيقيًا ، يجب ملاحظة خمس سمات مميزة. هذه المعتقدات الخمسة المميزة تفصل المعمدانيين الحقيقيين عن المجموعات الأخرى التي اتخذت بالخطأ اسم المعمدان ، وعن جميع البروتستانت. قم بفحص أي كنيسة في ضوء هذه الخمسة المميزة ستظهر إذا كانت كنيسة معمدانية تاريخية حقيقية.

من الجيد أيضًا أن نلاحظ أن هذه السمات الخمس المميزة هي سمات لكنيسة العهد الجديد الحقيقية! هذه هي المميزات التي يتم تدريسها في الكتاب المقدس والتي تشكل كنيسة العهد الجديد الحقيقية. الشيء الوحيد الذي يجعل المرء معمدًا هو أنهم اتبعوا تاريخيًا العهد الجديد وحده باعتباره القاعدة الوحيدة للإيمان والممارسة. يصر المعمدانيون بشدة على أن كلمة الله ليست قابلة للتحكيم أو خاضعة "للتفسير الخاص" للفرد أو الجماعة أو المذهب أو الكنيسة. (٢ بطرس ١: ٢٠) يعتقد المعمدانيون أنه ليس عليك أن تكون معمدانًا حتى تخلص وتحصل على الحياة الأبدية ، ولكن يجب على الشخص أن يؤمن بالإنجيل ويتبع التعاليم التي أعلنها العهد الجديد. (1 كورنثوس 15: 1-4) علاوة على ذلك ، إذا كان الشخص قد خلص حقًا واتبع مبادئ العهد الجديد بصرامة ، فسيكون ، بالمعنى الحقيقي للكلمة ، معمدانيًا سواء استخدم الاسم أم لا. يفسر المعمدانيون الكتاب المقدس حرفيا في سياقه التاريخي والثقافي والقواعدي. يؤمن المعمدانيون الحقيقيون ، كما يعلّم العهد الجديد ، أن المسيح هو رأس الكنيسة الوحيد.

المعمدانيون المستقلون الأساسيون صارمون في تفسير الكتاب المقدس بالمعنى "الحرفي". بمعنى آخر ، عندما يتحدث الكتاب المقدس ، يكون للكلمات معنى حرفي وهذا هو المعنى الذي قصده الله. لتفسير كلمة الله ، يجب على المرء أن يطبق مبادئ تأويلية سليمة للتفسير تأخذ في الاعتبار الاستخدام النحوي للكلمات ، والثقافة والموقف التاريخي الذي كُتبت فيه.

يرفض المعمدانيون الحقيقيون الكتب الملفقة باعتبارها موحى بها من الله ويستخدمونها فقط كمرجع تاريخي. علاوة على ذلك ، فهم يرفضون جهود الكثيرين الذين يفسرون الكتاب المقدس "روحياً" ، مستخدمين الرموز ووضعوا معاني خفية أو مكشوفة بشكل خاص لكلمات الكتاب المقدس. يرفض المعمدانيون قبول ما يسمى بـ "الكتب المقدسة" أو إعلان أنبياء العصر الحديث. وهم يعتقدون أنه عندما أكمل الرسول يوحنا سفر الرؤيا حوالي 90-95 م ، اكتملت كلمة الله ولم يصدر إعلانًا آخر. يُعتقد أن الله قصد ما قاله في رؤيا 22:18 ، أنه لا ينبغي إضافة الكتب المقدسة أو أخذها منها. كما تنص 2 تيموثاوس 3: 16- 17 على أن الكتب المقدسة هي كلمة الله الموحى بها. توضح رسالة بطرس الثانية 1: 20-21 أن الكتاب المقدس هو نفس كلمة الله المكتوبة بإرشاد من الروح القدس وليس له أي تفسير خاص. الكتاب المقدس هو كلمة الله المعصومة من الخطأ ولا يحق لأي إنسان إضافة أو إزالة أي شيء من كلمة الله الموحى بها.

إذا كانت الميزات الخمسة التالية هي معتقدات الكنيسة ، فعندئذ سيكون لديك كنيسة معمدانية حقيقية. إذا لم تستطع الكنيسة الإجابة بالإيجاب على كل من هذه السمات المميزة ، فلن يكون لديك العهد الجديد أو الكنيسة المعمدانية. إذا عرّفوا عن أنفسهم بأنهم معمدانيين ، فإنهم يسيئون استخدام الاسم.

المميزات الخمسة المعمدانية

هذا يعني أن المعمدانيين لا يقبلون أي سلطة باستثناء أسفار العهد الجديد فيما يتعلق بحكم الكنيسة وممارستها وعقيدتها. لم يتم العثور على مؤسسة الكنيسة المحلية (ekklesia - التجمع) في العهد القديم. لم يتم تأسيس مؤسسة "ekklesia" المحلية حتى يوم الخمسين بعد صعود الرب إلى السماء. المسيح هو رأس الكنيسة المحلية وهو عروسه. نحن نؤمن بكلمة الله ، الكتاب المقدس كامل وهو وحده ، ".. مُعطى بوحي من الله ، ومفيد للعقيدة ، للتوبيخ ، للتقويم ، للتوجيه في البر ، أن يكون رجل الله كثر. كاملة ومفروشة بالكامل (مجهزة) لجميع الأعمال الصالحة ". (2 تيموثاوس 3: 16-17) نحن نرفض أن يعطي الله وحيًا "جديدًا" مزعومًا ، معتقدين أن الله يمنع أي إضافة أو حذف لقانون الكتاب المقدس. (رؤيا ٢٢: ١٨-١٩) نحن لا نقبل أي سلطة على كنيسة العهد الجديد ، ولكن المسيح نفسه ، بما في ذلك أي تسلسل هرمي يشمل الباباوات أو أنبياء العصر الحديث أو مجالس الكنائس. نعتقد أن ستة وستين كتابًا من الكتاب المقدس هي كلمة الله الموحى بها والمعصومة من الخطأ.

2. نعتقد أن الكنيسة يجب أن تتكون من مؤمنين معنقدين محفوظين.

المعمدانيين يرفضون معمودية الأطفال (التعميد) والتجديد في المعمودية. تتكون الكنيسة المحلية فقط من أولئك الذين لديهم بالإيمان ، ويثقون في دم يسوع المسيح المسفوك وحده من أجل خلاصهم ، والذين أعلنوا عن إيمانهم علانية وتم تعميدهم في الكتاب المقدس. (أعمال 2: 41-42) الرضيع غير قادر على الإيمان ، وتحميه نعمة الله حتى سن المساءلة والمعمودية ليست ضرورية للخلاص وليس لها خصائص خلاصية. علاوة على ذلك ، فقط أولئك الذين آمنوا ووثقوا بيسوع المسيح كمخلص لهم هم أعضاء في جسد المسيح. لذلك ، فإن كنيسة العهد الجديد الحقيقية لا تقبل إلا أولئك الذين نالوا الخلاص والذين أعلنوا علانية الخلاص كأعضاء في الكنيسة المعمدانية المحلية في العهد الجديد. (أعمال 2: 41)

لا توجد قوة على الأرض أعلى من كلمة الله ، ولا ينبغي بأي حال من الأحوال أن تخضع الكنيسة لسيطرة الدولة أو السيطرة عليها ، أو أي سلطة مدنية في الأمور الدينية. نحن ندعم السلطة المدنية المعينة بشكل صحيح للحكومة علينا ونصلي من أجلهم حتى نعيش حياتنا في سلام. (رومية 13: 1-5 1 بطرس 2: 13-15 تيطس 3: 1) قال يسوع "قدم لقيصر ما لقيصر وللله ما لله". (مرقس 12:17) كما يقول الكتاب (2 كورنثوس 6:14) "اية شركة للبر مع الاثم؟ واية شركة ذلك النور مع الظلمة؟"

ومع ذلك ، لا نعتقد أن الدولة يجب أن تقيد أو تتدخل في الممارسات العادية للمسيحي في اتباع مبادئ كلمة الله في حياته اليومية. هذا يعني أننا لا نقبل أن للدولة الحق في منع الصلاة العامة أو قراءة الكتاب المقدس أو فصل دراسة الكتاب المقدس أو أي نشاط كتابي آخر. إن الفصل بين الكنيسة والدولة لا يعني إلغاء الممارسات الدينية في الأماكن العامة ويقر بأن لكل شخص الحق في ممارسة معتقداته الدينية دون تدخل من أي سلطة مدنية.

يعلمنا الكتاب المقدس أنه يمكن لكل مؤمن أن يذهب بجرأة إلى عرش النعمة ، دون مساعدة الكهنة أو رجال الكنيسة ، حتى ننال الرحمة ، ونجد نعمة للمساعدة في وقت الحاجة. (عبرانيين 4: 16) ويذكر الكتاب المقدس كذلك في عبرانيين 10:19 ، "إذًا ، أيها الإخوة ، تجرأوا على الدخول إلى الأقداس بدم يسوع". فالمؤمن لا يحتاج إلى كاهن أو كنيسة للتوسط من أجله لدى الله. يمكن للمؤمن بجرأة ، بحقيقة غسله بدم المسيح ، أن يتواصل فورًا مع الله عن طريق الصلاة البسيطة ، وعلاوة على ذلك ، يمكنه تقديم التماساته أو طلباته لمغفرة الخطايا مباشرة إلى الله نفسه. (1 يوحنا 1: 9) يقول الله ، "يا أولادي ، هذه الأشياء أكتب إليكم ، حتى لا تخطئوا. وإذا أخطأ أحد ، فلدينا شفيع عند الآب ، يسوع المسيح البار". (١ يوحنا ٢: ١) ولا سلطان لأي كنيسة أو فرد أن يغفر الخطايا أو يمنح الشفاعة لله.

ببساطة ، لا يعطي الكتاب المقدس سلطة أعلى من سلطة الجماعة المحلية للمؤمنين المعمدين المولودين ثانية. نعتقد أن الكنيسة المحلية يجب أن تحكمها كلمة الله ، والكنيسة المحلية ليست بحاجة إليها ، ولا يعلمنا الكتاب المقدس أن الجسد المحلي يخضع لسلطة أي مجموعة ترابية. إنها جماعة في حد ذاتها ، تحت سلطان الله ، ومسؤولة أمامه وحدها عن سلوكها وتوجيهها وشؤونها. ذكر السيد المسيح في رؤيا 2: 6 ، 15 أنه "يكره" عقيدة النيكولايتين. هذه المجموعة من الهراطقة في الكنيسة الأولى ، إلى جانب أخطاء عقائدية أخرى ، شجعت التسلسل الهرمي الكتابي في الكنيسة. وبالتالي ، لا توجد "كنيسة" عالمية ولا يوجد رأس أرضي عالمي فوق جماعة محلية. إنه من خلال يسوع المسيح ، الذي تم تكوينه ليكون مستقلاً وذاتيًا.

على الرغم من أنها ليست سمة تاريخية للكنيسة المعمدانية ، إلا أن هناك خاصية أخرى ضرورية لتسمية الجمعية نفسها بكنيسة العهد الجديد الحقيقية. هذا التمييز مبني على حقيقة أن الله لا يشاء ولا يبارك ولا يكون طرفا في الخطأ العقائدي. ستؤمن كنيسة العهد الجديد الحقيقية وتتبع التعليمات الصحيحة والسليمة لكلمة الله. هناك العديد من الكنائس التي تؤمن بالعقائد الكاذبة وتمارسها ، مثل التكلم بالألسنة الحديثة ، ولا تمارس الفصل الكتابي عن الدنيوية وتتمسك بآراء أخرى غير كتابية. ستتبع عقيدة وممارسات كنيسة العهد الجديد الحقيقية كلمة الله بشكل صحيح. يشدد العهد الجديد على نقاء الإيمان والممارسة كما يعلمنا بوضوح في الرؤيا 2-3. حذر يسوع بشدة خمس من سبع كنائس في آسيا قائلاً إن لديه أشياء ضدهم. وحذرهم من أن يؤمنوا بكلمة الله وأن يصححوا إخفاقاتهم وإلا سيتخذ إجراءات ضدهم أو لا يشترك معهم. الكنيسة الحقيقية التي لديها بركات الرب سوف تسعى بجد إلى الطهارة في الإيمان والممارسة. أولئك الذين يرفضون التوبة عن أخطائهم لن ينالوا استحسان الله أو بركاته.

الكنيسة التي لا تستطيع الإجابة بنعم على كل هذه الأسئلة لا يمكنها تاريخيًا تسمية نفسها بالكنيسة المعمدانية ، ولا يمكنها أن تطلق على نفسها بشكل شرعي اسم كنيسة العهد الجديد. هذه هي المميزات التي تفصل بين المعمدانيين الحقيقيين وجميع البروتستانت ، وأي كنيسة منظمة ، أو كنيسة غير سليمة عقائديًا ، أو طوائف "مسيحية".

يمكن لأي شخص أن يفتخر بحق بأن يحمل اسم المعمدان بصدق. لقد عانى الكثير من الرجال وقدموا ثرواتهم وحياتهم من أجل حمل الاسم في الحقيقة. إنه يمثل التفاني والطاعة الصارمة لله ووصاياه. إنه يحمل عالياً إنجيل الرب يسوع المسيح الخلاصي ، كما أعلن في العهد الجديد والتزامًا لا يتزعزع بتنفيذ الإرسالية العظمى ، أي تعليم حقيقة كلمة الله في كل مكان.

إن صحة الكنيسة ككنيسة كتابية حقيقية في العهد الجديد لا تكمن في قدرتها على إظهار تسلسل غير منقطع للخلافة من زمن المسيح. في الواقع ، لا يمكن لأي كنيسة على وجه الأرض أن تدعي ذلك. حتى الكنيسة الكاثوليكية الرومانية ، التي تفتخر بتاريخها غير المنقطع ، لا يمكنها إثبات وجود خط متواصل من الكنائس قبل القرن الرابع ، وما تعلمه الكاثوليكية اليوم لا يشبه بأي حال من الأحوال إيمان أو ممارسة العهد الجديد ، أو ما كانت الكنائس الأولى تؤمن به وتمارسه.

يجب أن نتفق مع جون سميث: لقد تأسست كنيسة العهد الجديد الحقيقية على إيمانها وممارستها للكتاب المقدس ، وليس على أي تتابع خارجي لمنظمة مرئية أو غير مرئية. بهذا المعنى ، فإن أي كنيسة تؤسس إيمانها وتمارسها بشكل صارم على تعاليم العهد الجديد هي كنيسة حقيقية وكتابية ، حتى لو كانت موجودة في الوقت المناسب ، بالأمس فقط. ليس الاسم أو المنظمة هي التي تصنع الكنيسة الكتابية ، بل ممارستها للإيمان كما أعلن في العهد الجديد.

إنها كلمة الله ، والكتاب المقدس ، وخاصة العهد الجديد ، الذي يخبرنا ما هي الكنيسة الحقيقية والحقيقية! يكشف الكتاب المقدس والكتاب المقدس فقط للإنسان كيف تغفر خطاياهم ويكون لهم الحياة الأبدية والسماء. هذا ما آمن به المؤمنون دائمًا ، لأن هذا هو ما يقوله العهد الجديد ، وهو ما تقوله كلمة الله.

يؤسس المعمدان الحقيقي سلطته فقط على الكتاب المقدس نفسه. إنهم لا يقبلون أن تُمنح السلطة لأي رجل أو بابا أو نبي أو جماعة أو كنيسة على الأرض لتكون وسيلة خلاص البشر. الكنيسة ليست أداة الله للخلاص ، ولكنها مؤسسة من المؤمنين الذين انضموا معًا للتبشير وتعليم كلمة الله وتقديم الإنجيل إلى عالم ضائع يحتضر. لم يعهد الله بهذه السلطة لمنح الخلاص لأي إنسان أو كنيسة. يمتلك الله وحده هذه السلطة وهو ، في شخص الروح القدس ، يجلب الاقتناع والخلاص لأولئك الذين يؤمنون بإيمان بسيط.

الكنيسة التي هي تجمع كتابي حقيقي ، ترسم نفسها على غرار المثال في العهد الجديد. إنه مؤلف من مؤمنين معتمدين منظمين في جماعة محلية للزمالة والتعليم والكرازة. كل نظام هرمي أقامه الإنسان على سلطة الكنيسة المحلية هو نظام غير كتابي وقد أدى إلى أخطاء عقائدية وفساد بدون استثناء وليس لله طرف معهم.

    1 Graves، J.R. and Adlam، S.، The First Baptist Church in American Not Started by Roger Williams، 1887.Baptist Sunday School Board، 1928، P15-36. أعيد طبعه من قبل منشورات كالفاري ، 2010.
    2 بيكنيل ، توماس. دبليو ، قصة جون كلارك ، مؤسس أول كومنولث مجاني في العالم ، بروفيدنس ، آر آي ، 1915. ص 74.
    3 Durso، Keith E.، No Armor for the Back: Baptist Prison Writings، 1600s-1700s، 199-216، Mercer Univ. الصحافة ، ماكون ، جورجيا. 2007 ، ص 199-216
    4 بيكنيل ،
    1. بيكر ، روبرت أ. المسيرة المعمدانية في التاريخ. ناشفيل: مطبعة المؤتمر.
    2. بنديكت ، ديفيد. تاريخ عام للطائفة المعمدانية في أمريكا وأجزاء أخرى من العالم. لندن: لينكولن وإدماندز ، العدد. 53، Cornhill، 1813، Fundamental Baptist CD ROM Library، 1701 Harns Rd. ، أوك هاربور ، واشنطن 98277 ، 2001.
    3. بيتنسون ، هنري. وثائق الكنيسة المسيحية. لندن: مطبعة جامعة أكسفورد ، 1973.
    4. كيرنز ، إيرل إي. المسيحية عبر القرون. غراند رابيدز: مطبعة زوندرفان ، 1978.
    5. كارول ، جي إم أثر الدم. كنيسة آشلاند أفينيو المعمدانية ، 1967.
    6. كريستيان ، جون ت. تاريخ المعمدانيين. ريتشموند: مجلس مدرسة الأحد للاتفاقية المعمدانية الجنوبية ، 1922.
    7. Estep ، وليام ر. قصة قائلون بتجديد عماد. غراند رابيدز: إيردمان ، 1920.
    8. جوادبي ، ج. وداعا المسارات في التاريخ المعمداني. لندن: إلويت ستوك ، 1871.
    9. هاريسون ، جون ب. وريتشارد سوليفان. تاريخ قصير للحضارة الغربية. جامعة ولاية ميشيغان.
    10. هوليداي ، جي إم التراث المعمداني. تكساركساس: مطبعة بوجارد ، 1974.
    11. كينغ ، ماري جينتيرت. كتاب فوكس للشهداء ، كتب سباير.
    12. ماكبيث ، ليون هـ. التراث المعمداني ، أربعة قرون من الشاهد المعمداني. ناشفيل: مطبعة برودمان ، 1987.
    13. ماكبيث ، ليون هـ. كتاب مصدر للتراث المعمداني. ناشفيل: مطبعة برودمان ، 1990. 14. ميلر ، أندرو. تاريخ كنيسة ميلر. غراند رابيدز: دار نشر زوندرفان ، 1964.
    15. نيومان ، ألبرت. دليل تاريخ الكنيسة المجلد. الأول والثاني. شيكاغو: جمعية النشر المعمدانية الأمريكية ، 1899.
    16. توربيت ، روبرت ج. تاريخ المعمدانيين. وادي فورج: مطبعة جودسون ، 1987.
    17. فيدر ، هنري ، تاريخ قصير للمعمدانيين. وادي فورج: مطبعة جودسون ، 1978.
    18. Graves، J.R. and Adlam، S.، The First Baptist Church in American Not Started by Roger Williams، 1887.Baptist Sunday School Board، 1928، P15-36. أعيد طبعه من قبل منشورات كالفاري ، 2010.
    19. بيكنيل ، توماس. دبليو ، قصة جون كلارك ، مؤسس أول كومنولث مجاني في العالم ، بروفيدنس ، آر آي ، 1915. ص 74. 20. Durso، Keith E.، No Armor for the Back: Baptist Prison Writings، 1600s-1700s، 199-216، Mercer Univ. الصحافة ، ماكون ، جورجيا. 2007 ، ص 199-216

Cooper P. Abrams، III - جميع الحقوق محفوظة: يمكن نسخ هذه المقالة واستخدامها بحرية ، ولكن يجب عدم بيعها كليًا أو جزئيًا. يُطلب منك في حالة عمل نسخ متعددة من المادة وتوزيعها أن تتصل بالمؤلف لتشجيعه.


شاهد الفيديو: Evidence Confirming Belief. Zephram-TX. The Atheist Experience 942 (شهر اكتوبر 2021).