معلومة

لحم الآلهة: 10 حقائق عن تضحية الأزتك البشرية


على الرغم من وجود اتفاق عالمي على أن التضحية البشرية وأكل لحوم البشر كانت تمارس من قبل بعض مجتمعات أمريكا الوسطى ، إلا أن المؤرخين يختلفون حول مداها.

في إمبراطورية الأزتك ، التي ازدهرت في القرن الرابع عشر حتى انهيارها في عام 1519 ، من المقبول عمومًا أن التضحية البشرية كانت جزءًا من ثقافة الأزتك - حتى أنها جزء لا يتجزأ من ديانة الأزتك.

فيما يلي 10 حقائق عن طقوس التضحية البشرية في إمبراطورية الأزتك.

1. تم تسجيله لأول مرة من قبل المستعمرين الإسبان

تضحية بشرية من طقوس الأزتك مصورة في Codex Magliabechiano (Credit: Public domain).

يعود توثيق التضحية البشرية وأكل لحوم البشر في الأزتك بشكل أساسي إلى الفترة التي تلت الغزو الإسباني.

عندما كان الاسباني الفاتح وصل هيرنان كورتيس إلى تينوختيتلان عاصمة الأزتك في عام 1521 ، ووصف رؤية مراسم تقديم القرابين حيث كان الكهنة يقطعون صدور ضحايا القرابين.

أدرج عالم الإثنوغرافيا في أمريكا الوسطى برناردينو دي ساهاغون رسمًا توضيحيًا لطهي الأزتك في دراسته في القرن السادس عشر ، هيستوريا عامة.

حذر العديد من العلماء من مثل هذه الادعاءات ، ورفضوا تقارير القرن السادس عشر باعتبارها دعاية تستخدم لتبرير تدمير تينوختيتلان واستعباد شعب الأزتك.

2. أنها مدعومة بالأدلة الأثرية

في عامي 2015 و 2018 ، اكتشف علماء الآثار في موقع التنقيب في تيمبلو مايور في مكسيكو سيتي دليلاً على انتشار التضحية البشرية بين الأزتيك.

وجد الباحثون الذين يدرسون العظام البشرية في تينوختيتلان أن الأفراد قد قُطعت رؤوسهم وتقطعت أوصالهم.

وأشار التحليل إلى أن الضحايا ذُبحوا وأكلوا ، وأن لحمهم أزيل فور قتلهم.

كما تم العثور على الرسوم التوضيحية في جداريات المعابد والمنحوتات الحجرية لتصوير مشاهد طقوس التضحية البشرية.

3. كان لها أهمية روحية ودينية

وفقًا لأساطير الأزتك ، تطلب إله الشمس Huitzilopochtli تغذية مستمرة على شكل دم بشري لمنع ظهور الظلام ونهاية العالم.

كما تطلب إله الخصوبة السربنتين Quetzalcoatl وإله جاكوار Tezcatlipoca تضحية بشرية.

وفقًا لأساطير الأزتك ، تطلب إله الشمس Huitzilopochtli تغذية مستمرة على شكل دم بشري (Credit: John Carter Brown Library / CC).

فرضت أيديولوجية الأزتك أن كيفية نجاح الفرد في الحياة الآخرة تعتمد على التضحية بها للآلهة أو قتلها في المعركة. في المقابل ، ذهب الشخص الذي مات بسبب المرض إلى أدنى مستوى في العالم السفلي ، ميكلان.

جادل المؤرخ Ortiz de Montellano أنه لأن الضحايا القرابين كانوا مقدسين:

أكل لحمهم كان فعل أكل الإله نفسه

وأن الطقوس كانت:

لفتة الشكر والمعاملة بالمثل للآلهة.

تم تسجيله على الهواء مباشرة بالاشتراك مع الأكاديمية البريطانية ، وتحدث دان إلى الدكتورة سوزانا ليبسكومب حول تاريخ السحر ...

استمع الآن

4. تم التضحية بالعديد من الضحايا طواعية

قد يكون من الصعب تخيل أن الأزتيك سيتطوعون للتضحية بهم ، معتقدين أنها ذروة النبل والشرف.

كما تم تفضيل أسرى الحرب كضحايا - فقد رأت إمبراطورية الأزتك المتوسعة في القرنين الخامس عشر والسادس عشر أن التضحية البشرية هي عمل تخويف.

رسم توضيحي لتضحية الأزتك البشرية من مخطوطة القرن السادس عشر (Credit: Public domain).

في عام 1520 ، قامت مجموعة من الأسبان الفاتحون، تم القبض على النساء والأطفال والخيول من قبل السكان المحليين ، المعروفين باسم Acolhauas ، بالقرب من مدينة الأزتك الرئيسية Tetzcoco.

واحتُجز السجناء في زنازين مخصصة ، وعلى مدار الأسابيع التالية ، قُتلوا وأكلوا لحومهم في طقوس طقسية.

أشارت اختبارات الحمض النووي للضحايا من موقع تمبلو مايور إلى أن الغالبية كانوا من الغرباء ، وعلى الأرجح أسروا جنودًا أو عبيدًا أعداء.

5. كانت مخصصة للمناسبات الخاصة

يعتقد المؤرخون عمومًا أن أكل لحوم البشر لم يكن يمارسه عامة الناس ولم يكن جزءًا من نظام الأزتك الغذائي المعتاد.

وبدلاً من ذلك ، كانت طقوس أكل لحوم البشر والتضحية البشرية جزءًا من احتفالات محددة.

ضحية قتال قرابين مصارع ، كما تم تصويره في Codex Magliabechiano (Credit: FAMSI).

خلال المهرجانات في تقويم الأزتك ، يتم تزيين ضحايا القرابين ليظهروا كإله.

بعد قطع رؤوسهم ، سيتم إهداء جثث الضحايا إلى النبلاء والأعضاء المهمين في المجتمع.

تُظهر الرسوم التوضيحية للقرن السادس عشر أجزاء الجسم التي يتم طهيها في أواني كبيرة. كان الكهنة يحتفظون بالدم ، ويستخدمون لخلطه مع الذرة لصنع عجينة من شأنها أن تكون على شكل دمية للإله ، تُخبز ثم تُقدم كطعام للاحتفال في المهرجان.

6. كان عملاً من أعمال الشكر

تم إجراء مقاييس كبيرة وصغيرة من التضحية البشرية على مدار العام لتتزامن مع تواريخ التقويم الهامة لاستخدامها في تكريس المعابد وعكس الجفاف ومكافحة المجاعة.

تزامن أكبر قدر من أكل لحوم البشر مع أوقات الحصاد. في أساطير الأزتك ، كانت تُعبد إلهة الخصوبة Tonacacihuatl - التي تعني "سيدة طعامنا" أو "سيدة لحمنا" - لتعمير الأرض وجعلها مثمرة.

كان الأزتك ينظرون إلى تقشير الذرة على أنه نفس فعل تمزيق قلب الضحية القربانية - كلاهما باستخدام شفرة حجر السج التي كانت رمز Tonacacihuatl.

7. سيُقطع القلب أولاً

مصدر الصورة Luidger / CC: صورة على شكل جاكوار تستخدم لعقد قلوب ضحايا الأضاحي.

كانت طريقة اختيار التضحية البشرية هي إزالة القلب بواسطة كاهن من الأزتك باستخدام شفرة سبج حادة ، أعلى الهرم أو المعبد.

ثم يتم ركل الضحية أو رميها إلى أسفل ، بحيث يتم إراقة دمائهم عبر درجات الهرم.

بمجرد أن يصل الجسد إلى أسفل الدرجات ، سيتم قطع رأسه وتقطيعه وتوزيعه.

كما كان الضحايا يُطلقون عليهم أحياناً رمياً بالسهام ، أو الرجم بالحجارة ، أو السحق ، أو الخدش ، أو التقطيع ، أو الجلد ، أو دفنهم أحياء.

8 - وكان من بين الضحايا نساء وأطفال

كانت هناك حاجة إلى ضحايا مختلفة من الأضاحي من أجل آلهة مختلفة. بينما كان يتم التضحية بالمحاربين لآلهة الحرب ، سيتم استخدام النساء والأطفال أيضًا في أشكال أخرى من العبادة.

تم اختيار الأطفال بشكل خاص لآلهة المطر ، وكان يُعتقد أنهم كانوا يرضون بشكل خاص آلهة الماء والمطر ، مثل تلالوك.

خلال الاحتفالات المتعلقة بالشهر الأول من التقويم المكسيكي ، أتلاكاهوالو، سيتم التضحية بالعديد من الأطفال لتكريم الآلهة. ثم يتم أكلهم من قبل الكهنة.

في تينوختيتلان ، تم العثور على رفات أكثر من 40 طفلاً في موقع محاط بهرم تلالوك.

يُعتقد أيضًا أن الضحايا الأطفال سيتعرضون للتعذيب قبل التضحية بهم ، لأن دموع الأطفال الأبرياء كانت مفضلة بشكل خاص من قبل إله المطر.

9. سيتم عرض البقايا بشكل بارز

الإسبانية الفاتح وصف Andrés de Tapia رؤية برجين دائريين يحيطان بـ Temple Mayor يتألفان بالكامل من جماجم بشرية. وبينهم ، رف خشبي شاهق يعرض آلاف الجماجم بفتحات مملة على كل جانب للسماح للجماجم بالانزلاق على أعمدة خشبية.

اشتملت الدراسة الأثرية للموقع لعام 2015 على رف تذكاري للجماجم البشرية التي تم التضحية بها ، والمعروفة باسم تسومبانتلي.

وفقًا لعالم الآثار إدواردو ماتوس ، كانت هذه العروض "استعراضًا للقوة" وأنه سيتم دعوة الأصدقاء والأعداء إلى مدينة الأزتك لمشاهدة رفوف الجماجم

10. ربما تم استخدامه لمكافحة نقص البروتين

يعتقد بعض المؤرخين أن الأزتك كانوا يستهلكون اللحوم البشرية لأن بيئتهم الغذائية تفتقر إلى البروتين الكافي.

جادل المؤرخ مايكل هارنر بأن تزايد عدد سكان الأزتك ، وتناقص كمية الحيوانات البرية ، وغياب الحيوانات الأليفة ، دفع شعب الأزتك إلى اشتهاء اللحوم.

كانت جميع الأسماك والطيور المائية المتاحة من الكماليات المخصصة للأثرياء ، ولن يتمكن الفقراء من الوصول إلا إلى الحشرات والقوارض.


تضحية

الصلاة هي شكل من أشكال التواصل مع إله أو كائن روحي آخر. عادةً ما تقدم الكلمات الموجهة إلى الإله المديح أو تطلب الإرشاد أو البركة أو المغفرة أو الخصوبة أو النصر أو الحماية. مثل الصلاة ، فإن التضحية هي شكل من أشكال التواصل مع إله لأغراض مماثلة. الكلمة نفسها تعني & # x0022 التقديس & # x0022 وبخلاف الصلاة ، تشمل القرابين أشياء ذات قيمة ودلالة رمزية تُمنح للآلهة لكسب مصلحتها. يمكن أن تتخذ الهدايا أشكالًا عديدة ، لتصبح مقدسة من خلال تكريس الطقوس. قد يتم تقديم أكثر الأطعمة المرغوبة للآلهة أو تزويدهم بأجود الأواني والمنحوتات والأدوات والأسلحة. ومع ذلك ، فقد اعتبر المؤرخون في كثير من الأحيان أن التضحية بالدم هي أقوى وسيلة لإرضاء الآلهة. لم يكن من غير المعتاد أن تنخرط المجتمعات في كل من الذبائح الحيوانية والبشرية ، على الرغم من أن الاتجاه التاريخي كان نحو الانخفاض الحاد في هذه الأخيرة.

يختبر المشاركون في طقوس التضحية بالدم إحساسًا بالرهبة أو الخطر أو التمجيد لأنهم يجرؤون على الاقتراب من الآلهة التي تخلق الحياة وتديمها وتدمرها. إن تراكم التوتر قبل التضحية بالدم يفسح المجال لإحساس احتفالي بالانتصار والراحة. تتعزز الروح المعنوية من خلال طقوس القتل لأن الجماعة نفسها قامت بفعل التدمير الإلهي وهي الآن قادرة على تجديد وجودها. الافتراض الفلسفي الأساسي هو أن الحياة يجب أن تمر عبر الموت.

وفقًا لطقوس التضحية القديمة ، يجب أن يكون للحيوان أو الإنسان قيمة عالية. سوف يسيء الآلهة من خلال عرض مريض أو رديء. في تقليد العهد القديم ، كان هابيل يطيع ما كان بالفعل تقليدًا قديمًا عندما ضحى بأبكار قطعانه لله. كانت الثيران مقدسة للمصريين منذ أكثر من 5000 عام ، حيث ارتبطت بالثور ، وهو إله ذو سمات حيوانية وإنسانية. إذن ، بالنسبة للمصريين ، كانت ذبيحة الثور هدية من نصف إله للآلهة. في السنوات التي سبقت ظهور المسيحية مباشرة ، تحولت بعض الطوائف الغامضة من الثور إلى الذبائح البشرية ، باستخدام نفس الاحتفالات التي تم فيها تكريم الضحية أولاً كإله ، ثم تم قتلها بدماء. ألقى أوزوريس ، الحاكم المصري الأسطوري الذي قتل وأصبح إله الخصوبة ، بظلاله على هذه الإجراءات. كثيرًا ما علق علماء الكتاب المقدس على أن موت المسيح قد تم التنبؤ به مسبقًا من خلال أحداث أخرى تم فيها رفع الشخص إلى مرتبة الإله ثم التضحية به من أجل خير الناس. تتوافق أهمية الدم كحلقة وصل بين يسوع وأتباعه مع هذا التقليد.


محتويات

تم استخدام مجموعة متنوعة من الأساليب من قبل المايا القديمة لأداء التضحية البشرية ، مثل:

تحرير قطع الرأس

كانت الطقوس المهمة مثل تكريس مشاريع البناء الكبرى أو تنصيب حاكم جديد تتطلب ذبيحة بشرية. كانت تضحية ملك عدو هي أكثر العروض قيمة ، وتضمنت مثل هذه التضحية قطع رأس الحاكم الأسير في طقوس إعادة تشريع قطع رأس إله الذرة في المايا على يد آلهة الموت في المايا. [1] في عام 738 بعد الميلاد ، استولى الملك التابع لكاكو تيليو تشان يوبات من كويريغوا على أفرلورد ، Uaxaclajuun Ubʼaah Kuawiil من كوبان وبعد بضعة أيام قام بقطع رأسه بشكل طقوسي [2] غالبًا ما تم تسجيل مثل هذه التضحيات الملكية بخط مايا مع "الفأس" حدث "رسومي. ربما تم قطع رأس ملك عدو كجزء من لعبة الكرة الطقسية لإعادة تمثيل انتصار توائم المايا البطل على آلهة العالم السفلي. [1]

تم تصوير التضحية بقطع الرأس في فن المايا في الفترة الكلاسيكية ، وأحيانًا حدثت بعد تعذيب الضحية ، أو تعرضها للضرب أو الجلد أو الحرق أو نزع الأحشاء. [3] تم تصوير التضحية بقطع الرأس على نقوش في تشيتشن إيتزا في اثنين من الملاعب الكروية (Great Ballcourt و Monjas Ballcourt). [4] أسطورة التوائم البطل التي تم سردها في Popol Vuh تروي كيف تم قطع رأس واحد من كل زوج من التوائم (التوائم البطل أنفسهم ووالدهم وعمهم) بواسطة خصومهم في لعبة الكرة. [5]

ظهر قطع الرأس باستخدام أساليب مختلفة في المخطوطات المصورة. تُصوَّر بعض الصور على أنها رؤوس بها دماء متدفقة ، قبل أن تمسك بالشعر ، ورؤوس معلقة في وضع مقلوب أو بحبال تمر عبر الخدين أو الخياشيم ، ورؤوس على أعمدة أو تلبس كزينة ، وأجساد بلا رأس وثعابين أو يتدفق الدم إلى الأعلى ، أو إجراء قطع الرأس قيد التقدم أو اكتماله ، أو دفن الجمجمة حيث يكون الفك السفلي مفصليًا وتبقى بضع فقرات. قد تكون أهمية الرؤوس كرمز قد تأثرت في وقت مبكر من فترة أولمك التكوينية واستخدمت كوسيلة لتمثيل وتكريم الآلهة أو الحكام. على الحروف الهيروغليفية الموجودة في مونت ألبان ، شوهد الدليل مع صور لرؤوس مقطوعة معلقة رأسًا على عقب تحت حرف رسومي للمكان. يُعتقد أن هذه تُسجل أو تدل على غزو حكام مونت ألبان للقرى [6] أو في سياق فلكي ، يمكن تفسير الصورة الرمزية للمكان على أنها الأرض ، والرأس المقلوب على أنه كواكب أو أبراج تمر في دورانها . [7] خلال الفترة الكلاسيكية ، تم العثور على رؤوس أيضًا بين وعاءين ، مما يدل على الاستمرارية والمزيد من تطوير الممارسات ، بالإضافة إلى جهود التبجيل باستخدام الأوعية. كما تم استخدام الرؤوس للزينة. في Yaxchilan ، هناك أدلة على عقود مصنوعة من سماعات الرأس (رؤوس منكمشة) معلقة رأسًا على عقب على شخصية مهمة. كانت طريقة العرض هذه مفيدة على الأرجح لصور الحرب ، أو كجوائز لتهديد الأعداء. [8] خلال الفترات الكلاسيكية المتأخرة ، نرى أيضًا رؤوسًا مستخدمة على أغطية الرأس والأحزمة ، وقد تم تصويرها على الجداريات في بونامباك وياكشيلان. يُعتقد أيضًا أن الرؤوس المقطوعة مرتبطة بطقوس تشمل الزراعة والولادة والخصوبة والموت. يظهر هذا في المخطوطة الفلورنسية مع طقوس Tlacaxipehualiztli ، حيث تم التضحية بـ Xilonen ، إلهة الذرة الطرية. قُتل رأسها ، وتمزق قلبها من صدرها ، ثم قُدِمَت للشمس. [ بحاجة لمصدر ] يصور Codex Borgia أكبر عدد من عمليات قطع الرأس ، حيث تم إحصاء 33. [9]

تحرير إزالة القلب

يُنظر إلى عمليات استخراج القلب والتضحية على أنها "أسمى تعبير ديني بين شعب المايا القديمة". [10] إزالة القلب الذي لا يزال ينبض ، أو في بعض الأحيان التضحية بالنفس ، [ يوضح ] كان يعتبر تقدمة عظيمة ووجبة للآلهة. مثل أي طقوس دينية حديثة ، يُعتقد أن الاستخراج كان له خطوات متعددة للتحضير والاحترام المناسب للآلهة. [ بحاجة لمصدر ] بدأ الأمر بتشتيت الدم المأخوذ إما [ يوضح ] من الفم ، أو الأنف ، أو الأذنين ، أو الأصابع ، أو القضيب ، عادةً باستخدام أداة حادة مصنوعة من عظام حيوان ، مثل العمود الفقري للراي اللساع. [11] ثم وضعوا الضحية على مذبح حجري أو خشبي. بعد ذلك ، يمكن الوصول إلى القلب من خلال مجموعة متنوعة من الإجراءات والتقنيات. تم إثبات معظم هذه التقنيات من خلال فحص إصابات ما بعد الوفاة في العظام المحيطة بالقلب ، مثل القص والأضلاع. تشمل الطرق بضع القص المحوري العمودي ، بضع الصدر المستعرض الأيسر ، القص الصدري الثنائي المستعرض ، أو الوصول عبر الحجاب الحاجز. من المحتمل أن يكون الوصول يمكن الوصول إليه من أسفل الحجاب الحاجز ، لأن هذا يسمح بسهولة الوصول وليس الكثير من الانسداد من العظام. النكات ، وتجزئة ، وكسر القص والأضلاع كلها دافعت عن هذا. بعد الوصول ، تعرض القلب للاسترداد. إذا تم الوصول إليه من خلال القص ، فسيتم تفكيك الضلوع ، أو قطع الأنسجة إذا تم الوصول إليها من خلال الحجاب الحاجز. عندئذٍ تستمر عملية الإزالة الفعلية للقلب عن طريق قطع أي أربطة متصلة بأداة ثنائية الوجه. أخيرًا ، يكون تقدمة القلب إما بوضع خاص أو من خلال الحرق. في هذا الوقت ، سيتم أيضًا جمع الدم من الضحية. تنتهي الطقوس بتشويه الجسد ، عادة عن طريق التقطيع أو الحرق. ثم يتخلصون من الجثة أو يعيدون استخدامها لأغراض أخرى. [12]

خلال فترة ما بعد الكلاسيكية (حوالي 900 - 1524) ، كان الشكل الأكثر شيوعًا للتضحية البشرية هو استخراج القلب ، متأثرًا بالطريقة التي استخدمها الأزتيك في وادي المكسيك [1] وهذا يحدث عادةً في فناء المعبد ، أو على قمة الهيكل الهرمي. [13] تم تجريد الذبيحة ورسمها باللون الأزرق ، وهو اللون الذي يمثل التضحية ، وكان يرتدي غطاء الرأس المرتفع. [14]

قام أربعة حاضرين مرسومين باللون الأزرق يمثلون الشعارات الأربعة للاتجاهات الأساسية بمد الذبيحة فوق حجر محدب دفع صدر الضحية لأعلى. ناكوم في لاندا Relación de las cosas de Yucatán استخدم سكينًا قربانيًا مصنوعًا من الصوان لقطع الضلوع أسفل الثدي الأيسر للضحية وسحب القلب الذي لا يزال ينبض. [15] إن ناكوم ثم مرر القلب إلى الكاهن المناوب ، أو تشيلانالذي لطخ صورة إله المعبد بالدماء.

اعتمادًا على الطقوس الدقيقة ، في بعض الأحيان ، كان الأربعة Chaacs يرمون الجثة أسفل درجات الهرم إلى الفناء أدناه ، حيث يتم سلخها من قبل الكهنة المساعدين ، باستثناء اليدين والقدمين. ال تشيلان يقوم بعد ذلك بإزالة ملابسه الطقسية واللباس في جلد الضحية القربانية قبل أداء رقصة طقسية ترمز إلى ولادة الحياة من جديد. إذا كان محاربًا شجاعًا بشكل ملحوظ الذي تم التضحية به ، فسيتم تقطيع الجثة إلى أجزاء وسيتم أكل أجزاء من خلال حضور المحاربين وغيرهم من المارة. أعطيت اليدين والقدمين ل تشيلان الذين ، إذا كانوا ينتمون إلى أسير حرب ، كانوا يرتدون العظام كتذكار. [13] تشير التحقيقات الأثرية إلى أن القرابين القلبية كانت تمارس في وقت مبكر من الفترة الكلاسيكية. [16]

تضحية السهم تحرير

بعض الطقوس تضمنت قتل الذبيحة بالقوس والسهام. تم تجريد الضحية القربانية ورسمها باللون الأزرق وجعلها ترتدي غطاء الرأس ، بطريقة مماثلة للتحضير للتضحية بالقلب. كانت الضحية مقيدة بحصة أثناء رقصة طقسية وسُحب الدم من أعضائها التناسلية ولطخت صورة الإله المترئس. تم رسم رمز أبيض على قلب الضحية ، والذي كان بمثابة هدف للرماة. ثم مر الراقصون أمام الضحية القربانية ، وأطلقوا السهام على الهدف حتى امتلأ الصندوق كله بالسهام.

تم تسجيل التضحية بالقوس والسهم في الفترة القديمة (250 - 900) وتم تصويرها مع الكتابة على الجدران على جدران معبد تيكال الثاني. [13] إن أغاني Dzitbalche هي مجموعة من قصائد يوكاتيك مايا مكتوبة في منتصف القرن الثامن عشر قصيدتان تتناولان التضحية بالسهام ويعتقد أنها نسخ من قصائد تعود إلى القرن الخامس عشر ، خلال فترة ما بعد الكلاسيكية. [17] الأول يسمى السهم الصغير، هي أغنية تدعو الذبيحة إلى الشجاعة والراحة. [18] والثاني بعنوان رقصة آرتشر وهي طقوس مخصصة لشروق الشمس وهي تتضمن تعليمات لرامي السهام ، حيث يتم إرشاد رامي السهام حول كيفية تحضير سهامه والرقص ثلاث مرات حول الذبيحة. يُطلب من رامي السهام ألا يطلق النار حتى الدائرة الثانية ، وأن يتوخى الحذر للتأكد من أن القرابين تموت ببطء. في الدائرة الثالثة ، بينما لا يزال يرقص ، يُطلب من الرامي إطلاق النار مرتين. [19] تم وصف مشهد مشابه في حوليات Kaqchikels ، حيث يتم ربط سجين مهم بسقالة يبدأ محاربو Kaqchikel بطقوس "رقصة الدم" ويشرعون في إطلاق النار عليه ممتلئًا بالسهام. [20] في الدراما المتأخرة للغة الكيتشيئة ما بعد الكلاسيكية رابينال أتشي، أسير حرب مهم مرتبط بحصة تمثل شجرة الذرة الأسطورية ويتم التضحية به من خلال إطلاق النار عليه بالسهام ، حيث يقارن النص الرماة بالصيادين والتضحية باللعبة. [21]

تحرير إراقة الدماء

خدم الدم غرضًا مهمًا جدًا في ثقافة المايا. كان يعتقد أنه يحتوي على "قوة الحياة" أو chu 'lel التي كانت مطلوبة من قبل قوى خارقة للطبيعة. [22] تم تقديم الدم إلى الآلهة أو الآلهة عن طريق إراقة الدماء الذاتية. يقوم الممارسون بقطع أو ثقب أنفسهم بمجموعة متنوعة من الأدوات مثل المخرز والإبر العظمية ، أو شفرات حجر السج ، أو الأشواك العظمية. يتم الحصول على الدم من مناطق مثل الأذنين والخدين والشفتين والأنف واللسان والذراعين والساقين والقضيب. [23] كان سحب الدم من مناطق مثل القضيب رمزا للتكاثر والخصوبة. بمجرد أن ينزف الدم ، يتم التقاطه على قطعة مثل ورق اللحاء والقطن وريش الحيوانات ، ثم يتم حرقه لإيصاله إلى الآلهة. [24]

التضحية بالحيوان تحرير

كما تم التضحية بالحيوانات بشكل متكرر. كانت الحيوانات مثل السمان والديك الرومي والغزلان والكلاب شائعة الاستخدام. كان السمان يعتبر "نظيفًا ونقيًا" بالنسبة للزابوتيك ، لأنه يشرب الماء من قطرات الندى ، وليس من مصادر "المياه القذرة". الأنواع المستخدمة تشمل السمان Montezuma (Cyrtonyx montezumae) والسمان Bob-white (Colinus virginianus). [25] هناك أيضًا دليل على تضحية جاكوار في كوبان وتيوتيهواكان. دفعت رفاتهم الباحثين إلى الاعتقاد بأنها استخدمت في طقوس جنائزية لقادة عظماء أو في مناسبات أخرى. كان يُنظر إليهم على أنهم "الأنا المتغيرة" لملوك الشامان الأقوياء. [26]

طرق أخرى تحرير

تُصوِّر رسومات الجرافيتي الكلاسيكية المتأخرة من مبنى مدفون تحت المجموعة G في تيكال تضحية مقيدة إلى وتد مع تقييد يديه خلف رأسه تم نزع أحشاء الضحية. [27] في الفترة الكلاسيكية لمدينة بالينكي ، دفنت امرأة في العشرينات من عمرها حية لمرافقة أحد النبلاء المتوفين كقربان جنائزي. [28]

في Cenote المقدس في Chichen Itza ، تم إلقاء الناس في cenote خلال أوقات الجفاف أو المجاعة أو المرض. Cenote المقدس هو حفرة طبيعية تآكلت من الحجر الجيري المحلي ، يبلغ عرضها حوالي 50 مترًا (160 قدمًا) وتنخفض 20 مترًا (66 قدمًا) إلى سطح الماء ، مع عمق المياه 20 مترًا (66 قدمًا). جوانب cenote محض. كانت التضحية البشرية تمارس حتى الفتح الإسباني ليوكاتان ، بعد فترة طويلة من تدهور المدينة. [27]

في بعض الأحيان كانت التضحيات مقيدة بإحكام في كرة وترتد في طقوس إعادة تمثيل الكرة. [28]

تشمل بعض الممارسات الأخرى المتعلقة بالتضحية حرق الضحايا أحياء ، والرقص على جلد الضحية ذات الجلد ، وأخذ غنائم الرأس ، وأكل لحوم البشر ، وشرب مياه الاستحمام الخاصة بأحد الأقارب المتوفين ، ورش دماء الأضاحي حول الأماكن المقدسة. [29]

الفترة الكلاسيكية (250-900)

تم تصوير التضحية البشرية في العمل الفني المتأخر الكلاسيكي ، وفي بعض الأحيان كانت التضحية بالتعذيب تتم بشكل عام عن طريق قطع الرأس. في بعض الأحيان كانت الضحية القربانية ترتدي زي الغزال. قد تكون التضحية المقصودة قد عُرضت على الملأ واستعرضت قبل فعل التضحية نفسه. غالبًا ما تم نحت صور التضحية البشرية في درجات العمارة المايا ، وربما كانت هذه السلالم موقعًا للتضحية الدورية. [3] قطع الرأس في الطقوس موثق جيدًا من نصوص مايا الهيروغليفية طوال الفترة الكلاسيكية. [30] لم يتم العثور على أدلة على التضحية الجماعية خلال الفترة الكلاسيكية من الناحية الأثرية. [31] كشفت الحفريات الأثرية في عدد من المواقع ، بما في ذلك Palenque و Calakmul و Becan ، عن هياكل عظمية تحمل علامات على الفقرات والأضلاع تتفق مع استخراج القلب في وقت الوفاة باستخدام سكين صوان طويل النصل. [32] خلال الفترة الكلاسيكية ، من المرجح أن تضحية الرفقاء لمرافقة المدافن رفيعة المستوى كانت منتشرة على نطاق واسع وتم إجراؤها باستخدام طريقة استخراج القلب ، مما يترك القليل من الأدلة على بقايا الهياكل العظمية. يشير تحليل البقايا التي تحمل علامات توحي بالتضحية بالقلب إلى أنه خلال الفترة الكلاسيكية استخدمت المايا طريقة تتضمن قطع الحجاب الحاجز أسفل القفص الصدري مباشرة وقطع القلب. [33]

خلال الفترة الكلاسيكية المتأخرة (600-900) ، كانت إحدى سمات الممارسات الطقسية التي انتشرت هي رفوف الجمجمة ، أو tzompantli. كانت الجماجم الموضوعة هنا عادة من طقوس القرابين والضحايا. كان لدى تشيتشن إيتزا أحد أكبر رفوف الجمجمة وأكثرها تفصيلاً خلال الفترة الكلاسيكية المتأخرة. كان بارتفاع أربعة مستويات ، وكان يضم جماجم تمثيلية منحوتة في الحجر. ارتبطت رفوف الجمجمة هذه ارتباطًا وثيقًا بألعاب الكرة ، وقطع الرؤوس القربانية. [34] في El Tajin ، هناك ارتفاع في الطقوس المرتبطة بملاعب الكرة. كان هذا الموقع يحتوي على عشرات الملاعب الكروية ، وكان العديد منها مرتبطًا بقطع الرأس الشعائري بسبب الأدوات المستخدمة في الممارسات الطقسية. كانت ملاعب الكرة الكبيرة هذه مواقع ليس فقط في لعبة الكرة ، ولكن أيضًا لممارسات طقسية تتعلق بالخصوبة. تم دمج العديد من الجوانب الدينية والسياسية في ملاعب الكرة والألعاب ، مما يجعلها ذات أغراض متنوعة. كانت هذه الكرة جزءًا رئيسيًا في عرض مايا الدرامي ، واستخدمها الحكام لإظهار القوة وإثارة إعجاب المجتمعات والأتباع. [34]

الفترة ما بعد الكلاسيكية (900-1524) تحرير

تضمن دفن جماعي ما بعد الكلاسيكي في شامبوتون في كامبيتشي بالمكسيك هياكل عظمية تحمل أدلة على ضربات عنيفة على عظم القص والتي تم تفسيرها كدليل على التضحية بالقلب. [35] يحتوي كتاب مدريد Codex ، وهو كتاب هيروغليفية مايا ما بعد الكلاسيكي ، على توضيح للتضحية عن طريق استخراج القلب ، حيث تمتد الضحية فوق حجر مقوس. [36]

بين Kʼicheʼ من مرتفعات غواتيمالا ، تم تقديم التضحية البشرية لآلهة Kʼicheʼ. كتب فرانسيسكو خيمينيز في نهاية القرن السابع عشر ، وصف التقليد القائل بأن التضحيات البشرية في معبد توهيل كانت مقيدة قبل تمثيل الإله ، حيث يفتح الكاهن صدر الضحية ويقطع قلبه. [37] بعد التضحية ، ربما تم إلقاء جثة الضحية على الدرج الأمامي للمعبد حيث سيتم قطع رأسه ليوضع على رف جمجمة يقع أمام المعبد. [38] في ملحمة Kʼicheʼ Popol Vuh ، يطلب الإله Tohil حقه في الرضاعة من شعبه ، كطفل رضيع لأمه ، لكن Tohil يرضع من دم الإنسان من صندوق الضحية القربانية. [39] بوبول فوه يصف أيضًا كيف تم التضحية بالبطل التوأم Hunahpu من خلال إزالة قلبه ورأسه. [5] ربما تم تقديم التضحية البشرية أيضًا لإله جبل كيتشيتش جاكويتز. [40] تم ذكر التضحية البشرية أيضًا في وثيقة Kʼicheʼ تيتولو دي توتونيكابان ("عنوان Totonicapán"). يصعب تفسير مقطع طويل يصف التضحية البشرية ، لكنه يظهر تضحية بالقلب والسهم ، وسلخ الضحية وارتداء جلده بطريقة مشابهة لطقوس الأزتك المرتبطة بإلههم Xipe Totec ، وذكر سكين الذبيحة من Tohil . [41]

مارست قبيلة كاكشيكيل مايا ، جيران الكيتشي ، التضحية البشرية أيضًا. تم التنقيب عن أدلة وافرة على التضحية البشرية في عاصمتهم Iximche. تتضح التضحية البشرية في الموقع من خلال المذبح الموجود على الهيكل 2 ، من النوع المستخدم في التضحية بالقلب ، ومن خلال مخبأ أسطواني للجماجم مأخوذ من ضحايا مقطوعة الرأس مصحوبة بسكاكين سبج. [42] تم العثور على الفلوت الخماسي المصنوع من عظم عظمة الطفل من أحد المعابد وهو أيضًا مؤشر على التضحية البشرية. [43] تم العثور أيضًا على سكين صوان ذبيحة من الهيكل 3 ، [42] والمذبح الدائري في الموقع مشابه جدًا لتلك المستخدمة في ما يسمى بـ "تضحية المصارع" من قبل الأزتك وقد تكون خدمت هذا الغرض. [44] إن حوليات Kaqchikels سجل أنه في حوالي عام 1491 ، استولى حكام Iximche على حكام Kʼicheʼ ، وكذلك صورة Tohil. تم التضحية بالملك المأسور وشريكه في الحكم مع ابن وحفيد الملك ونبلاء آخرين ومحاربين رفيعي المستوى. [45] يصف نفس النص كيف أسرت عائلة الكاكشيكيل سيدًا قويًا ، يُدعى تولكوم ، تم ربطه بسقالة وأُطلق عليه الرصاص بالسهام أثناء رقصة طقسية. [20]

التضحية البشرية أثناء الفتح الإسباني (1511–1697) عدل

في 1511 الكارافيل الاسباني سانتا ماريا دي لا باركا أبحر على طول ساحل أمريكا الوسطى إلى سانتو دومينغو من دارين تحت قيادة بيدرو دي فالديفيا. [46] تحطمت السفينة على شعاب مرجانية في مكان ما قبالة جامايكا. [46] كان هناك عشرين ناجًا فقط من الحطام ، بما في ذلك القبطان فالديفيا ، جيرونيمو دي أغيلار وغونزالو غيريرو. [47] وضع الناجون أنفسهم على غير هدى في أحد قوارب السفينة ، مع مجاديف سيئة ولم يبحروا بعد ثلاثة عشر يومًا مات خلالها نصف الناجين ، ووصلوا إلى اليابسة على ساحل يوكاتان. [46] هناك تم الاستيلاء عليهم من قبل اللورد المايا هالاش أوينيك. [ملحوظة 1] تم التضحية بالكابتن فالديفيا مع أربعة من رفاقه ، وتم تقديم لحمهم في وليمة. تم تسمين السجناء الآخرين للقتل ، على الرغم من تمكن Aguilar و Guerrero من الفرار. [48]

بعد الهجوم الكارثي بقيادة إسبانيا على أوسبانتان في عام 1529 ، تم التضحية بالسجناء الذين تم أسرهم من قبل Uspanteks إلى Exbalamquen ، أحد التوائم الأبطال. [49] في عام 1555 ، قتل الأكالا وحلفاؤهم لاكاندون الراهب الإسباني دومينغو دي فيكو. [50] دي فيكو ، الذي أنشأ كنيسة تبشيرية صغيرة في سان ماركوس (في ألتا فيراباز ، غواتيمالا) ، أساء إلى حاكم محلي للمايا [51] أطلق زعيم السكان الأصليين النار على الراهب من خلال حلقه بسهم السكان الأصليين الغاضبين ثم ضحى بقطع صدره واستخراج قلبه. ثم قُطعت جثته [52] حمل السكان الأصليون رأسه كتذكار لم يسترده الإسبان أبدًا. [53] في أوائل عشرينيات القرن السادس عشر ، حصل حزب إسباني على إذن لزيارة عاصمة الإيتزا التي كانت لا تزال مستقلة في نوخبيتين ، برئاسة الراهب دييجو ديلجادو الذي كان برفقة 13 جنديًا إسبانيًا و 80 دليلًا مسيحيًا للمايا من تيبو ، الموجودة الآن في بليز. تم الاستيلاء على الحفلة عندما وصلوا إلى نوخبيتين وضحوا بقلوبهم مقطوعة. تم بعد ذلك قطع رؤوسهم وعرض رؤوسهم على أوتاد حول مدينة ديلجادو. [54] تم نصب كمين للحزب الإسباني الرئيسي في ساكالوم في يناير 1624 وذبح. تم التضحية بالقبطان الإسباني فرانسيسكو دي ميرونيس وكاهن فرنسيسكاني باستخدام طريقة استخراج القلب بعد ربطهم بأعمدة الكنيسة المتشعبة. [55] كما تم التضحية ببقية أعضاء الحزب الإسباني ، وتم تعليق جثثهم على أوتاد عند مدخل القرية. [56]

في عام 1684 قُتل ثلاثة من الرهبان الفرنسيسكان ، ربما عن طريق التضحية القلبية ، في مستوطنة Manche Chʼol في Paliac على الساحل الكاريبي لبليز. وكان من بينهم فرانسيسكو كوستوديو ، وماركوس دي موروس ، وأخ غير معروف. [57]

تم التضحية بعدد من المبشرين الإسبان الإضافيين في نوخبيتين. في فبراير 1696 ، نُقل الراهب الفرنسيسكاني خوان دي سان بوينافينتورا ورفيق فرنسيسكاني غير محدد إلى نوخبيتين خلال مناوشات بين يوكاتيك الإسبانية والإيتزا على الشاطئ الغربي لبحيرة بيتين إيتزا. فيما بعد ، قال رئيس كهنة الإيتزا ، أجكين كان إكي ، إنه ربط الفرنسيسكان على شكل صلبان ثم قطع قلوبهم. [58] بعد حوالي شهر تعرضت حملة إسبانية من غواتيمالا لكمين وذبح الرهبان الدومينيكان كريستوبال دي برادا وجاسينتو دي فارجاس وتم نقلهم عبر جزيرة نوخبيتين وكانوا على نحو مماثل مرتبطين بصلبان على شكل X قبل أن تقطع قلوبهم. [59]

تحرير المخطوطات

يتم أخذ الكثير من الأدلة على طقوس قرابين المايا من الصور الموجودة على مخطوطاتهم. A codex is an ancient manuscript made on sheets of paper, or paper-like materials. These records usually contain information pertinent to that era and people and detail many cultural and ritualistic aspects of life. Much of what is known from Maya culture is gathered from these books. Maya codices contain glyph like imagery that is related to deities, sacrifices, rituals, moon phases, planet movements, and calendars. [60] Three codices that are considered legitimate are the Dresden, Madrid, and Paris Codices. These codices all feature depictions of human sacrificial rituals such as heart extractions and decapitations.

Rock Art Edit

Human sacrifices have also been depicted on rock art at Chalcatzingo sites. One depiction includes four people, with three standing and one sitting. The sitting person is tied up, and nude. The standing figures are dressed in a manner that indicated they are the ones carrying out the ritual. They are wearing headdresses, decorative belts, and capes, and holding a club-like weapon. One of the individuals is holding a staff that was linked to agricultural fertility, possible denoting the purpose of the sacrificial ritual. [61] Other tropes include the victims wearing minimal garments, lying in prone positions to demonstrate lack of power, and sometimes are dressed in headdresses, diadems, animal-like masks, or other adornments that indicate a high-status victim. The Chalcatzingo site has also provided evidence for an uncommon type of human sacrifice, being beaten to death with clubs. Animals are also depicted in rock art related to sacrifices. One depiction includes a feline disemboweling a human with its paws.


Mayan god of Sacrifice

The Aztec civilization which flourished in Mesoamerica between 1345 and 1521 CE has gained an infamous reputation for bloodthirsty human sacrifice with lurid tales of the beating heart being ripped from the still-conscious victim, decapitation, skinning and dismemberment. All of these things did happen but it is important to remember that for the Aztecs the act of sacrifice - of which human sacrifice was only a part - was a strictly ritualised process which gave the highest possible honour to the gods and was regarded as a necessity to ensure mankind’s continued prosperity.

Origins & Purpose

The Aztecs were not the first civilization in Mesoamerica to practise تضحية بشرية as probably it was the Olmec civilization (1200-300 BCE) which first began such rituals atop their sacred pyramids. Other civilizations such as the Maya and Toltecs continued the practice. The Aztecs did, however, take sacrifice to an unprecedented scale, although that scale was undoubtedly exaggerated by early chroniclers during the Spanish Conquest, probably to vindicate the Spaniards own brutal treatment of the indigenous peoples. Nevertheless, it is thought that hundreds, perhaps even thousands, of victims were sacrificed each year at the great Aztec religious sites and it cannot be denied that there would also have been a useful secondary effect of intimidation on visiting ambassadors and the populace in general.

In Mesoamerican culture human sacrifices were viewed as a repayment for the sacrifices the gods had themselves made in creating the world and the sun. This idea of repayment was especially true regarding the myth of the reptilian monster Cipactli (or Tlaltecuhtli). The great gods Quetzalcoatl and Tezcatlipoca ripped the creature into pieces to create the earth and sky and all other things such as mountains, rivers and springs came from her various body parts. To console the spirit of Cipactli the gods promised her human hearts and blood in appeasement. From another point of view sacrifices were a compensation to the gods for the crime which brought about mankind in Aztec mythology. In the story Ehecatl-Quetzalcóatl stole bones from the Underworld and with them made the first humans so that sacrifices were a necessary apology to the gods.

Gods then were ‘fed’ and ‘nourished’ with the sacrificed blood and flesh which ensured the continued balance and prosperity of Aztec society. In Nahuatl the word for sacrifice is vemana which derives from ventli (offering) and مانا ‘to spread out’ representing the belief that sacrifices helped in the cycle of growth and death in food, life and energy. Accordingly, meat was burnt or blood poured over the statues of deities so that the gods might partake of it directly. Perhaps the quintessential example of ‘feeding’ the gods were the ceremonies to ensure Tezcatlipoca, the sun god, was well-nourished so that he had the strength to raise the sun each morning.


Huitzilopochtli, Father of the Aztecs

Huitzilopochtli (pronounced Weetz-ee-loh-POSHT-lee) was the patron god of the Aztecs. During the great migration from their legendary home of Aztalan, Huitzilopochtli told the Aztecs where they should establish their capital city of Tenochtitlan and urged them on their way. His name means “Hummingbird of the Left” and he was the patron of war and sacrifice. His shrine, on top of the pyramid of the Templo Mayor in Tenochtitlan, was decorated with skulls and painted red to represent blood.


Q&A: Why and how did the Aztecs practise human sacrifice?

Note: Caroline Dodds Pennock was speaking on the HistoryExtra podcast, answering questions about the Aztecs submitted by our readers and the top online search queries posed to the internet. A selection of her answers have been transcribed and edited for clarity, and are shared below…

Q: Why did human sacrifice take place in the Aztec empire, and how often?

أ: Frustratingly, it’s quite hard to tell how much sacrifice there was. Depending on which sources or which set of statistics you use, you can either end up with a number that is a very high or really quite low. It’s safe to say though that there was prominent and regular human sacrifice taking place.

The root of this, as far as we can tell, is to do with a reciprocal relationship between the gods and humans. The Aztecs believed that you had to give back to the gods because they gave to you.

The mythical histories of the Aztec people talk about the gods sacrificing themselves to create humanity. Take the account of the great earth crocodile Tlaltecuhtli. She was supposedly ripped in half to create the land, and then humans had to feed her with blood in order to sustain her and pay back the original debt.

In another account, one god goes into the underworld and steals the bones of a man and a woman from a previous era from under the nose of the ‘Lord of the Land of the Dead’. He brings the bones to a place that broadly translates as ‘paradise’, where they are ground up by a female god on a grinding stone and turned into a sort of bone flour. Then the male gods let blood from their penises to moisten the dough in order to form little human figures out of it. The Aztecs believed that up to this point there had been five ages of the world and that they were living in the fifth age, and that is how this incarnation of humanity came to be.

Human sacrifice was intended to pay back the debt that was formed when the gods let blood from themselves to create the world. The Aztecs believed that if they didn’t sustain the sun with blood, the world would come to an end. It was kind of like feeding the gods. Unlike in some other sacrificial cultures, where you might offer a human sacrifice to gain the power of a person – become richer or more important or have more children – for the Aztecs, human sacrifice wasn’t really for personal gain. Essentially, it was an altruistic act – human sacrifice was necessary for all of humanity. This was a communal response to a collective debt.

Listen: Caroline Dodds Pennock responds to listener queries and popular search enquiries about the Mesoamerican civilisation

Q: Who were the victims of sacrifice? Is it true that people willingly volunteered?

أ: In theory, there were some voluntary victims of human sacrifice. In reality, it’s very hard to tell whether this was the case. The majority of victims were people (mostly men, but sometimes women and children) captured in war. Some of them were sacrificed as generic victims – if they needed to sacrifice say five people. Some were sacrificed as impersonators of the gods, known as ixiptla they took on the mantle of a god and were killed in honour of the gods they were impersonating. هؤلاء ixiptla formed a prominent part of the regular festivals.

Children were sacrificed in particular for Tlaloc, the rain god. These children were mostly from within the Aztec group – they came from Tenochtitlan, the ancient capital of the Aztec empire. We know that if you were born with a double cowlick – those flicks that make your hair go in the wrong direction – then you were destined to become a sacrificial victim.

There is some talk about whether if, when a child like this was born, especially in a culture with a high infant-mortality rate, you might have been able to kind of mentally distance from them. But we also know that sacrifice was based on a sympathetic magic. The children were supposed to cry, and people were supposed to cry about them dying. These tears would bring the rain.

For me, it’s very notable that the children offered to Tlaloc were not killed in the city, but were instead taken into the mountains to be sacrificed in a lake. It’s significant that the one sacrifice that very prominently took place away from the city is that of Aztec children. You wonder whether people would have been prepared to watch that spectacle in quite the same way.

We mustn’t forget that other cities around Tenochtitlan were also practising sacrifice. There was an acceptance that as a warrior, if you were captured by another city, you could be sacrificed.

It was a shared belief that dying as a sacrifice or in battle was one of the very few ways you could get a privileged afterlife. The closest parallel is something like martyrdom, where you die for the gods and gain a privilege as a result. The vast majority of people were destined for a place called Mictlan after they died, which is not exactly hell, but is a nonetheless dark, damp and unpleasant place, where you would have to endure low-grade suffering for eternity.

But if you were a man who died in sacrifice, first you would accompany the sun for four years, leading and heralding the gods in a glorious way. Then, you would go off to become a hummingbird or a butterfly that dances in the sun and sips nectar. The sources suggest that in paradise, you would live drunk, oblivious to the cares of the world. You can see why that might seem an appealing option.

In reality, the likelihood is that while some people faced the prospect of being sacrificed by exalting their cities, praising the gods and bravely accepting their fate as a warrior, other people were dragged kicking and screaming.

Caroline Dodds Pennock is lecturer in international history at the University of Sheffield, and author of Bonds of Blood: Gender, Lifecycle and Sacrifice in Aztec Culture(Palgrave Macmillan, paperback edition, 2008).


There are many pieces of archaeological evidence in reference to the use of entheogens early in the history of Mesoamerica. Olmec burial sites with remains of the Bufo toad (Bufo marinus), Maya mushroom effigies, [ مشكوك فيها - ناقش ] and Spanish writings all point to a heavy involvement with psychoactive substances in the Aztec lifestyle.

The Florentine codex contains multiple references to the use of psychoactive plants among the Aztecs. The 11th book of the series contains identifications of five plant entheogens. R. Gordon Wasson, Richard Evans Schultes, and Albert Hofmann have suggested that the statue of Xochipilli, the Aztec 'Prince of Flowers,' contains effigies of a number of plant based entheogens.

The plants were primarily used by the priests, or tlamacazqui, other nobility, and visiting dignitaries. They would use them for divination much as the indigenous groups of central Mexico do today. The priests would also ingest the entheogens to engage in prophecy, interpret visions, and heal.

Ololiuqui (Coatl xoxouhqui) was identified as Rivea corymbosa in 1941 by Richard Evans Schultes. The name Ololiuqui refers to the brown seeds of the Rivea corymbosa (Morning Glory) plant. Tlitliltzin was identified later as being Ipomoea violacea by R. Gordon Wasson. This variation contains black seeds and usually has bluish hued flowers.

The seeds of these plants contain the psychoactive d-lysergic acid amide, or LSA. The preparation of the seeds involved grinding them on a metate, then filtering them with water to extract the alkaloids. The resulting brew was then drunk to bring forth visions.

The Florentine Codex Book 11 describes the Ololiuqui intoxication:

It makes one besotted it deranges one, troubles one, maddens one, makes one possessed. He who eats it, who drinks it, sees many things which greatly terrify him. He is really frightened [by the] poisonous serpent which he sees for that reason.

The morning glory was also utilized in healing rituals by the ticitl. ال ticitl would often take ololiuqui to determine the cause of diseases and illness. It was also used as an anesthetic to ease pain by creating a paste from the seeds and tobacco leaf, then rubbing it on the affected body part.

Called "Teonanácatl" in Nahuatl (literally "god mushroom"—compound of the words teo(tl) (god) and nanácatl (mushroom))—the mushroom genus Psilocybe has a long history of use within Mesoamerica. [1] The members of the Aztec upper class would often take teonanácatl at festivals and other large gatherings. According to Fernando Alvarado Tezozomoc, it was often a difficult task to procure mushrooms. They were quite costly as well as very difficult to locate, requiring all-night searches.

Both Fray Bernardino de Sahagún and Fray Toribio de Benavente Motolinia describe the use of the mushrooms. [2] The Aztecs would drink chocolate and eat the mushrooms with honey. Those partaking in the mushroom ceremonies would fast before ingesting the sacrament. The act of taking mushrooms is known as monanacahuia, meaning to "mushroom oneself".

At the very first, mushrooms had been served. They ate no more food they only drank chocolate during the night. And they ate the mushrooms with honey. When the mushrooms took effect on them, then they danced, then they wept. But some, while still in command of their senses, entered and sat there by the house on their seats they did no more, but only sat there nodding.

Some written observations under the influence of the doctrine of Catholicism account the use of the mushroom among the Montezumanic people. Allegedly, during the emperor's coronation ceremony, many prisoners were sacrificed, had their flesh eaten, and their hearts removed. Those who were invited guests to the feast ate mushrooms, which Diego Durán describes as causing those who ate them to go insane. After the defeat of the Aztecs, the Spanish forbade traditional religious practices and rituals that they considered "pagan idolatry", including ceremonial mushroom use.

Not much is known of the use of sinicuichi (alternate spelling sinicuiche) among the Aztecs. R. Gordon Wasson identified the flower on the statue of Xochipilli and suggested from its placement with other entheogens that it was probably used in a ritualistic context. Multiple alkaloids have been isolated from the plant with cryogenine, lythrine, and nesodine being the most important.

Sinicuichi could be the plant tonatiuh yxiuh "the herb of the sun" from the Aztec Herbal of 1552. tonatiuh means sun. This is interesting because today in Central and South America, sinicuichi is often called abre-o-sol, or the "sun opener." Tonatiuh yxiuh is described as being a summer blooming plant, as is Heimia.

The Herbal also includes a recipe for a potion to conquer fear. تقرأ:

Let one who is fear-burdened take as a drink a potion made of the herb tonatiuh yxiuh which throws out the brightness of gold.

One of the effects of sinicuichi is that it adds a golden halo or tinge to objects when ingested. [ بحاجة لمصدر ]

Tlapatl و mixitl are both Datura species, Datura stramonium و Datura innoxia, with strong hallucinogenic (deliriant) properties. The plants typically have large, white or purplish, trumpet-shaped flowers and spiny seed capsules, that of D. stramonium being held erect and dehisceing by four valves and that of D. innoxia nodding downward and breaking up irregularly. The active principles are the tropane alkaloids atropine, scopolamine, and hyoscyamine.

The use of datura spans millennia. It has been employed by both many indigenous groups in North, Central, and South America for a variety of uses. مسمى toloache today in Mexico, datura species were used among the Aztec for medicine, divination, and malevolent purposes.

For healing, tlapatl was made into an ointment which was spread over infected areas to cure gout, as well as applied as a local anesthetic. The plants were also utilized to cause harm to others. For example, it was believed that mixitl would cause a being to become paralyzed and mute, while tlapatl will cause those who take it to be disturbed and go mad.

The cactus known as peyotl, or more commonly peyote (Lophophora williamsii), has a rich history of use in Mesoamerica. Its use in northern Mexico among the Huichol has been written about extensively. It is thought that since peyote only grows in certain regions of Mexico, the Aztecs would receive dried buttons through long-distance trade. Peyote was viewed as being a protective plant by the Aztec. Sahagún suggested that the plant is what allowed the Aztec warriors to fight as they did.

R. Gordon Wasson has posited that the plant known as pipiltzintzintli is in fact Salvia divinorum. It is not entirely known whether or not this plant was used by the Aztecs as a psychotropic, but Jonathan Ott (1996) argues that although there are competing species for the identification of pipiltzintzintli, Salvia divinorum is probably the "best bet." There are references to use of pipiltzintzintli in Spanish arrest records from the conquest, as well as a reference to the mixing of ololiuqui with pipiltzintzintli.

Contemporaneously, the Mazatec, meaning "people of the deer" in Nahuatl, from the Oaxaca region of Mexico utilize Salvia divinorum متي Psilocybe spp. mushrooms are not readily available. They chew and swallow the leaves of fresh salvia to enter into a shamanic state of consciousness. The Mazatec use the plant in both divination and healing ceremonies, perhaps as the Aztecs did 500 years ago. Modern users of Salvia have adapted the traditional method, forgoing the swallowing of juices due to Salvinorin A being readily absorbed by the mucous membranes of the mouth.


Aztec Culture and Human Sacrifice

The first thing to understand about the Mesoamerican cultures and the Aztecs’ use of human sacrifice is that they were not horrified by it. Instead, it was a natural part of life to them, necessary to keep the world balanced and going forward. Blood and sacrifice helped the sun to rise and move across the sky. Without it, their world would end.

That’s not to say that all Aztecs and other Mesoamericans went to the sacrifice willingly. No doubt many did not want to be sacrificed or to die. Others, however, agreed to give of themselves for the greater good. When we picture victims being led to sacrifice, we see them as weeping, moaning and fighting to get free. For the most part, that simply didn’t happen.

To die as a sacrifice was the most honorable death the Aztecs knew. When an Aztec warrior died in battle or an Aztec woman in childbirth, those were also good, honorable deaths. People who died as a sacrifice, as a warrior or in childbirth went to a paradise to be with the gods after death. In contrast, a person who died of disease went to the lowest level of the underworld, Mictlan.

Many scholars have devised theories to explain this “darkness” of the Aztecs, their love of human sacrifice. Some posited that Aztecs were savages and amoral, less than human. Others have said the Aztec leaders used human sacrifice to terrorize their population and the nearby cultures. Some stated that an essential protein was missing from the Aztec diet and they needed the “meat” from human sacrifices to feed themselves, using cannibalism to do so. None of these theories, however, have held up.

From its earliest inception, Mesoamerican cultures featured human sacrifice so it was plainly not “invented” by Aztec rulers to terrorize the people, nor was it a betrayal by the priesthood of Aztec spirituality. Studies of the Aztec’s mainly vegetarian diet flavored with occasional turkey or dog revealed all necessary ingredients to sustain life. The Aztecs had laws against murder and injury, just as we do, so it wasn’t that they were depraved savages.

Rather, it was a central part of their religion and spirituality, to give up their blood and lives in devotion and dedication to the gods who had sacrificed themselves to create the world and keep it going. Most religions contain an element of sacrifice—giving up meat in Lent, for example—and giving your life for a friend is a great act of love. The Aztecs accepted this as a necessary part of life. By dying as a sacrifice, they honored the gods. Still, we can’t help but think that many didn’t wish to die, but accepted it as inevitable.

After the Spanish Conquest, many Spanish priests and friars learned enough of the Aztec’s language to talk with Aztec survivors of the battles and diseases. From them, the Spanish learned that many of the sacrificial victims were friends of the Royal House, or high-ranking nobility and priests. Every class of Aztec occasionally were sacrificed, and all ages as well. Children were sacrificed to the god of rain. Often enough, however, it was nobles and captured warriors whose hearts fed the gods. Remember, however, that being sacrificed was most prestigious way to die. While this shocks us today, we must nevertheless give the Aztecs their due—they found human sacrifice not only acceptable, but necessary and honorable.


Aztec Sacrifice Rituals for the Most Important Gods

While all of the Aztec gods were important, there was a commonly accepted hierarchy. Not all gods are created equal you know, unless they weren’t created at all that is.

Huitzilopochtli

This one was both the manifestation of the Aztec character and the sun, so he was kind of a big deal. The sacrifice he was given was the one where the warrior who captured him got to eat him and considering dental hygiene wasn’t a thing, this guy probably dawned the cologne that every Aztec man dreamed of, rotting corpse.

Tezcatlipoca

He was the most powerful and most feared. ال god of darkness, chaos and generally screwing things up for people, was not kind or merciful though having the power to be exactly that.

For his dedicated ritual, a child is the target, which seems fitting for Tezcatlipoca. The child pretends to be the god for an entire month and is given four beautiful women, because a child will know what to do from there. At the end of the month, the kid is dead.

Xiuhtecuhtli

He was the god of fire and had a previous form with a name just as crazy as the rest of these gods. His sacrifice rituals involved food, which obviously means it can’t be that bad, and it isn’t that bad until captives start being burned alive and have their hearts ripped out, while they’re still breathing I might add. The Aztec gods really had a thing for hearts. Of course, the Aztecs would do anything if they were threatened with an all consuming fire. Talk about your plans going up in smoke.


Top 10 Fascinating Aztecs Facts:

  1. Cacao beans (the beans used to grow chocolate) were often used as money by the Aztecs.
  2. The Aztecs were the first people to introduce Europeans to chocolate!
  3. The Aztec family was such an important part of society that women who died in childbirth were given the same honours as warriors killed in battle.
  4. When the conquistadors arrived on horseback, some Aztecs believed that horse and rider were one strange creature because they had never seen horses before.
  5. It was not uncommon for poor Aztec families to sell their own children into slavery.
  6. Aztec men were allowed to have more than one wife. The first wife he married was his principle wife and any wives after that were less important.
  7. Aztecs commonly buried family members right underneath the family home.
  8. Around 600 people a year were killed in Aztec society in order to appease the gods.
  9. The aim of war for the Aztecs was not to kill people but to capture them so that they could be offered as sacrifices to the gods.
  10. Children would be sacrificed if there was a drought because it was believed that their tears would bring rain.

Teachers: If you're looking for in-depth lessons on the Aztecs, check out our Aztecs Cross-Curricular Topic for KS2, with Art, DT, History, Geography and Computing lessons.


Becky Cranham

I set up PlanBee in 2009 to help redress the teacher workload balance. I love finding new ways to make teachers' lives easier and writing about educational ideas and issues for both teachers and parents.


شاهد الفيديو: كيف يتم قتل الاشخاص في حضارت المايا (كانون الثاني 2022).