معلومة

كريشنا - الصورة الرمزية لفيشنو


>

يشتهر كريشنا بكونه صبيًا شريرًا كان يسرق الزبدة ، ويُنسب تقليديًا إلى تأليف Bhagavad Gita. شاهد الفيديو لمعرفة المزيد عن كريشنا ، المستشار والشخصية الرمزية لفيشنو


داشافاتارا

ال داشافاتارا (/ ˌ د ə ʃ ɑː v ˈ t ɑː r / السنسكريتية: दशावतार ، daśāvatāra) هي التجسيدات العشرة الأساسية (أي الكاملة أو الكاملة) (الصور الرمزية) لـ Vishnu ، إله الحفظ الهندوسي الذي له أصول Rigvedic. يقال إن فيشنو ينزل في شكل أفاتار لاستعادة النظام الكوني. [1] الكلمة داشافاتارا مشتق من دعاء، وتعني "عشرة" ، والأفاتار (أفاتارا) ، أي ما يعادل تقريبًا "التجسد".

تختلف قائمة الصور الرمزية المضمنة باختلاف الطوائف والمناطق ، لا سيما فيما يتعلق بإدراج Balarama (شقيق كريشنا) أو Gautama Buddha. على الرغم من أنه لا يمكن تقديم قائمة بشكل لا جدال فيه كمعيار ، فإن "القائمة الأكثر قبولًا الموجودة في بوراناس والنصوص الأخرى هي [.] كريشنا ، بوذا." [2] [3] [4] [5] [6] [ملاحظة 1] يستمد معظمها من مجموعة الأرقام التالية ، بهذا الترتيب: [7] [8] [9] ماتسيا كورما فارها ناراسيمها فامانا باراشوراما راما كريشنا أو بالاراما بوذا [ملاحظة 1] أو كريشنا وكالكي. في التقاليد التي تتجاهل كريشنا ، غالبًا ما يستبدل Vishnu كمصدر لجميع الصور الرمزية. تتضمن بعض التقاليد إلهًا إقليميًا مثل فيثوبا [10] أو جاغاناث [7] في وضع ما قبل الأخير ، ليحل محل كريشنا أو بوذا. ظهرت جميع الصور الرمزية باستثناء Kalki واحد ، والذي سيظهر في نهاية ملف كالي يوجا.

تم تفسير ترتيب مفهوم Dashavataras القديم أيضًا على أنه يعكس التطور الدارويني الحديث ، باعتباره وصفًا لتطور الوعي.


10 تجسيدات فيشنو وما يوازيها في عالم التطور والحضارة العلمي

في الهندوسية دارما ، يتجسد اللورد فيشنو مرارًا وتكرارًا لحماية الكون من الشر ، خاصةً عندما يصبح الشر أكثر ثباتًا ويؤدي إلى اختلال التوازن في الكون الكوني. بعد كل شيء ، يقال إنه "الحامي والمحافظ" على الثالوث (الآخرون هم شيفا وبراهما). هنا مقتطف من Bhagavad Gita الذي يتحدث عن Vishnu:

"عندما يتضاءل البر ويزداد الإثم ، أرسل نفسي. من أجل حماية الخير وتدمير الشر ، ولإثبات البر ، فإنني أكون عمرا بعد عصر."

الهندوسية علمية إلى حد كبير فهي مليئة بالمفاهيم العلمية المتقدمة وقد قبل العلم الحديث معظمها كحقائق. كجزء من ذلك ، هناك علاقة موازية بين نظرية التطور لتشارلز داروين والهندوسية ، وهي واضحة في كيفية تجسيد فيشنو بأشكال مختلفة منذ آلاف السنين. إلى جانب ذلك ، فإنه يوضح أيضًا كيف تطور البشر عبر الحضارة. يقول منير منير ويليامز ، "في الواقع ، كان الهندوس…. الداروينيين ، قبل قرون من ولادة داروين ، وأنصار التطور ، قبل قرون من قبول عقيدة التطور من قبل Huxleys في عصرنا ، وقبل وجود أي كلمة مثل التطور في أي لغة من لغات العالم ".

وفق جارودا بورانا ، فيما يلي 10 صور رمزية لفيشنو بترتيب متتالي ، ويظهر كل واحد منهم كيف حدث التطور ، جنبًا إلى جنب مع الحضارة الإنسانية.

1. سمك ماتيسا & # 8211

الهندوسية: تقول الأسطورة أن الأرض كانت مياه بدائية فقط. لذلك ، عندما قام فيشنو بأول تجسد له ، ظهر في صورة ماتسيا ، وهو شكل مائي خلال ساتيا يوغ.

تطور: نشأت الفئة الأولى من الفقاريات في الماء وتطورت خلال العصر السيلوري.

2. كورما - البرمائيات

الهندوسية: إله السلحفاة الذي استخدم شقرا هو الصورة الرمزية الثانية لفيشنو.

تطور: بعد تطوير القدرة على العيش في كل من الأرض والمياه ، تطورت البرمائيات خلال العصر الديفوني.

3. فارها - ثديي

الهندوسية: الخنزير من Satya Yuga هو الصورة الرمزية الثالثة لـ Vishnu.

تطور: تطورت الثدييات البرية بعد البرمائيات ، وهذا يشير إلى أصل الثدييات في العصر الترياسي.

4. Narasimha - نصف رجل ونصف حيوان

الهندوسية: بجذع بشري وجسم سفلي مع وجه ومخالب ، تجسد Narasimha باعتباره التجسد الثالث لفيشنو.

تطور: يشير نصف إنسان ونصف حيوان إلى ظهور أفكار الإنسان وذكائه في البرية.

5. فامانا - قصير الإنسان

الهندوسية: إنه أول أفاتار يظهر كإنسان ، لكنه يظهر كقزم.

تطور: بشر سابق لأوانه

6. باراشوراما - الإنسان المبكر

الهندوسية: ظهرت هذه الصورة الرمزية السادسة لـ Vishnu خلال آخر Treta و Dvapara yugas. كان يستخدم فأسًا وكان محاربًا.

تطور: البشر الأوائل يستخدمون الأسلحة ويعيشون في الغابات

7. راما - الإنسان

الهندوسية: الشخصية المركزية لرامايانا ، كان رام هو الأمير وبعد ذلك ملك أيوديا في شكل إنسان.

تطور: يشير إلى الحضارة وكيف تطور البشر ليعيشوا في مجتمع مدني.

8. Balarama - الإنسان

الهندوسية: بالاراما هو الأخ الأكبر للورد كريشنا

تطور: ربما يكون قد نشأ في العصر الفيدى كإله للزراعة والخصوبة.

يتم تضمين Balarama باعتباره الصورة الرمزية الثامنة لـ Vishnu في قوائم Sri Vaishnava ، لكن كتاب Amar Chitra Katha & # 8217s Dashavatar يسرد Krishna باعتباره 8th و Buddha باعتباره الصورة الرمزية التاسعة للورد Vishnu. يعتبر Balarama أيضًا صورة رمزية للشيشة ناغ.

يسرد كتاب Amar Chitra Katha & # 8217s Dashavatar كريشنا في 8 ، وبوذا في 9 و Kalki في 10.

9. كريشنا - الإنسان

الهندوسية: كان اللورد كريشنا هو خبير التكتيك ، وراعي البقر والمحارب ، والأفاتار الثمانية لفيشنو.

تطور: يشير إلى البشر الذين يعيشون في مجتمع متقدم سياسيًا ويمارسون أيضًا تربية الحيوانات

10. كالكي - الإنسان

الهندوسية: في حين أن هذه الصورة الرمزية لم يتم تجسيدها بعد ، وفقًا للكتب. لكن يقال أن اللورد فيشنو سيظهر على أنه كالكي كمدمر للكالكي في نهاية كالي يوجا. يقال إنه يركب حصانًا أبيض ويرسم السيف الذي يشتعل مثل المذنب.

تطور: كيف طور البشر والدول أسلحة الدمار الشامل


قصة أفاتار فارها كما في بوراناس

تبدأ الصورة الرمزية لـ Varaha مع البوابين للورد Vishnu. عاش اللورد فيشنو في فايكونتا. كان فايكونتا يحرسه اثنان من حراس البوابة ، جايا وفيجايا. لقد أحبوا اللورد فيشنو وشعروا بالفخر لأنهم كانوا يحمونه. لقد جاء الكثير من الأشخاص لزيارة اللورد فيشنو وكانت مهمة جايا و Vijaya & # 8217s هي السماح لكل شخص لديه شكوى برؤية الرب. كانوا يعلمون أن وقت اللورد فيشنو كان ثمينًا ولا يمكن إهداره.

في أحد الأيام ، جاء أبناء اللورد براهما الأربعة لمقابلة اللورد فيشنو في منزله - فايكونث. منذ أن كان اللورد فيشنو يستريح في ذلك الوقت ، منعهما الحارسان المسمى جايا وفيجايا من دخول البوابات ، وكان أبناء اللورد براهما غاضبين للغاية وشتموا جايا وفيجايا على أن يولدوا كبشر على الأرض. ناشدهم الحراس لكن ابن اللورد براهما لم يستمع.

وصل اللورد فيشنو بعد سماع بعض الضوضاء إلى المكان واعتذر عن حراسه ، قائلاً إنهم كانوا يؤدون واجبهم فقط ، لكن لا يمكن التراجع عن اللعنة قائلًا إن أبناء اللورد براهما قد غادروا. بعد ذلك خاطب اللورد فيشنو حراسه وقال إن اللعنة ستُرفع إذا قُبِلتَ كل منكما بموتك على يدي. لم يكن أمام الحراس خيار سوى الموافقة على ذلك. ولد كل من الحراس كأخوين اسمه هيرانياكاشياب وهيرانياكشا.

كان هيرانياكشا من أشد المتحمسين للورد براهما. لقد عبده لسنوات وفي المقابل أعطاه اللورد براهما نعمة. وفقًا للنعمة ، لن يقتله أي إله ، أو إنسان ، أو أسورا ، أو ديفتا ، أو حيوان ، أو وحش. بدأ Hiranyaksha في تعذيب الناس على الأرض لأنه كان مطمئنًا إلى خلوده. نمت قوته يوما بعد يوم. لقد كان عملاقًا لدرجة أن أم الأرض ارتعدت عندما يمشي وتصدعت السماء عندما صرخ.

بدأ في مضايقة devtas وغزو قصر إندرا. خوفًا على حياتهم ، لجأ ديفتاس إلى كهوف سلاسل جبال الأرض. لمضايقة devtas ، أمسك Hiranyaksha الأرض وغمرها في paatal lok. غرقت أمنا الأرض في قاع المحيط.

في هذا الوقت كان مانو وزوجته شاتاروبا يحكمان الأرض. عند رؤية مانو وزوجته جاءت إلى اللورد براهما ، انحنى وقالت ، "أبي ، أخبرنا كيف يمكننا خدمتك وضمان سعادتنا في هذا العالم وفي اليوم التالي. أين يجب أن أعيش أنا وشاتاروبا بينما تغمر الأرض الأم في المحيط؟ "

أصبح اللورد براهما قلقًا واعتقد أنه يجب إنقاذ الأرض الأم. قال: لن أهلك هيرانياكشا لأنني منحته نعمة. دعونا نساعد اللورد فيشنو! "

أثناء تأمل براهما للورد فيشنو ، سقط خنزير صغير من أنفه. أتساءل ما هو هذا المخلوق ، فقد نما ونما حتى أصبح بحجم جبل كبير. كان اللورد فيشنو وقال ، "سأدخل المحيط لأخرج أمنا الأرض منه." لقد اتخذ شكل خنزير لقتل Hiranyaksha لأنه أثناء الحصول على النعمة من اللورد براهما ، من بين جميع الحيوانات ، نسي Hiranyaksha ذكر الخنزير كحيوان.

أطلق زئيرًا مخيفًا ، قام (اللورد فيشنو على شكل خنزير) بقفزة قوية في الهواء ومزق الغيوم بحوافرها وغطس إلى قاع المحيط بحثًا عن الأرض الأم. وصل إلى الطرف الآخر من المحيط واكتشف في أعماقه بووميديفي (أمنا الأرض).

في هذه الأثناء هرع هيرانياكشا إلى شاطئ البحر حيث التقى مع فارونا ، رب المحيط ، وتحداه ، "أيها الرب الأعلى! أيها الوصي على الكرة كلها! تعال وخض معركة معي ". أصبح فارونا غاضبًا جدًا لأنه كان يعلم أن هيرانياكشا في هذه اللحظة كان أقوى منه ، لذلك كبح غضبه وقال: "لقد تخليت عن القتال لأنني كبير في السن. يجب أن تقاتل مع Vishnu ، لكنه وحده سيكون خصمًا متساويًا بالنسبة لك. اذهب وابحث عنه ".

فجأة وصل ناراد هناك. سأله هيرانياكشا ، "هل تعرف مكان وجود فيشنو؟" أخبره ناراد أن اللورد فيشنو كان في المحيط لإنقاذ أمنا الأرض. اتجه غاضب هيرانياكشا نحو قاع المحيط.

في هذه الأثناء ، كان الخنزير قد حفر نابه في قاع المحيط ورفع أمنا الأرض عليه ، وبدأ في الارتفاع نحو السطح. اندفع هيرانياكشا نحوه حاملاً صولجان في يده قائلاً: "أنت زميل محتال! أين أنت تحمل الأرض التي احتلتها؟ توقف وإلا سأحطم رأسك بهذا الصولجان! "

تحدى dashaHiranyaksha اللورد Vishnu في شكل خنزير ليخوض معركة معه لكن Vishnu تجاهل جميع تحذيراته واستمر في الصعود إلى السطح. رؤية Hiranyaksha هذا أعطى مطاردة ، لكن الخنزير لم ينظر إلى الوراء حتى.

قال هيرانياكشا ، "انتظر! أنت محتال! أعلم أنه يمكنك هزيمة الجميع بقوتك السحرية ولكنك في الوقت الحالي بالقرب مني وسأهزمك بالتأكيد ". هرب الخنزير ليضع أمه الأرض في مكان آمن.

لهذا ، غضب هيرانياكشا بشدة وصرخ ، "كيف يمكنك أن تهرب مثل جبان؟ ارجع لي ترابي ". كانت الأرض بالفعل خائفة ولكن رأت Hiranyaksha بدأت ترتجف أكثر.

جلب اللورد فيشنو في الصورة الرمزية فارها الأرض فوق سطح المحيط ووضعها برفق على محورها وباركها. ثم التفت لمواجهة هيرانياكشا. ألقى الشيطان صولجانه على الخنزير لكن الخنزير تنحى جانباً ورفع صولجانه. قاتلوا لفترة طويلة مع صولجانهم.

الآن حذر براهما فيشنو ، "أمامك ساعة فقط قبل غروب الشمس. دمر الشيطان قبل حلول الظلام حتى لا تتاح له فرصة اللجوء إلى سحره الأسود ". سماع هيرانياكشا من كلمة براهما ، ألقى صولجانه باتجاه اللورد فيشنو ، لكنه ألقاه بعيدًا في وقت لاحق. بعد أن فقد الصولجان ، بدأ Hiranyaksha في الضرب بقبضتيه على صدر الخنزير.

ضرب اللورد فيشنو في الصورة الرمزية لفاراها Hiranyaksha بقوة على وجهه بقبضته وألقاه في الهواء. سقط على رأسه وتوفي على الفور. استعاد مانو أرضه واستعاد الآلهة جنتهم.

بهذه الطريقة قتل اللورد فيشنو في الصورة الرمزية فارها هيرانياكشا وأنقذ أمنا الأرض من الأذى.


محتويات

Vishnu (أو Viṣṇu ، السنسكريتية: विष्णु) تعني "كل شيء منتشر" [14] ووفقًا لمدهاث (حوالي 1000 م) ، "الشخص الذي هو كل شيء وداخل كل شيء". [15] يعرّف الباحث في فيدانغا ياسكا (القرن الرابع قبل الميلاد) في نيروكتا فيشنو بأنه viṣṇur viṣvater vyaśnoter vā ("الشخص الذي يدخل في كل مكان") مضيفًا أيضًا atha yad viṣito bhavati tad viṣnurbhavati ("ما هو خال من القيود والعبودية هو فيشنو"). [16]

108 أسماء فيشنو

في الجزء العاشر من بادما بورانا (القرن الرابع إلى الخامس عشر الميلادي) ، يسرد دانتا (ابن بهوما وملك فيداربها) 108 أسماء لفيشنو (17.98-102). [17] وتشمل هذه الصور الرمزية الأساسية العشرة (انظر داشافارارا، أدناه) وأوصاف صفات الله وصفاته وأوجهه.

أسماء 1000 فيشنو

ال جارودا بورانا (الفصل الخامس عشر) [18] و "أنوشاسانا بارفا" من ماهابهاراتا يسرد كلاهما أكثر من 1000 اسم لـ Vishnu ، كل اسم يصف صفة أو صفة أو جانب من جوانب الله. معروف ب فيشنو ساهاسراناما, فيشنو يتم تعريفه هنا على أنه "موجود في كل مكان".

من الأسماء البارزة الأخرى في هذه القائمة هاري ("مزيل الخطايا") ، كالا ("الوقت") ، فاسوديفا ("ابن فاسوديفا" ، أي كريشنا) ، أتمان ("الروح") ، بوروزا ("الكائن الإلهي" ) ، و Prakrti ("الطبيعة الإلهية").

ماهافيشنو

MahaVishnu ('Great Vishnu') - المعروف أيضًا باسم Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu—هو اسم مهم آخر يشير إلى كونه مصدر الكون المتعدد وخلقه باعتباره إجمالي الطاقة المادية (ماهات تاتفا).

Garbhodakaśāyī Viṣṇu (تحفيز الطاقة لخلق أشكال متنوعة) و Kṣīrodakaśāyī Vishnu (انتشار بارماتمان أو "الروح الخارقة" في قلوب جميع الكائنات الحية) هي توسعات لماهافيشنو. على أعلى مستوى ، Vishnu هو Parabrahman عديم الشكل ، وجميع الآلهة الأخرى بما في ذلك Brahma و Shiva هي ببساطة توسعات لـ Vishnu.

تظهر أيقونات فيشنو له بشرة زرقاء داكنة أو رمادية زرقاء أو سوداء اللون ، وكرجل مرصع بالجواهر. يظهر عادةً بأربعة أذرع ، لكن تم العثور على تمثيلين مسلحين أيضًا في النصوص الهندوسية في الأعمال الفنية. [19] [20]

تشمل المعرفات التاريخية لأيقونته صورته وهي تحمل صدفة محارة (شانكا تدعى بانشاجانيا) بين أول إصبعين من يد واحدة (الظهر الأيسر) ، شقرا - قرص الحرب المسمى سودارشانا - في أخرى (الظهر الأيمن). صدفة المحارة حلزونية وترمز إلى كل الوجود الدوري المتصاعد المترابط ، بينما يرمز القرص إليه على أنه ما يعيد الدارما بالحرب إذا لزم الأمر عندما يطغى الشر على التوازن الكوني. [19] يحمل أحد ذراعيه أحيانًا أ جادا (النادي ، صولجان اسمه Kaumodaki) الذي يرمز إلى سلطة المعرفة وقوتها. [19] في ذراعه الرابعة ، يحمل زهرة لوتس (بادما) الذي يرمز إلى النقاء والتعالي. [19] [20] [21] تختلف العناصر التي يحملها في أيدي مختلفة ، مما أدى إلى ظهور أربعة وعشرين توليفة من الأيقونات ، كل مجموعة تمثل شكلاً خاصًا من أشكال فيشنو. يتم إعطاء كل من هذه الأشكال الخاصة اسمًا خاصًا في نصوص مثل اجني بورانا و بادما بورانا. هذه النصوص ، ومع ذلك ، غير متسقة. [22] نادرًا ما يصور فيشنو وهو يحمل قوس شارانجا أو سيف نانداكا. تم تصويره مع جوهرة Kaustubha في قلادة ويرتدي Vaijayanti ، إكليل من زهور الغابة. تم تصوير علامة shrivatsa على صدره في شكل حليقة من الشعر. يرتدي الملابس الصفراء بشكل عام.

تظهره أيقونات فيشنو إما في وضعية الوقوف أو الجلوس في وضع اليوجا أو الاستلقاء. [20] التصوير التقليدي لفيشنو هو أنه يتكئ على لفائف الثعبان شيشا ، برفقة قرينته لاكشمي ، لأنه "يحلم بالكون إلى حقيقة". [23]

لا سيما في Vaishnavism ، ما يسمى Trimurti (المعروف أيضًا باسم ثالوث هندوسي أو الثالوث العظيم) [24] [25] يمثل القوى الأساسية الثلاث (جواس) التي من خلالها يتم إنشاء الكون والحفاظ عليه وتدميره في تعاقب دوري. كل من هذه القوى يمثلها إله هندوسي: [26] [27]

  • براهما: يمثل رجاس (العاطفة ، الخلق)
  • فيشنو: يمثل ساتفا (الخير ، الحفظ)
  • شيفا: يمثل تاماس (الظلام والدمار)

في التقليد الهندوسي ، غالبًا ما يشار إلى الثلاثي باسم براهما فيشنو ماهيش. جميعها لها نفس معنى ثلاثة في أشكال أو مظاهر مختلفة لشخص واحد هو الكائن الأسمى. [28]

غالبًا ما يرتبط مفهوم الصورة الرمزية (أو التجسد) داخل الهندوسية بـ Vishnu ، الجانب الحافظ أو الداعم لله داخل الهندوسية Trimurti. تنزل تجسيدات Vishnu لتقوية الخير وتدمير الشر ، وبالتالي استعادة دارما وتخفيف عبء الأرض. هناك فقرة يتم اقتباسها في كثير من الأحيان من غيتا غيتا يصف الدور النموذجي لتجسيد فيشنو:

كلما تضاءل البر وزاد الإثم أبعث بنفسي.
من أجل حماية الخير وإبادة الشر ،
ولإقامة العدل ،
جئت إلى الوجود في سن بعد سن.

الأدب الفيدى ، ولا سيما بوراناس ("القديمة" على غرار الموسوعات) و إتهاسا ("تاريخ ، تاريخ ، أسطورة") ، يروي العديد من الصور الرمزية لفيشنو. أشهر هذه الصور الرمزية هي كريشنا (وعلى الأخص في فيشنو بورانا, بهاجافاتا بورانا، و ماهابهاراتا يشمل الأخير Bhagavad Gita) ، وراما (وعلى الأخص في رامايانا). يتم تبجيل كريشنا على وجه الخصوص في الفيشنافية باعتبارها المصدر النهائي والبدائي والمتسامي لجميع الوجود ، بما في ذلك جميع أنصاف الآلهة والآلهة الأخرى مثل فيشنو.

ماهابهاراتا

في ال ماهابهاراتا، Vishnu (مثل Narayana) يقول لنارادا أنه سيظهر في التجسيدات العشرة التالية:

أظهِر على هيئة بجعة [همسة] ، وسلحفاة [كورما] ، وسمكة [ماتسيا] ، أيها الأهم من هؤلاء الذين يتجددون ، سأقوم بعد ذلك بعرض نفسي كخنزير [فارها] ، ثم كإنسان - أسد (نريسينجا) ، ثم كقزم [فامانا] ، ثم كراما من عرق بهريجو ، ثم كراما ، ابن داساراتا ، ثم كريشنا سليل عرق ساتواتا ، وأخيرًا كالكي.

بوراناس

يتم سرد الصور الرمزية المحددة لـ Vishnu مقابل بعض Puranas في الجدول أدناه. ومع ذلك ، فهذه عملية معقدة ومن غير المرجح أن تكون القوائم شاملة للأسباب التالية:

  • لا تقدم كل بوراناس قوائم في حد ذاته (على سبيل المثال ، يخصص Agni Purana فصولًا كاملة للأفاتار ، وبعض هذه الفصول تذكر صورًا رمزية أخرى بداخلها)
  • يمكن تقديم قائمة في مكان واحد ولكن قد يتم ذكر المزيد من الصور الرمزية في مكان آخر (على سبيل المثال ، يسرد Bhagavata Purana 22 صورة رمزية في Canto 1 ، ولكن يذكر أخرى في مكان آخر)
  • يمكن اعتبار شخصية في بورانا واحدة أفاتارًا في شخص آخر (على سبيل المثال ، لم يتم تحديد Narada كأفاتار في Matsya Purana ولكن في Bhagavata Purana)
  • تتكون بعض الصور الرمزية من شخصين أو أكثر يعتبرون جوانب مختلفة للتجسد الفردي (على سبيل المثال ، نارا نارايانا وراما وإخوته الثلاثة)
  1. ^ أب يعتبر راما وإخوته وحدة واحدة. المجلد 3 ، الفصل 276 يسرد أيضًا نفس التجسيدات. لم يتم احتساب Samba و Pradyumna و Aniruddha ضمن قائمة داشافاتارا يرد في الفصل 49.
  2. ^ أب مذكورة أخرى مثل Hamsa و Ajita و Samba و Pradyumna و Aniruddha في أماكن أخرى ولكن لم يتم احتسابها. للحصول على قائمة كاملة ، انظر Bhagavata Purana
  3. ^ أبج من المرجح أن تكون كومارا أربعة كوماراس (وحدة واحدة) أكثر من - كما يعتقد المترجم - كارتتيكيا ، أحد أبناء شيفا وإله الحرب الهندوسي
  4. ^ تم ذكر هذه الصور الرمزية لتجسد `` من أجل خير العالم '' في كل دورة من دورات yugas. ويذكر أيضًا أن هناك صورًا رمزية أخرى بسبب لعنة Bhrgu
  5. ^لم يتم احتساب Narada و Samba و Pradyumna و Aniruddha ، إلخ

داشافاتارا

ال داشافاتارا هي قائمة ما يسمى ب فيبهافاس، أو "10 الصور الرمزية [الأولية]" لفيشنو. تقدم كل من Agni Purana و Varaha Purana و Padma Purana و Linga Purana و Narada Purana و Garuda Purana و Skanda Purana قوائم مطابقة. نفس الشيء فيبهافاس توجد أيضًا في جارودا بورانا سارودارا، تعليق أو "جوهر مستخرج" كتبه Navanidhirama حول Garuda Purana (أي ليس Purana نفسه ، والذي يبدو أنه مرتبك):

السمكة ، السلحفاة ، الخنزير ، الرجل الأسد ، القزم ، باراسوراما ، راما ، كريسنا ، بوذا ، وكذلك كالكي: يجب دائمًا التأمل في هذه الأسماء العشرة من قبل الحكماء. أولئك الذين يقرؤونها بالقرب من المريض يطلق عليهم الأقارب.

خلافات واضحة بشأن وضع أي من بوذا أو Balarama في داشافارارا يبدو أن تحدث من داشافارارا القائمة في Shiva Purana (القائمة الأخرى الوحيدة التي تحتوي على عشرة صور رمزية بما في ذلك Balarama في Garuda Purana بدائل Vamana ، وليس Buddha). بغض النظر ، كلا الإصدارين من داشافارارا لها أساس كتابي في شريعة الأدب الفيدي الأصيل (ولكن ليس من جارودا بورانا سارودارا).

ماتريكاس

ماتريكاس ("الآلهة الأم") هي القوى الأنثوية المتجسدة لمختلف ديفاس (وتجسيدات فيشنو). على سبيل المثال ، الشكل الأنثوي (أو Shakti) من Vishnu هو Vaishnavi ، من الصورة الرمزية للرجل والأسد Narasimha ، إنه Narasimhi ، من الصورة الرمزية للسلحفاة Kurma إنه Kumari ، ومن الصورة الرمزية للخنزير Varaha هو Varahi. لا يوجد دليل كتابي على أن أيًا من Matrikas يُحسب بحكم الواقع تجسدات Vishnu أو أي ديفا أخرى.

ثيرومال

Thirumal (التاميلية: திருமால்) - يُعرف أيضًا باسم بيرومال أو بيرومال (التاميلية: பெருமாள்) ، أو مايون (كما هو موصوف في الكتب المقدسة التاميلية) - تم الاستيلاء عليها كمظهر من مظاهر فيشنو في الهندوسية اللاحقة ، وهي إله هندوسي مشهور بين التاميلانيين في تاميل نادو وكذلك بين التاميل في الشتات. [50] [51]

الفيدا

Vishnu هو إله Rigvedic ، ولكنه ليس إلهًا بارزًا عند مقارنته بإندرا وأجني وآخرين. [52] فقط 5 من أصل 1028 ترنيمة ريجفيدا مخصصة لفيشنو ، على الرغم من أنه مذكور في ترانيم أخرى. [15] تم ذكر Vishnu في طبقة Brahmana للنص في الفيدا ، وبعد ذلك ارتفع ملفه الشخصي وعبر تاريخ الأساطير الهندية ، كما يقول Jan Gonda ، أصبح Vishnu أحد الألوهية من أعلى رتبة ، أي ما يعادل واحدًا للكائن الأسمى. [52] [53]

على الرغم من الإشارة البسيطة والسمات المتداخلة في الفيدا ، إلا أنه يتمتع بخصائص مهمة في تراتيل مختلفة من Rig Veda ، مثل 1.154.5 و 1.56.3 و 10.15.3. [52] في هذه الترانيم ، تؤكد الأساطير الفيدية أن فيشنو يقيم في ذلك المنزل الأعلى حيث يقيم أتمان (النفوس) ، وهو تأكيد قد يكون سببًا لتأكيده المتزايد وشعبيته في علم الخلاص الهندوسي. [52] [54] تم وصفه أيضًا في الأدبيات الفيدية بأنه الشخص الذي يدعم السماء والأرض. [15]

तदस्य प्रियमभि पाथो अश्यां नरो यत्र देवयवो मदन्ति। उरुक्रमस्य स हि बन्धुरित्था विष्णोः पदे परमे मध्व उत्सः ॥५॥ ऋग्वेद १-१५४-५

5. هل يمكنني الوصول إلى حظيرة الماشية العزيزة الخاصة به ، حيث يجد الرجال الذين يبحثون عن الآلهة الابتهاج ، لأن هذا بالضبط هو الرابط مع الخط الواسع: نبع العسل في أعلى درجة في Viṣṇu.

आहं पितॄन्सुविदत्राँ अवित्सि नपातं च विक्रमणं च विष्णोः।
बर्हिषदो ये स्वधया सुतस्य भजन्त पित्वस्त इहागमिष्ठाः ॥३॥ ऋग्वेद १०-१५-३

3. لقد وجدت الأجداد هنا من الجيد أن أجدهم وحفيدهم وخطوة واسعة من Viṣṇu.
أولئك الذين يجلسون على العشب الطقسي ، يشاركون في السوما المضغوط والطعام في (صرخة) "سفاده" ، هم الوافدون الأكثر ترحيبًا هنا.

في الترانيم الفيدية ، يتم استدعاء Vishnu جنبًا إلى جنب مع آلهة أخرى ، وخاصة Indra ، الذي يساعده في قتل رمز الشر المسمى Vritra. [15] [59] ميزته المميزة في الفيدا هي ارتباطه بالنور. اثنان من الترانيم Rigvedic في Mandala 7 تشير إلى Vishnu. في القسم 7.99 من Rigveda ، تم التعامل مع Vishnu على أنه الإله الذي يفصل بين السماء والأرض ، وهي خاصية يشترك فيها مع Indra. في النصوص الفيدية ، الإله أو الإله المشار إليه باسم Vishnu هو Surya أو Savitr (إله الشمس) ، والذي يحمل أيضًا الاسم سوريانارايانا. مرة أخرى ، هذا الرابط لـ Surya هو سمة مميزة تشترك فيها Vishnu مع زملائها من آلهة الفيدية المسماة Mitra و Agni ، حيث في الترانيم المختلفة ، "يجمعون الرجال معًا" ويجعلون جميع الكائنات الحية تنهض وتدفعهم إلى ممارسة أنشطتهم اليومية. [60]

في ترنيمة Rigveda 7.99 ، تعادل Indra-Vishnu وتنتج الشمس ، حيث تؤكد الآيات أن هذه الشمس هي مصدر كل الطاقة والضوء للجميع. [60] في ترانيم ريجفيدا الأخرى ، فيشنو هو صديق مقرب لإندرا. [61] في أماكن أخرى من نصوص ريجفيدا وأثارفافيدا وأوبانيشادي ، فإن فيشنو تعادل Prajapati ، وكلاهما يوصف بأنه حامي الرحم ومُعِدّه ، ووفقًا لكلاوس كلوسترماير ، قد يكون هذا هو السبب وراء اندماج ما بعد الفيدية لجميع سمات Vedic Prajapati إلى تجسيدات Vishnu. [15]

في ال ياجورفيدا، Taittiriya Aranyaka (10.13.1) ، "Narayana sukta" ، تم ذكر Narayana على أنه الكائن الأعلى. يذكر المقطع الأول من "Narayana Suktam" الكلمات بارام بادام، والتي تعني حرفيًا "أعلى منصب" ويمكن فهمها على أنها "المقر الأسمى لجميع الأرواح". يُعرف هذا أيضًا باسم بارام داما, بارامابادام، أو فايكونتا. يذكر Rigveda 1.22.20 أيضًا نفس الشيء بارام بادام. [62]

في Atharvaveda ، تظهر أساطير الخنزير الذي يرفع إلهة الأرض من أعماق المحيط الكوني ، ولكن بدون كلمة Vishnu أو أسمائه الرمزية البديلة. في الأساطير ما بعد الفيدية ، أصبحت هذه الأسطورة أحد أسس العديد من الأساطير الكونية المسماة أسطورة فارها ، مع فارها كصورة رمزية لفيشنو. [59]

تريفيكراما: الخطوات الثلاث لفيشنو

عدة تراتيل من Rigveda تكرر الفعل العظيم لـ Vishnu المسمى تريفيكراما، وهي واحدة من الأساطير الباقية في الهندوسية منذ العصور الفيدية. [63] هو مصدر إلهام للأعمال الفنية القديمة في العديد من المعابد الهندوسية مثل كهوف Ellora ، والتي تصور أسطورة Trivikrama من خلال صورة Vamana الرمزية في Vishnu. [64] [65] تريفيكراما يشير إلى المحتفى به ثلاث خطوات أو "ثلاث خطوات" لفيشنو. بدءًا من كائن صغير غير مهم ، يقوم Vishnu بمهمة شاقة تتمثل في تحديد مدى وصوله وشكله ، ثم تغطي خطوته الأولى الأرض ، والثاني الأثير ، والثالث السماء بأكملها. [63] [66]

विष्णोर्नु कं वीर्याणि प्र वोचं यः पार्थिवानि विममे रजांसि।
यो अस्कभायदुत्तरं सधस्थं विचक्रमाणस्त्रेधोरुगायः ॥१॥ ...

viṣṇōrnu kaṃ vīryāṇi pra vōcaṃ yaḥ pārthivāni vimam rajāṃsi |
أنت Askabhāyaduttaraṃ sadhasthaṃ vicakramāṇastrēdhōrugāyaḥ || 1 ||

سأعلن الآن الأعمال البطولية لفيسنو ، الذي قاس المناطق الأرضية ،
الذي أنشأ المسكن العلوي بعد أن تقدم ، بخطى واسعة ، ثلاث مرات ...

يقول Vishnu Sukta 1.154 من Rigveda أن الخطوة الأولى والثانية من خطوات Vishnu (تلك التي تشمل الأرض والهواء) مرئية للبشر والثالث هو عالم الخالدين. تدمج Trivikrama التي تصف التراتيل موضوعات خلاصية ، تنص على Vishnu لترمز إلى ما هو الحرية والحياة. [63] يشرح شاتاباتا براهمانا موضوع فيشنو هذا ، كجهوده الشاقة وتضحياته لخلق واكتساب القوى التي تساعد الآخرين ، الشخص الذي يدرك ويهزم الشر الذي يرمز إليه الأسورا بعد أن اغتصبوا العوالم الثلاثة ، وبالتالي فإن فيشنو هي منقذ البشر والخالدين (ديفاس). [63]

براهمانا

سبع جراثيم لم تنضج لكنها بذرة السماء غزيرة:
وظائفهم التي يحتفظون بها فيشنو مرسوم.
وهبت الحكمة بالذكاء والفكر ،
إنهم يتعاملون معنا حول الحاضر من كل جانب.

ما هو الشيء الذي أعرفه حقًا ليس واضحًا:
غامضة ومقيدة في ذهني أتساءل.
عندما اقترب مني بكر الناموس المقدس ،
ثم من هذا الخطاب ، أحصل أولاً على جزء.
(. )

يسمونه إندرا ، ميترا ، فارونا ، أجني ،
وهو غاروتمان ذو الأجنحة السماوية.
لما هو واحد ، يعطي الحكماء الكثير من الألقاب.

ال شاتاباتا براهمانا يحتوي على الأفكار التي رسمها تقليد الفيشنافية للهندوسية منذ فترة طويلة إلى رؤية وحدة الوجود لفيشنو باعتباره الأسمى ، فهو الجوهر في كل كائن وكل شيء في الكون المدرك تجريبيًا. في براهمانا ، يقول كلاوس كلوسترماير ، يؤكد Purusha Narayana (Vishnu) ، "لقد وضعت كل العوالم في نفسي ، ووضعت نفسي في كل العوالم." [70] النص يساوي فيشنو بكل المعارف الموجودة (الفيدا) ، واصفًا جوهر كل شيء بأنه لا يفنى ، وكل الفيدا ومبادئ الكون لا تُفنى ، وأن هذا الخالد الذي هو فيشنو هو الكل. [70]

يوصف Vishnu بأنه يتغلغل في كل الأشياء وأشكال الحياة ، كما يقول S. [71] الأدب الفيدى ، بما في ذلك طبقة Brahmanas ، مع مدح Vishnu لا يُخضع الآلهة والإلهات الأخرى. يقدمون الهينوثية التعددية الشاملة. وفقًا لماكس مولر ، "على الرغم من أن الآلهة يتم استدعاءها أحيانًا بشكل واضح على أنها كبيرة وصغيرة ، صغيرة وكبيرة (Rig Veda 1:27:13) ، فهذه مجرد محاولة للعثور على التعبير الأكثر شمولاً للقوى الإلهية ولا يوجد أي من الآلهة في أي مكان يتم تمثيله على أنه تابع للآخرين. سيكون من السهل العثور ، في العديد من تراتيل الفيدا ، على المقاطع التي يتم فيها تمثيل كل إله على أنه مطلق ومطلق ". [72]

الأوبنشاد

ال Vaishnava Upanishads هم طفيفة من الأوبنشاد من الهندوسية ، المتعلقة بعلم اللاهوت Vishnu. هناك 14 Vaishnava Upanishads في مختارات Muktika لـ 108 Upanishads. [73] من غير الواضح متى تم تأليف هذه النصوص ، وتختلف التقديرات من القرن الأول قبل الميلاد إلى القرن السابع عشر الميلادي بالنسبة للنصوص. [74] [75]

تسلط هذه الأوبنشاد الضوء على Vishnu أو Narayana أو Rama أو أحد تجسداته باعتباره الواقع الميتافيزيقي الأعلى المسمى Brahman في الهندوسية. [76] [77] يناقشون مجموعة متنوعة من الموضوعات ، من الأخلاق إلى طرق العبادة. [78]

بوراناس

Vishnu هو التركيز الأساسي لنوع Puranas الذي يركز على Vaishnavism للنصوص الهندوسية. من بين هؤلاء ، وفقًا لودو روشيه ، أهم النصوص هي Bhagavata Purana و Vishnu Purana و Nāradeya Purana و Garuda Purana و Vayu Purana. [79] تشتمل نصوص بورانا على العديد من الإصدارات من علم الكونيات ، والأساطير ، والمداخل الموسوعية حول مختلف جوانب الحياة ، والفصول التي كانت عبارة عن أدلة سياحية إقليمية متعلقة بمعابد فيشنو في العصور الوسطى تسمى mahatmyas. [80]

نسخة واحدة من علم الكونيات ، على سبيل المثال ، تنص على أن عين فيشنو تقع في القطب السماوي الجنوبي حيث يشاهد الكون. [81] في إصدار آخر موجود في القسم 4.80 من Vayu Purana ، هو Hiranyagarbha ، أو البيضة الذهبية التي ولدت في نفس الوقت جميع الكائنات المؤنثة والمذكر في الكون. [82]

فيشنو بورانا

يقدم Vishnu Purana Vishnu كعنصر مركزي في علم الكونيات الخاص به ، على عكس بعض بوراناس الأخرى حيث توجد Shiva أو Brahma أو آلهة Shakti. تم وصف تقديس وعبادة Vishnu في 22 فصلاً من الجزء الأول من Vishnu Purana ، إلى جانب الاستخدام المفرط للأسماء المترادفة لـ Vishnu مثل Hari و Janardana و Madhava و Achyuta و Hrishikesha وغيرها. [83]

يناقش Vishnu Purana أيضًا المفهوم الهندوسي للواقع الأعلى المسمى Brahman في سياق الأوبنشاد مناقشة يفسرها الباحث الإيماني فيدانتا Ramanuja ليكون حول تكافؤ Brahman مع Vishnu ، وهو لاهوت تأسيسي في تقليد Sri Vaishnavism. [84]

بهاجافاتا بورانا

يُعادل Vishnu مع Brahman في Bhagavata Purana ، كما في الآية 1.2.11 ، كما في الآية "المتعاليون المتعالون الذين يعرفون الحقيقة المطلقة يسمون هذه المادة غير المزدوجة مثل Brahman و Paramatma و Bhagavan". [85]

كانت Bhagavata Purana هي نصوص Purana الأكثر شعبية والأكثر قراءة على نطاق واسع المتعلقة بـ Vishnu avatar Krishna ، وقد تمت ترجمتها ومتاحة بجميع اللغات الهندية تقريبًا. [86] مثل بوراناس الأخرى ، يناقش مجموعة واسعة من الموضوعات بما في ذلك علم الكونيات وعلم الأنساب والجغرافيا والأساطير والأساطير والموسيقى والرقص واليوغا والثقافة. [87] [88] في البداية ، انتصرت قوى الشر في حرب بين المحسنين ديفاس (الآلهة) والشر أسورا (الشياطين) والآن يحكمون الكون. تبرز الحقيقة مرة أخرى عندما تصنع شخصية Vishnu الشخصية السلام مع الشياطين أولاً وتفهمها ثم تهزمها بشكل إبداعي ، مما يعيد الأمل والعدالة والحرية والخير - وهو موضوع دوري يظهر في العديد من الأساطير. [89] بهاجافاتا بورانا هو نص موقر في الفيشنافية. [90] ألهمت أساطير فيشنو البورانية المسرحيات والفنون الدرامية التي يتم تمثيلها خلال المهرجانات ، لا سيما من خلال فنون الأداء مثل Sattriya و Manipuri Dance و Odissi و Kuchipudi و Kathakali و Kathak و Bharatanatyam و Bhagavata Mela و Mohiniyattam. [91] [92] [93]

بوراناس أخرى

تؤكد بعض إصدارات نصوص بورانا ، على عكس النصوص الفيدية والأوبانيشادية ، على فيشنو باعتبارها الأسمى وعلى من تعتمد الآلهة الأخرى. Vishnu ، على سبيل المثال ، هو مصدر إله الخالق Brahma في نصوص Purana التي تركز على Vaishnavism. تُظهر أيقونية فيشنو عادةً أن براهما يولد في زهرة لوتس تخرج من سرته ، والتي توصف بعد ذلك بأنها تخلق جميع الأشكال في الكون ، ولكن ليس الكون البدائي نفسه. [94] على النقيض من ذلك ، يصف بوراناس الذي يركز على شيفا أن براهما وفيشنو قد تم إنشاؤهما بواسطة Ardhanarishvara ، أي نصف شيفا ونصف بارفاتي أو بدلاً من ذلك ، ولد براهما من رودرا ، أو فيشنو ، وشيفا وبراهما خلقوا بعضهم البعض بشكل دوري بشكل مختلف. الدهر (كالبا). [95]

في بعض Vaishnava Puranas ، يتخذ Vishnu شكل Rudra أو أوامر Rudra لتدمير العالم ، وبعد ذلك يذوب الكون بأكمله ومع الوقت ، يتم إعادة امتصاص كل شيء مرة أخرى في Vishnu. ثم يتم إعادة إنشاء الكون من Vishnu مرة أخرى ، ليبدأ جديدًا كالبا. [96] لهذا بهاجافاتا بورانا يستخدم استعارة Vishnu كعنكبوت والكون على شبكة الإنترنت الخاصة به. تقدم نصوص أخرى نظريات كونية بديلة ، مثل تلك التي يتم فيها امتصاص الكون والوقت في Shiva. [96] [97]

أجاما

يصف الكتاب المقدس Agama المسمى Pancharatra طريقة عبادة Vishnu.

الأدب Sangam & amp Post-Sangam

يشير أدب سانجام إلى مجموعة إقليمية واسعة في اللغة التاميلية ، معظمها من القرون الأولى من العصر المشترك. تُقدِّر هذه النصوص التاميلية فيشنو وصورته الرمزية مثل كريشنا وراما ، بالإضافة إلى آلهة أخرى لعموم الهند مثل شيفا وموروجا ودورجا وإندرا وغيرها. [98] فيشنو موصوفة في هذه النصوص على أنها مايون، أو "شخص داكن أو أسود اللون" (في شمال الهند ، الكلمة المكافئة هي كريشنا). [98] تتضمن المصطلحات الأخرى التي تم العثور عليها لـ Vishnu في هذا النوع القديم من الأدب التاميل مايافان ، ماميون ، نيتيون ، مال و المايا. [99]

كريشنا كشخصية فيشنو هو الموضوع الأساسي لملحمتين ما بعد Sangam Tamil سيلاباديكارام و مانيميكالاي، ربما يكون كل منها قد تألف في القرن الخامس الميلادي. [100] [101] تشترك ملاحم التاميل هذه في العديد من جوانب القصة الموجودة في أجزاء أخرى من الهند ، مثل تلك المتعلقة بطفل كريشنا مثل سرقة الزبدة ، وكريشنا المراهق مثل إغاظة الفتيات اللاتي ذهبن للاستحمام في النهر بالاختباء ملابسهم. [100] [102]

حركة بهاكتي

كانت الأفكار حول Vishnu في منتصف الألفية الأولى للميلاد مهمة لاهوت حركة بهاكتي التي اجتاحت الهند في نهاية المطاف بعد القرن الثاني عشر. كان ألفار ، الذي يعني حرفيًا "أولئك المنغمسون في الله" ، قديسين شاعرين من التاميل فايشنافا غنوا بمديح فيشنو أثناء سفرهم من مكان إلى آخر. [103] أسسوا مواقع المعابد مثل سريرانجام ، ونشروا أفكارًا حول الفيشنافية. تطورت قصائدهم ، التي تم تجميعها باسم Alwar Arulicheyalgal أو Divya Prabhandham ، إلى كتاب مقدس مؤثر لـ Vaishnavas. إشارات Bhagavata Purana إلى قديسي جنوب الهند Alvar ، جنبًا إلى جنب مع تركيزها على بهاكتي، دفع العديد من العلماء إلى منحها أصولًا من جنوب الهند ، على الرغم من أن بعض العلماء يتساءلون عما إذا كان هذا الدليل يستبعد احتمال ذلك بهاكتي كان للحركة تطورات موازية في أجزاء أخرى من الهند. [104] [105]

يلخص Bhagavata Purana لاهوت Vaishnava ، حيث يناقش بشكل متكرر دمج الروح الفردية مع Brahman المطلق (الحقيقة المطلقة ، الحقيقة الأسمى) ، أو "عودة Brahman إلى طبيعته الحقيقية" ، وهي سمة Advaitic أو غير ثنائية بشكل واضح. فلسفة شنكرا. [87] [106] [107] مفهوم موكشا يفسر على أنه إكاتفا ("وحدانية") و سايجيا ("الامتصاص ، الاتحاد الحميم") ، حيث يضيع المرء تمامًا في براهمان (الذات ، الكائن الأسمى ، الطبيعة الحقيقية للفرد). [108] هذا ، كما يقول روكميني (1993) ، هو إعلان عن "عودة الروح الفردية إلى المطلق واندماجها في المطلق" ، وهو اتجاه أدفيتيك لا لبس فيه. [108] في المقاطع نفسها ، تتضمن Bhagavata ذكر Bhagavan كموضوع للتركيز ، وبالتالي تقديم مسار Bhakti من المسارات الثلاثة الرئيسية للروحانية الهندوسية التي نوقشت في Bhagavad Gita. [108] [109]

يناقش اللاهوت في Bhagavad Gita كلاً من الواعي وغير الواعي ، الروح ومسألة الوجود. إنه يتصور الكون على أنه جسد فيشنو (كريشنا) ، دولة هارولد كوارد ودانييل ماجواير. يسود Vishnu في لاهوت Gita كل النفوس ، كل المادة والوقت. [110] في التقاليد الفرعية لسري فايشنافية ، توصف فيشنو وسري (إلهة لاكشمي) على أنهما لا ينفصلان ، وأنهما يتغلغلان في كل شيء معًا. كلاهما معًا هم المبدعون ، الذين ينتشرون أيضًا ويتجاوزون إبداعاتهم. [110]

يوازي Bhagavata Purana ، في العديد من المقاطع ، أفكار Nirguna Brahman وعدم ازدواجية Adi Shankara. [107] على سبيل المثال:

الهدف من الحياة هو التحقيق في الحقيقة ، وليس الرغبة في التمتع في الجنة من خلال أداء الطقوس الدينية ،
أولئك الذين يمتلكون معرفة الحقيقة ، يسمون معرفة اللاازدواجية بالحق ،
يطلق عليه Brahman ، أعلى الذات ، و Bhagavan.

يصف العلماء لاهوت فايشنافا بأنه مبني على أساس التكهنات غير الثنائية في الأوبنشاد ، ويطلق عليه "الإيمان المتقدم". [107] [112] يقترح Bhagavata Purana أن Vishnu والروح (Atman) في جميع الكائنات واحد. [106] يقول براينت أن الأحادية التي تمت مناقشتها في Bhagavata Purana مبنية بالتأكيد على أسس Vedanta ، ولكن ليس بالضبط نفس وحدة Adi Shankara. [113] يؤكد Bhagavata ، وفقًا لبراينت ، أن الكون التجريبي والكون الروحي هما حقائق ميتافيزيقية ، ومظاهر من نفس الوحدة ، تمامًا مثل الحرارة والضوء هما مظاهر "حقيقية ولكن مختلفة" لأشعة الشمس. [113]

في تقليد Bhakti الخاص بـ Vaishnavism ، يُنسب Vishnu إلى العديد من الصفات مثل المعرفة المطلقة والطاقة والقوة والسيادة والحيوية والروعة. [114] تقليد فايشنافا الذي بدأه Madhvacharya يعتبر Vishnu في شكل كريشنا هو الخالق الأسمى ، إله شخصي ، منتشر ، الكل ملتهب ، شخص تؤدي معرفته ونعمته إلى "موكشا". [115] في لاهوت Madhvacharya Vaishnava ، يمثل Vishnu الأعلى وأرواح الكائنات الحية واقعين وطبيعة مختلفتين (ثنائية) ، بينما في Sri Vaishnavism في Ramanuja ، فإنهما مختلفان ولكنهما يشتركان في نفس الطبيعة الأساسية (عدم الازدواجية المؤهلة). [116] [117] [118]

لاكشمي

لاكشمي ، إلهة الثروة والثروة والازدهار الهندوسية (المادية والروحية) ، هي زوجة فيشنو وطاقتها النشطة. [119] [120] وهي تسمى أيضًا سري. [121] [122] عندما تجسد فيشنو على الأرض كشخصيتين رمزيتين راما وكريشنا ، تجسد لاكشمي كرقيق له: سيتا (زوجة راما) وروكميني (زوجة كريشنا). [123] المعتقدات الإقليمية المختلفة تعتبر لاكشمي تظهر على أنها آلهة مختلفة ، والتي تعتبر زوجات فيشنو. في العديد من الثقافات الهندية الجنوبية ، يُنظر إلى لاكشمي في شكلين - شريديفي وبوديفي. في تيروباتي ، تم تصوير فينكاتيشوارا (تم تحديده على أنه تجسيد لفيشنو) مع زملائه لاكشمي وبادمافاثي. [124]

جارودا

جبل فيشنو (فاهانا) هو جارودا ، النسر. عادة ما يصور فيشنو على أنه يركب على كتفيه. يعتبر Garuda أيضًا بمثابة Vedas التي يسافر فيها Vishnu. Garuda هو طائر مقدس في Vaishnavism. في Garuda Purana ، يحمل Garuda Vishnu لإنقاذ Elephant Gajendra. [125] [126]

فيشفاكسينا

Vishvaksena ، المعروف أيضًا باسم سيناديباثي (كلاهما يعني "قائد الجيش") ، هو القائد العام لجيش فيشنو.

هاريهارا وهريرودرا

يُنظر إلى كل من شيفا وفيشنو على أنهما الشكل النهائي للإله في مختلف الطوائف الهندوسية. Harihara هو مركب من نصف Vishnu ونصف Shiva ، مذكور في الأدب مثل Vamana Purana (الفصل 36) ، [127] وفي الأعمال الفنية التي تم العثور عليها من منتصف الألفية الأولى م ، كما هو الحال في الكهف 1 والكهف 3 من القرن السادس- القرن معابد كهف بادامي. [128] [129] نصف آخر فيشنو نصف شيفا ، والذي يسمى أيضًا Harirudra ، مذكور في ماهابهاراتا. [130]

السيخية

يشار إلى Vishnu باسم جوراخ في كتب السيخية. [131] على سبيل المثال ، في الآية 5 من Japji Sahib ، يُمدح المعلم ("المعلم") لأنه يعطي الكلمة ويظهر الحكمة ، ومن خلاله يتم اكتساب وعي الجوهر. جورو ناناك ، وفقًا لـ Shackle and Mandair (2013) ، يعلم أن المعلم هم "شيفا (إيزار) ، فيشنو (غوراخ) ، براهما (بارما) والأم بارفاتي (بارباتي)" ، ومع ذلك لا يمكن أن يكون الشخص الحقيقي والوحيد وصفها. [132]

ال Chaubis Avtar يسرد 24 تجسيدًا لـ Vishnu ، بما في ذلك Krishna و Rama و Buddha. وبالمثل ، فإن دسم جرانث يتضمن أساطير فيشنو التي تعكس تلك الموجودة في تقليد فايشناف. [١٣٣] هذا الأخير له أهمية خاصة بالنسبة لسيخ ساناتان ، بما في ذلك أوديسي ونيرمالاس وناناكبانثيس وساهاجذاري وكشذاري / خالسا من الطوائف السيخية ، ومع ذلك ، يختلف السيخ الخالصون مع السيخ السناتان. [133] [134] طبقًا لكتاب ساناتان السيخ ، فإن معلمو السيخية كانوا تجسيدًا لفيشنو ، لأن المعلمون جلبوا النور في عصر الظلام وأنقذوا الناس في زمن الاضطهاد المغولي الشرير. [135] [136] [137]

البوذية

في حين أن بعض الهندوس يعتبرون بوذا تجسيدًا للفيشنو ، فإن البوذيين في سريلانكا يبجلون فيشنو باعتباره الإله الحارس لسريلانكا وحامي البوذية. [138]

يُعرف Vishnu أيضًا باسم Upulvan أو Upalavarṇā، وتعني "بلو لوتس ملون". يفترض البعض أن Uthpala varna كان إلهًا محليًا اندمج لاحقًا مع Vishnu بينما اعتقاد آخر هو أن Utpalavarṇā كان شكلًا مبكرًا من Vishnu قبل أن يصبح إلهًا أعلى في Puranic الهندوسية. وفقا لسجلات Mahāvaṃsa, Cūḷavaṃsa، والفولكلور في سريلانكا ، سلم بوذا نفسه الوصاية إلى فيشنو. يعتقد البعض الآخر أن بوذا عهد بهذه المهمة إلى ساكرا (إندرا) ، الذي فوض مهمة الوصاية هذه إلى فيشنو. [139] العديد من المزارات البوذية والهندوسية مخصصة لفيشنو في سريلانكا. بالإضافة إلى فيشنو معين كوفيلس أو Devalayas، جميع المعابد البوذية بالضرورة غرف ضريح (Devalayas) أقرب إلى الضريح البوذي الرئيسي المخصص لفيشنو. [140]

يقول جون هولت أن فيشنو كانت واحدة من العديد من الآلهة والإلهات الهندوسية الذين تم دمجهم في الثقافة الدينية البوذية السنهالية ، مثل المعابد البوذية لانكاتيلاكا والقرن الخامس عشر. [141] وذكر أن تقليد القرون الوسطى السنهالية شجع عبادة فيشنو (بوجا) كجزء من بوذية ثيرافادا تمامًا مثل التقاليد الهندوسية التي أدرجت بوذا كصورة رمزية لفيشنو ، لكن رهبان ثيرافادا المعاصرين يحاولون تطهير ممارسة عبادة فيشنو من المعابد البوذية . [142] وفقًا لهولت ، فإن تبجيل فيشنو في سريلانكا دليل على قدرة رائعة على مدى قرون عديدة ، لتكرار الثقافة وإعادة اختراعها حيث تم استيعاب الأعراق الأخرى في عرقياتهم الخاصة. على الرغم من اعتماد عبادة Vishnu في سيلان رسميًا من قبل ملوك Kandyan في أوائل القرن الثامن عشر ، إلا أن Holt ينص على أن صور Vishnu والأضرحة هي من بين الآثار الواضحة في عاصمة القرون الوسطى Polonnaruwa.

تم العثور على أيقونات فيشنو مثل التماثيل والنقوش في المواقع الأثرية في جنوب شرق آسيا ، والتي أصبحت الآن في الغالب من تقليد ثيرافادا البوذي. في تايلاند ، على سبيل المثال ، تم العثور على تماثيل فيشنو بأربعة أذرع في مقاطعات بالقرب من ماليزيا ومؤرخة من القرن الرابع إلى القرن التاسع ، وهذه تعكس تلك التي تم العثور عليها في الهند القديمة. [143] وبالمثل ، تم اكتشاف تماثيل فيشنو من القرن السادس إلى القرن الثامن بمقاطعة براتشينبوري الشرقية ومقاطعة فيتشابون الوسطى في تايلاند ومقاطعة أنغ ثاب الجنوبية ومقاطعة آن جيانغ في فيتنام. [144] تم اكتشاف تماثيل كريشنا التي تعود إلى أوائل القرن السابع إلى القرن التاسع في مقاطعة تاكيو ومقاطعات أخرى في كمبوديا. [145]

كشفت الدراسات الأثرية عن تماثيل فيشنو في جزر إندونيسيا ، ويرجع تاريخ هذه التماثيل إلى القرن الخامس وما بعده. [146] بالإضافة إلى التماثيل ، تم العثور على نقوش ومنحوتات لفيشنو ، مثل تلك المتعلقة "بالخطوات الثلاث لفيشنو" (تريفيكراما) في أجزاء كثيرة من البوذية جنوب شرق آسيا. [147] في بعض الأيقونات ، اندمجت رمزية سوريا وفيشنو وبوذا. [148]

في البوذية اليابانية ، يُعرف Vishnu باسم عشرة Bichū (毘 紐 天) ، وقد ظهر في النصوص اليابانية مثل مؤلفات القرن الثالث عشر لنيشيرين. [149]

في العلم

4034 Vishnu هو كويكب اكتشفه Eleanor F. Helin. [150] صخور فيشنو هي نوع من الرواسب البركانية الموجودة في جراند كانيون ، أريزونا ، الولايات المتحدة الأمريكية. وبالتالي ، تُعرف التكوينات الجماعية باسم معابد فيشنو. [151]

تم تأريخ بعض أقدم معابد فيشنو الكبرى الباقية في الهند إلى فترة إمبراطورية جوبتا. معبد Sarvatobhadra في Jhansi ، أوتار براديش ، على سبيل المثال ، يرجع تاريخه إلى أوائل القرن السادس ويضم الصور الرمزية العشرة لـ Vishnu. [١٥٣] [١٥٤] يعتمد تصميمه على تخطيط مربع وأيقونة فيشنو على نطاق واسع وفقًا لنصوص الألفية الأولى الهندوسية في الهندسة المعمارية والبناء مثل بريهات سامهيتا و Visnudharmottarapurana. [155]

تشير الأدلة الأثرية إلى أن معابد فيشنو والأيقونات ربما كانت موجودة بالفعل بحلول القرن الأول قبل الميلاد. [156] أهم كتابات وبقايا أثرية متعلقة بفيشنو هي نقشتان تعودان للقرن الأول قبل الميلاد في راجستان والتي تشير إلى معابد سانكارشانا وفاسوديفا ، عمود بيسناغار جارودا من 100 قبل الميلاد والذي يذكر معبد بهاجافاتا ، نقش آخر في كهف نانيغات في ماهاراشترا للملكة ناجانيكا التي تذكر أيضًا سانكارشانا وفاسوديفا إلى جانب آلهة هندوسية رئيسية أخرى والعديد من الاكتشافات في ماثورا المتعلقة بفيشنو ، وكلها مؤرخة حول بداية العصر المشترك. [156] [157] [158]

معبد بادمانابهاسوامي في ثيروفانانثابورام ، كيرالا ، مكرس لفيشنو. اجتذب المعبد تبرعات ضخمة من الذهب والأحجار الكريمة على مدار تاريخه الطويل. [159] [160] [161] [162]

إندونيسيا

في إندونيسيا ، Vishnu أو ويسنو (الإملاء الإندونيسي) هو شخصية معروفة في عالم وايانغ (الدمى الإندونيسية) ، وغالبًا ما يشار إلى Wisnu باسم العنوان سانغيانغ باتارا ويسنو. ويسنو هو إله العدل أو الرفاهية ، وكان ويسنو الابن الخامس لباتارا جورو وباتاري أوما. إنه أقوى أبناء كل أبناء باتارا جورو.

يوصف ويسنو بأنه إله ذو بشرة سوداء مزرقة أو زرقاء داكنة ، وله أربعة أذرع ، كل منها يحمل سلاحًا ، وهو صولجان ولوتس وبوق وشاكرا. يمكنه أيضًا عمل tiwikrama ، ليصبح عملاقًا كبيرًا بلا حدود.

وفقًا للأساطير الجاوية ، نزل Wisnu أولاً إلى العالم وأصبح ملكًا بعنوان Srimaharaja Suman. يُطلق على الدولة اسم Medangpura ، وتقع في منطقة جاوا الوسطى الحالية. ثم غيرت اسمها إلى Sri Maharaja Matsyapati. بالإضافة إلى ذلك ، وفقًا للنسخة الدمية الجاوية وايانج ، تجسد باتارا ويسنو أيضًا Srimaharaja Kanwa و Resi Wisnungkara و Prabu Arjunasasrabahu و Sri Ramawijaya و Sri Batara Kresna و Prabu Airlangga و Prabu Jayabaya و Prabu Anglingdarma.

في الأساطير الجاوية ، تجسد Wisnu أيضًا كماتسوا (سمكة) لقتل العملاق Hargragiwa الذي سرق الفيدا. كن Narasingha (إنسان برأس نمر) لتدمير الملك Hiranyakashipu. كان ينوي ذات مرة أن يصبح ويمانا (قزمًا) لهزيمة ديتيا بالي. تجسد باتارا ويسنو أيضًا في راماباراسو لتدمير غانداروا. التهاب الهضاب في أرجوناسرا / أرجوناويجايا لهزيمة الملك راهوانا. كان آخرها أن يصبح الملك كريشنا هو Pandavas parampara العظيم أو مستشارًا للتخلص من الجشع والشر الذي يرتكبه Kauravas.

سانغ هيانغ ويسنو لديه جبل على شكل جارودا عملاق اسمه بهيراوان. بسبب حبه للجارودا التي ركبها ، تم تبني بهيراوان كصهر ، وتزوج من إحدى بناته المسماة ديوي كاستابي. [164]

منحوتة فيشنو من القرن الحادي عشر. تُظهر الحواف نقوشًا تجسيدية فيشنو Varaha و Narasimha و Balarama و Rama وغيرها. يظهر أيضا براهما. (متحف بروكلين) [165]

إن أساطير كريشنا الرمزية في فيشنو واسعة النطاق ، مثل سرقة الطفل كريشنا الزبدة ، أو العزف على الفلوت. تظهر هذه الموضوعات في العملات القديمة والعصور الوسطى في جنوب آسيا ، [166] والزخارف التي وصفها شاعر القرن الثالث هالة. [154]

القرن الرابع عشر فيشنو ، تايلاند.

تمثال في بانكوك يصور فيشنو على نسره فانانا جارودا. أحد أقدم تماثيل فيشنو على الطراز الهندوسي المكتشفة في تايلاند هو من وات سالا تونج في مقاطعة سورات ثاني ، وقد تم تأريخه في

تمثال فيشنو ، تم العثور عليه في باندونغ ، إندونيسيا ، 1989.

تمثال هاريهارا من مملكة ماجاباهيت في جاوة بإندونيسيا. أول ملك لماجاباهيت (رادين ويجايا) الذي يُعتقد أنه تجسيد لفيشنو.

ال maraprabhu تمثال (لورد الشجرة) بالقرب من معبد جوروفايور ، ولاية كيرالا.


الله وكريشنا هما نفس الشخص

أود أن أجيب على أسئلتك وفقًا لقدراتي المحدودة ونعمة غير محدودة من Gaudiya acaryas و Sri Sri Radha-Krsna تسمح لي.

نعلم جميعًا أن الدين يتركز بالكامل على مفهوم الله. لا يوجد معنى للدين بدون الله ، وبما أن الدين بأكمله مبني على فكرة الله ، فلننظر أولاً إلى مفهوم الله وفقًا للإسلام و Sanatan-Dharma.

& # 8220 المتعصبون المتعلمون الذين يعرفون الحقيقة المطلقة يسمون هذه المادة غير المزدوجة براهمان ، بارماتما ، وبهاغافان. & # 8221

هذا هو المفهوم الفيدى عن الله. يُشار إلى الله على أنه الحقيقة المطلقة في الفيدا. تنص هذه الآية من Bhagavatam على أن الحقيقة المطلقة تسمى بثلاثة أسماء مختلفة من قبل المتعاليين. هذه الأسماء الثلاثة هي في الواقع ثلاثة مفاهيم مختلفة لنفس الحقيقة المطلقة التي يمتلكها المتعصبون بما يتناسب مع إدراكه الروحي.

براهمان ليس سوى البهجة الروحية غير الشخصية المليئة بالنور المبهر. ومن ثم يسمى براهمجيوتي.

تم وصف هذا الفاعلية البراهمجيوتي بالتفصيل في العديد من المانترا في Mundaka Upanisad (2.2.10-12):

& # 8220 في العالم الروحي ، وراء الغطاء المادي ، يوجد تأثير براهمان اللامحدود ، وهو خالي من التلوث المادي. هذا الضوء الأبيض الفعال يفهم من قبل المتعاليين على أنه ضوء كل الأضواء. في هذا المجال ليست هناك حاجة لأشعة الشمس أو لغو القمر أو النار أو الكهرباء للإضاءة. في الواقع ، أيا كانت الإضاءة التي تظهر في العالم المادي هي فقط انعكاس لتلك الإضاءة الفائقة. أن براهمان في الأمام والخلف ، في الشمال والجنوب والشرق والغرب ، وكذلك فوق وتحت. بعبارة أخرى ، ينتشر هذا البهجة البراهمية الفائقة في كل من السماء المادية والروحية. & # 8221

يصف اللورد كريشنا في Holy Gita هذا على النحو التالي:

& # 8221 ولكن أولئك الذين يعبدون غير المجسد بالكامل ، ما يكمن وراء إدراك الحواس ، كل شيء يتخلل ، لا يمكن تصوره ، ثابت وغير متحرك & # 8211 المفهوم غير الشخصي للحقيقة المطلقة & # 8211 من خلال التحكم في الحواس المختلفة والاستعداد لها على قدم المساواة الجميع ، هؤلاء الأشخاص ، المنخرطون في رفاهية الجميع ، يحققونني أخيرًا. & # 8220

لنرى الآن ما يقوله القرآن عن هذا:

& # 8220 الله نور السموات والأرض. يشبه مثل نوره مكانة وفي داخلها مصباح: المصباح المغلف بالزجاج: الزجاج كما كان نجمًا لامعًا: مضاء من شجرة مباركة ، زيتون ، ليس من الشرق ولا من الغرب ، الذي يقترب زيته من النور ، مع أن النار تلمسه شحيحة: نور على نور! إن الله يهدي من يشاء إلى نوره: إن الله أنزل أمثال للرجال ، والله يعلم كل شيء. & # 8220

& # 8221 هو الأول والآخر ، والظاهر والحاسم: وله معرفة كاملة بكل شيء. & # 8221 (57.3)

& # 8220 ما من رؤيا تستطيع أن تدركه ، لكن قبضته على كل الرؤيا: إنه فوق كل شيء الإدراك ، ومع ذلك فهو مطلع على كل شيء. & # 8220 (6.103)

الكلمات الأخيرة تذهب هكذا-

لطيف يعني الرقيق والبراعة. إنه بخير لدرجة أنه غير محسوس للحواس. ومن ثم لا يمكن لأي رؤية أن تدركه. لذلك لا أحد يستطيع أن يراه. هذا بالتأكيد هو وصف لبهاء الله غير الشخصي.

Paramatma تعني & # 8220the Supreme Self & # 8221 أو & # 8220the Supreme Soul ، & # 8221 (atma تعني & # 8220self أو Soul ، & # 8221 و parama تعني & # 8220transcendental ، مطلق أو أعلى & # 8221). عادةً ، تُترجم paramatma كـ & # 8220the Supersoul. & # 8221

ما تتحدث عنه الفيدا:

& # 8221 ومع ذلك ، يوجد في هذا الجسد شخص آخر ، متعالي متسامي هو الرب ، المالك الأسمى ، والذي يوجد كمراقب ومصرح ، والذي يُعرف بالروح العليا. & # 8221 (BG 13.23)

& # 8220 في كل مكان يديه ورجليه وعيناه ووجهه ويسمع كل شيء. بهذه الطريقة توجد الروح الخارقة. & # 8221

& # 8221 الروح الخارقة هي المصدر الأصلي لجميع الحواس ، ومع ذلك فهو بلا حواس. إنه غير مرتبط ، على الرغم من أنه حافظ على جميع الكائنات الحية. إنه يتجاوز أنماط الطبيعة ، وفي نفس الوقت هو سيد جميع أنماط الطبيعة المادية. & # 8221

& # 8221 الحقيقة الأسمى موجودة داخليًا وخارجيًا ، في الحركة وعدم الحركة. إنه يفوق قدرة الحواس المادية على الرؤية أو المعرفة. على الرغم من أنه بعيد جدًا ، إلا أنه قريب من الجميع. & # 8220

& # 8221 على الرغم من أن الروح الخارقة تبدو منقسمة ، إلا أنه لم ينقسم أبدًا. إنه يقع كواحد. على الرغم من أنه حافظ على كل كائن حي ، إلا أنه يجب أن نفهم أنه يلتهم كل شيء ويطوره. & # 8220

& # 8221 هو مصدر الضوء في كل الأجسام المضيئة. هو فوق ظلام المادة ولا يتجلى. إنه معرفة ، وهو موضوع المعرفة ، وهو هدف المعرفة. إنه يقع في قلب الجميع & # 8217. & # 8221

& # 8221 أنا الذات ، يا جوداكسا ، جالس في قلوب جميع المخلوقات. أنا البداية والوسط والنهاية لكل الكائنات. & # 8221 (BG 10.20)

& gt & gt تشير هذه الذات إلى الروح الفائقة وليس الروح الفردية.

& # 8220 كل من الروح الفائقة [Paramatma] والروح الذرية [jivatma] يقعان على نفس شجرة الجسد داخل نفس قلب الكائن الحي ، ويمكن فقط لمن تحرر من جميع الرغبات المادية وكذلك الرثاء ، بنعمة العليا ، فهم أمجاد الروح & # 8221 (كاثا أوبانيساد 1.2.20).

علاوة على ذلك ، يؤكد كل من Katha Upanisad و Svetasvatara Upanisad:

& # 8220 على الرغم من أن العصفورين موجودان في نفس الشجرة ، إلا أن الطائر الآكل مغمور تمامًا بالقلق والكآبة كمستمتع بثمار الشجرة. ولكن إذا وجه بطريقة أو بأخرى وجهه إلى صديقه الرب وهو يعرف أمجاده & # 8211 في حال خلو الطائر المتألم من كل همومه. & # 8221

الآن دعنا نرى ما يقوله القرآن-

يدخل الله في قلوب الجميع:

& # 8220 قل: & # 8220 إذا كنت ضلالًا ، فأنا فقط أضل إلى ضياع روحي: ولكن إذا تلقيت الإرشاد ، فذلك بسبب إلهام ربي لي: هو الذي يسمع كل شيء ، وهو (من أي وقت مضى) بالقرب. & # 8221 (34.50)

& # 8220 نحن من خلق الإنسان ، ونعلم ما هي الاقتراحات المظلمة التي تقدمها له روحه: فنحن أقرب إليه من الوريد الوداجي. & # 8221 (50.16)

& # 8221 وهو معك أينما كنتم. ويرى الله كل ما تعملونه جيدا. & # 8220 (57.4)

& # 8221 لكننا أقرب منه منك ، ومع ذلك لا نرى ، & # 8221 (56.85)

& # 8220 & # 8230 .. لديه معرفة كاملة بأسرار (كل) القلوب. & # 8220 (57.6)

& # 8220 & # 8230 & # 8230 & # 8230 & # 8230 واعلم أن الله بين الرجل وقلبه ، & # 8230 & # 8230 & # 8221 (8.24)

كلمة بهاجافان تعني & # 8220 الشخص الذي يمتلك كل الصفات الإلهية أو البذخ (bhaga) ، & # 8221 كل الثروة ، كل السلطة ، كل الشهرة ، كل الجمال ، كل المعرفة ، وكل التنازل إلى درجة لا نهائية.

يشير بهاغافان إلى شخصية الربوبية. وفقًا للفلسفة الفيدية والقرآن كما رأينا ، فإن الله هو نور مطلق غير شخصي أو روح خارقة شاملة. لكن كلاهما لا ينهيان الوصف هنا. يستمرون على هذا النحو:

تذكر أنني اقتبست آية 24.35 حيث كُتبت "الله نور" ولكن بعد ذلك قيل على الفور أن الله له نور.

اسمحوا لي أن أعيد إنتاج الجزء ذي الصلة من الآية-

إذن فالله ليس نورًا فحسب ، بل له نور أيضًا.

لله علاقات شخصية:

يعاقب- (7.156) & أمبير (8.52) (7.165) (8.16)

يحمي ويهتم- (2.257) (6.102)

لله مشاعر شخصية:

الله يتعامل بالمثل مع محبيه الشخصيين - قصة عن رسول الله يوسف رواه الله على النبي الكريم محمد (12.4-101).

من المؤكد أن كل هذا يتطلب إظهار الحواس والعقل والذكاء ، وبالتالي يجب أن نبدأ على الأقل في الاعتقاد بأن الله هو شخص أيضًا.

لله رغبات شخصية:

لله ذاكرة شخصية:

لله سماته الشخصية:

يلعب الله أدوارًا شخصية مختلفة:

2.257,3.98,10.109,11.107,12.66, 13.16, 20.114, 22.78, 33.52, 2.233,35.31,59.23,59.24,6.57

لدى الله كلية كلام شخصية:

الله له قدرة سمعية شخصية:

الله له قدرة نظر شخصية:

لله هوية شخصية:

لله معرفة شخصية:

الله خير انسان [بهاجافان].

& # 8221 هو الذي يبدأ (عملية) الخلق ثم يكررها ، وبالنسبة له فهي أسهل. له أسمى شبه في السماء والأرض: إنه عالٍ في القوة ، مملوء حكمة. & # 8220 (30.27)

لذلك وفقًا للقرآن الكريم ، فإن الله له شكل مطلق ، وروحاني ، ومعصوم من الخطأ ، وأجمل ومتسامي لجميع أنواع المفاهيم المادية ، وخالي من أي مسحة من التلوث المادي.

هذا هو الشكل الذي يمتلك الضوء. وهذا هو الشخص الذي يعرف أعمق أسرار قلوبنا.

على الرغم من أن القرآن الكريم يعطي فكرة أن الله في النهاية يمتلك شكلاً ما ، إلا أن الأدب الفيدى يعطي فقط مزيدًا من التفاصيل عن هذا النموذج مع إعطاء المعلومات المحددة.

الآن دعنا نرى ما يقوله الأدب الفيدى:

& # 8221 كريشنا المعروف باسم جوفيندا هو الربوبية الأسمى. لديه جسد روحي أبدي سعيد. هو أصل كل شيء. ليس له أصل آخر وهو السبب الرئيسي لكل الأسباب. & # 8221 (براهما سامهيتا 1)

Srila Bhaktisiddhanta Saraswati ، مخلص كبير وسيد روحي يكتب في مزاعم هذه الآية - كريشنا هو الكيان الأعلى السامي الذي يحمل اسمه الأبدي ، الشكل الأبدي ، الإسناد الأبدي والتسلية الأبدية. يشير الاسم ذاته & # 8220Krishna & # 8221 إلى تعيينه الذي يجذب الحب ، معبرًا عن تسميته الأبدية عن ذروة الكيان. جسده الخالد الجميل السماوي ذو اللون الأزرق المتوهج بكثافة المعرفة الدائمة لديه مزمار في يديه. نظرًا لأن طاقته الروحية التي لا يمكن تصورها تمتد بالكامل ، فإنه لا يزال يحافظ على حجمه المتوسط ​​الساحر من خلال أدواته الروحية المؤهلة. تتجلى شخصيته الفائقة الملائمة بشكل جيد في شكله الأبدي. إن الحضور المركّز طوال الوقت والمعرفة المكشوفة والسعادة السكرية لها جمالها فيه. يُعرف الجزء الدنيوي الظاهر من نفسه باسم Paramatma الشامل ، أو Isvara (اللورد الأعلى) أو Vishnu (كل رعاية). ومن ثم فمن الواضح أن كريشنا هو الربوبية العليا الوحيدة. تم الكشف عن جسده الروحي الفريد أو الفريد من نوعه ذو السحر الفائق إلى الأبد مع عدد لا يحصى من الأدوات الروحية (الحواس) والسمات التي لا يمكن كسرها والتي تحافظ على موقعها الدلالة بشكل صحيح ، وتتكيف في نفس الوقت من خلال سلطاته التصالحية التي لا يمكن تصورها. هذا الشكل الروحي الجميل مطابق لكريشنا والكيان الروحي لكريشنا متطابق مع شخصيته.

& # 8221 أنا أعبد غوفيندا ، الرب البدائي ، الماهر في العزف على الناي ، بعيون مزهرة مثل بتلات اللوتس مع رأس مزين بريش الطاووس & # 8217s ، مع شكل الجمال المشوب بدرجات الغيوم الزرقاء ، وصاحب جمال فريد ساحر الملايين من كيوبيد. & # 8220 (BS 30)

& # 8221 أعبد غوفيندا ، الرب البدائي ، الذي تتأرجح حول عنقه إكليل من الزهور مزينة بمدلاة القمر ، التي تزين يداها بالفلوت والزخارف المرصعة بالجواهر ، والذي دائمًا ما يستمتع بتسلية لوي ، الذي يتمتع بثلاثة أضعاف رشيقة - شكل الانحناء من Syamasundara واضح إلى الأبد. & # 8220 (BS 31)

& # 8220 أنا أعبد غوفيندا ، اللوردات البدائيين الذين يمتلئ شكلهم التجاوزي بالنعيم والحقيقة والجوهر ، وبالتالي فهو مليء بالروعة الأكثر إبهارًا. يمتلك كل طرف من أطراف هذا الشكل المتعالي في ذاته ، الوظائف الكاملة لجميع الأعضاء ، ويرى إلى الأبد ويحافظ ويظهر الأكوان اللانهائية ، الروحية والدنيوية. & # 8221

& # 8220 أنا أعبد الشخصية العليا للربوبية ، جوفيندا [Krsna] ، الذي هو الشخص الأصلي & # 8211absolute ، معصوم من الخطأ ، بدون بداية. على الرغم من توسيعه إلى أشكال غير محدودة ، إلا أنه لا يزال هو نفسه الأصلي ، والأقدم ، والشخص يظهر دائمًا كشباب جديد. عادة ما يفهم أفضل علماء الفيدية مثل هذه الأشكال الأبدية والهادئة والشاملة للرب ، لكنها دائمًا ما تكون ظاهرة للمصلين الصادرين وغير المشهورين. & # 8221 (BS 33)

& # 8221 هو كيان غير متمايز حيث لا فرق بين الفاعلية ومالكها. في عمله لخلق الملايين من العوالم ، تظل قوته لا تنفصم. كل الأكوان موجودة فيه وهو حاضر بملئه في كل ذرة من الذرات المنتشرة في جميع أنحاء الكون في وقت واحد. هذا هو الرب البدائي الذي أعشقه. & # 8220 (BS 35)

& # 8220 أنا أعبد غوفيندا ، الرب البدائي ، الذي هو المبدأ الموضوعي المطلق كونه الكيان النهائي في شكل دعم كل الوجود الذي تجسد قوتها الخارجية الصفات الدنيوية العشر أضعاف ، أي ، ساتفا ، راجاس وتاماس وتنتشر المعرفة الفيدية فيما يتعلق بالعالم الدنيوي. & # 8221 (BS 41)

& # 8220 اللورد الأعلى هو المتحكم في جميع أجهزة التحكم الأخرى ، وهو الأعظم بين جميع قادة الكواكب المتنوعين. الجميع تحت سيطرته. يتم تفويض جميع الكيانات بسلطة معينة فقط من قبل الرب الأعلى ، فهي ليست هي نفسها ذات الأسمى. كما أنه يمكن عبادته من قبل جميع أنصاف الآلهة وهو المدير الأعلى لجميع المديرين. لذلك ، فهو متسامي لجميع أنواع القادة والمراقبين الماديين ويمكن للجميع عبادته. لا يوجد أعظم منه وهو السبب الأسمى لكل الأسباب. & # 8221

& # 8220 ليس لديه شكل جسدي مثل شكل كائن حي عادي. لا فرق بين جسده وروحه. إنه مطلق. كل حواسه متعالية. يمكن لأي من حواسه أن يقوم بعمل أي معنى آخر. لذلك لا أحد أكبر منه أو مساويا له. قدراته متنوعة ، وبالتالي يتم تنفيذ أفعاله تلقائيًا كتسلسل طبيعي. & # 8221 (Svetasvatara Upanisad 6.7-8)

مرة أخرى في svetasvatra Upanisad

& # 8220 في العالم المادي ، يُفهم براهما ، الكيان الحي البدائي داخل الكون ، على أنه الأسمى بين أنصاف الآلهة والبشر والحيوانات الدنيا. لكن وراء براهما يوجد التعالي الذي ليس له شكل مادي وخالٍ من كل التلوث المادي. كل من يعرفه يصبح متعاليًا أيضًا ، لكن أولئك الذين لا يعرفونه يعانون من بؤس العالم المادي. & # 8221

& # 8220 أنا أعلم أن الشخصية الأسمى للربوبية التي تتسامى مع كل المفاهيم المادية للظلام. وحده من يعرفه يستطيع أن يتخطى روابط الولادة والموت. لا توجد طريقة للتحرر سوى معرفة ذلك الشخص الأسمى.

& # 8220 لا توجد حقيقة أسمى من ذلك الشخص الأسمى لأنه الأسمى. إنه أصغر من الأصغر ، وهو أكبر من الأكبر. إنه يقع كشجرة صامتة ، وينير السماء المتعالية ، وكما تنشر الشجرة جذورها ، ينشر طاقاته الواسعة. & # 8221 Svetasvatara Upanisad (3.8-9)

& # 8220 أنا أقدم طاعاتي المحترمة لسري كريشنا ، الذي شكله أبدي ومليء بالمعرفة والنعيم ، وهو المنقذ من الضيق ، الذي يفهمه فيدانتا ، وهو المعلم الروحي الأعلى ، والذي هو الشاهد في الجميع & # قلب 8217. & # 8221 (Gopal Tapani Upanisad 1.1)

& # 8221 يجب على المرء أن يتأمل في الشخص الأسمى باعتباره الشخص الذي يعرف كل شيء ، فهو الأكبر ، الذي هو المتحكم ، الأصغر من الأصغر ، الذي هو المشرف على كل شيء ، الذي هو وراء كل تصور مادي ، من لا يمكن تصوره ومن هو دائمًا شخص. إنه مضيء مثل الشمس ، وكونه متعاليًا ، فهو وراء هذه الطبيعة المادية. & # 8220 (BG 8.9)

& # 8220 من يأتي قبلك ، سواء كان نصف إله ، فقد خلقته أنت ، أيها الشخصية العليا للربوبية. & # 8221

& # 8221 على الرغم من أن شخصية الربوبية ثابتة في مسكنه ، إلا أنها أسرع من العقل ويمكنها التغلب على كل الآخرين. أنصاف الآلهة الأقوياء لا يستطيعون الاقتراب منه. على الرغم من أنه في مكان واحد ، فإنه يتحكم في أولئك الذين يزودون الهواء والمطر. يفوق الجميع بامتياز & # 8221 (Isopanisad 4)

& # 8220 الرب الأعلى يمشي ولا يمشي. إنه بعيد ، لكنه قريب جدًا أيضًا. إنه داخل كل شيء ، ومع ذلك فهو خارج كل شيء. & # 8221 (Isopanisad 5)

' . & # 8220

تكتب Srila Prabhupada في مزاعمه للآية أعلاه-

فيما يلي وصف للشكل الأبدي والمتسامي للشخصية المطلقة للربوبية. الرب الأعلى ليس بلا شكل. لديه شكله المتعالي ، الذي لا يشبه على الإطلاق أشكال العالم الدنيوي. تتجسد أشكال الكائنات الحية في هذا العالم في الطبيعة المادية ، وهي تعمل مثل أي آلة مادية. يجب أن يكون لتشريح الجسم المادي بنية ميكانيكية مع الأوردة وما إلى ذلك ، لكن الجسد المتسامي للرب الأسمى ليس له أي شيء مثل الأوردة. يُذكر هنا بوضوح أنه غير متجسد ، مما يعني أنه لا فرق بين جسده وروحه. كما أنه غير مجبر على قبول الجسد وفقًا لقوانين الطبيعة ، كما نحن. في الحياة المكيفة ماديًا ، تختلف الروح عن التجسيد الإجمالي والعقل الرقيق. لكن بالنسبة إلى الرب الأعلى ، لا يوجد أبدًا أي فرق من هذا القبيل بينه وبين جسده وعقله. إنه الكل الكامل ، وعقله وجسده وهو نفسه كل واحد واحد.

هذه هي الآيات القليلة من الأدب الفيدي الذي يصف الشكل التجاوزي لشخص الله.

لذلك نرى أن القرآن يخبرنا أن الله نور والأدب الفيدى يؤكد ذلك أيضًا. ثم نرى أن القرآن يقول إن الله نور. يقول الكتاب المقدس الفيدى بالمثل:

& # 8220 وأنا أساس البراهمان غير الشخصي ، وهو الموقف الدستوري للسعادة المطلقة ، وهو خالد ، لا يفنى وأبدي. & # 8220

هنا يقول اللورد كريشنا أن كل التألق الروحي المبهر السائد ليس سوى توهج للشخصية المتسامية. إذن فالله أو كريشنا & # 8217 s الشخصية المتعالية & # 8217 s الوهج يشكل براهمان غير شخصي.

تم التحقق من ذلك في براهما سامهيتا:

& # 8221 أنا أعبد جوفيندا ، الرب البدائي ، الذي يعد تأثيره مصدر البراهمان غير المتمايز المذكور في الأوبانيساد ، حيث يظهر التفريق بينه وبين اللانهاية من أمجاد الكون الدنيوي على أنه الحقيقة غير القابلة للتجزئة ، اللانهائية ، اللانهائية. & # 8221 (نص 40)

& # 8221 يا ربي ، رزق كل ما يحيا ، وجهك الحقيقي مغطى ببريقك المبهر. يرجى إزالة هذا الغطاء وإظهار نفسك لمحبوك الخالص. & # 8220

يقال في صلاة كونتي في Srimad-Bhagavatam (1.8.18) أن الرب مغطى بستارة يوغا مايا وبالتالي لا يستطيع الناس العاديون فهمه. يصلي كونتي: & # 8220O يا ربي ، أنت وصي على الكون بأسره ، والخدمة التعبدية لك هي أعلى مبدأ ديني. لذلك أدعو الله أن تحافظ عليّ أنت أيضًا. شكلك التجاوزي مغطى باليوغا مايا. البراهمجيوتي هو غطاء الفاعلية الداخلية. يمكنك التفضل بإزالة هذا التوهج المتوهج الذي يعيق رؤيتي لكيس سيد أناندا فيجراها ، شكلك الأبدي للنعيم والمعرفة. & # 8221

كما أن نور الله هو نور جميع الأنوار بالمثل فقد ذكرها

الأدب الفيدى أن Krishna & # 8217s effulgence هو ضوء كل الأضواء كما تم التحقق منه في الآيات من upanisads و Gita المذكورة أعلاه.

لذا يمكننا الآن أن نستنتج بأمان أن الله هو شخص ، شخص أسمى يمتلك جسدًا متعاليًا وهو معرفة مطلقة ، لا يتعرض أبدًا للانحلال ، شاب دائمًا. هذا الجسد مطلق حيث لا فرق بين العقل والجسد والروح. كل ما يتعلق به هو روح مطلقة.

الآن دعونا ننظر في بارماتما. على الرغم من أن القرآن ينص على أن هذا الشكل التجاوزي نفسه موجود في قلب كل شخص كما يتحدث الأدب الفيدى الخارق عن هذه الروح الفائقة كتوسيع شامل للشخصية المتسامية للأعلى التي تسكن في جميع الكائنات الحية.

في Narada-pancaratra يتم تأكيد ذلك بهذه الطريقة:

& # 8220 من خلال تركيز انتباه واحد & # 8217s على الشكل التجاوزي لـ Krsna ، الذي يتخلل الجميع ويتجاوز الزمان والمكان ، يصبح المرء مستغرقًا في التفكير في Krsna ثم يصل إلى الحالة السعيدة من الارتباط التجاوزي معه. & # 8221

وعي كرسنا هو أعلى مرحلة نشوة في ممارسة اليوجا. هذا الفهم بأن Krsna موجود كـ Paramatma في قلب الجميع & # 8217s يجعل اليوغي بلا عيب. تؤكد الفيدا قوة الرب التي لا يمكن تصورها على النحو التالي:

& # 8220Visnu واحد ، ومع ذلك فهو بالتأكيد واسع الانتشار. بقوته التي لا يمكن تصورها ، على الرغم من شكله الواحد ، فهو حاضر في كل مكان. كالشمس ، يظهر في أماكن كثيرة دفعة واحدة. & # 8221

لذلك ، على الرغم من كونك شخصًا واحدًا بدون ثانية ، فإن الشخصية المتعالية نفسها تظهر في القلوب التي لا تعد ولا تحصى بقدر ما تظهر شمس واحدة في العديد من الأماكن في وقت واحد. إنه قادر على القيام بذلك بفضل قوته غير القابلة للتحقيق ، وبما أن شخصيته تتجاوز المكان والزمان ، يمكنه أن يوسع نفسه إلى شكل آخر ومع ذلك يظل هو نفس الشخص الذي يظهر بشكل مختلف في أشكال مختلفة:

على الرغم من أن القرآن يغطي المعلومات المتعلقة بالله ، إلا أن الفيدا يذهب بالتفصيل موضحًا أن شخصية Go نفسها قد وسعت نفسها إلى عدد لا حصر له من الأشكال-

& # 8220 الشخصية الأسمى للربوبية منخرطة إلى الأبد في العديد والعديد من الأشكال المتسامية في العلاقات مع أتباعه غير الملتزمين. & # 8221

& # 8220 ضوء شمعة يتم توصيلها إلى الشموع الأخرى ، على الرغم من اشتعالها بشكل منفصل فيها ، هو نفسه في جودته. أعشق اللورد البدائي جوفيندا الذي يُظهر نفسه على قدم المساواة بنفس الطريقة المتنقلة في مختلف مظاهره. & # 8221 (Brahma Samhita text 46)

يجب على المرء أن يفهم أن شخصية العليا المعروفة باسم كريشنا ، الله & # 8230

أبعد من المكان والزمان ، غير ملوثة ، مفعمة بالحيوية ومطلقة. عندما يظهر نفسه بأشكال لا حصر لها ، فلا يعني ذلك أنه قسم شكله الواحد إلى أجزاء لا نهائية ولكن كل شكل هو نفس الحقيقة المطلقة بنفسه. كلهم واحد ونفس الشيء. يتم إعطاء مثال حجر vaidurya في هذا الصدد. يظل هذا الحجر كما هو ولكنه يغير لونه. ومن ثم تظل شخصية الله كما هي لكنها تظهر ميزات مختلفة بشكل لا نهائي. هذا لا يعني أن شكلًا واحدًا هو شخص منفصل عن الآخر ، فجميعهم واحد ونفس الشخصية العليا تتجلى بشكل مختلف. بالنسبة لنا بسبب وجودنا المشروط ، من الصعب جدًا أن نفهم كيف يمكن أن يظل الله الذي لا يملك ثانيًا كما هو مطلقًا بينما يعرض في الوقت نفسه عددًا لا حصر له من الأشكال. الجواب هو أن لديه طاقة متعالية غير قابلة للشفاء والتي من خلالها يوسع نفسه [شخصه] إلى أشكال مختلفة ومع ذلك يظل هو نفسه. لاحظ أنه وسع نفسه إلى أشكال لا حصر لها ولم يقسم نفسه إلى أشكال لا حصر لها. لذلك فهو الله نفسه بأي شكل من أشكاله.التفكير المنطقي بما أن الأسمى هو شخص غير محدود ، لذلك من المنطقي قبول أنه يمتلك عددًا لا حصر له من الأشكال. لا يوجد حد له بأي شكل من الأشكال. فكما أن لديه عددًا لا حصر له من الأسماء ، فإنه يمتلك أشكالًا لا نهائية. يقول اللورد الأعلى كريشنا هذا على النحو التالي:

& # 8220 يقول اللورد كريشنا: هناك آخرون ، أرواح طاهرة ومثقفة ، من خلال فهم أشكالي المختلفة مثلي ، كشخصية واحدة في أشكال وميزات مختلفة ، يعبدونني وفقًا لفهمهم الروحي وقناعاتهم التي تتبع قواعد العبادة مثل الواردة في الفيدا. & # 8221

لكن في الأصل شكل الله هو الذي يشبه اللورد كريشنا شكل الانحناء الثلاثي المتسامي. هذه الأشكال من نفس اللورد الأعلى كريشنا متطابقة مع شخص اللورد راما ، اللورد فيشنو. ليس اللورد شيفا ولا اللورد براهما. ما هي حالة اللورد براهما بالمقارنة مع اللورد كريشنا قالها اللورد براهما نفسه:

لذا الآن يجب أن تكون مقتنعًا بأن القرآن عندما يشير إلى الله يشير فقط إلى الشخص كريشنا نفسه. بالتأكيد لا يمكن أن يكون هناك شخصان مختلفان لهما نفس الوصف والأدوات.

مزيد من النظر في تشابه مذهل آخر & # 8212

& # 8220 (نأخذ لدينا) اللون من الله. من خير من الله في التلوين & # 8221 (2.138).

سبغات جذر معنى هذه الكلمة هو اللون. الله له لون غامق جميل.

في الواقع ، لكون الله مصدر كل شيء ، فلا عجب أن بعض ألوان هذا العالم المادي يجب أن تشبه لونه.

على الرغم من أن لونه ليس ماديًا سأشرح ذلك بعد قليل. من الآية أعلاه ، إذا كان العرب يشبهون لون الله بشكل مماثل ، فيمكننا أن نستنتج بأمان أن لون الله هو بشرة داكنة جميلة. لكن تم وصف الله بأنه مليء بالبهجة المبهرة ولا يوجد لون غامق في هذا العالم مبهر. هذا يبدو متناقضا. في الواقع لا تناقض إذا أدركنا أن لون الله الغامق روحاني وليس ماديًا. كونه لونًا روحيًا ، فهو متسامي للإدراك والعقل ويمكن أن يتحمل التخلص من الوميض الوامض. وبالمثل تشتهر كريشنا باسم سيامسوندارا أو بشرة داكنة ولكنها في نفس الوقت مليئة بالروعة المبهرة. انظر هذه الآية:

& # 8221 أعبد جوفيندا ، الرب البدائي ، وهو سياماسوندارا ، كريشنا نفسه بصفات لا تعد ولا تحصى ، والتي يراها المحبون النقيون في قلوبهم بعين التفاني المشوب بمرهم الحب. & # 8221 (براهما سامهيتا 38)

تكتب Srila Bhaktisiddhanta saraswati في مغزى هذه الآية-

شكل Syamasundara من Krishna هو شخصيته المتزامنة وغير الشخصية بشكل متناقض ذاتيًا لا يمكن تصوره. يرى المخلصون الحقيقيون الشكل في قلوبهم النقية تحت تأثير نشوة التعبدية. شكل Syama ليس اللون الأزرق المرئي في العالم العادي ولكنه اللون المتنوع المتسامي الذي يمنح النعيم الأبدي ، وغير مرئي للعين الفانية. عند النظر في نشوة Vyasadeva كما في sloka و bhakti-yogena manasi وما إلى ذلك ، سيكون من الواضح أن شكل Sri Krishna هو الشخصية الكاملة للربوبية ولا يمكن رؤيته إلا في قلب المخلص الحقيقي ، والذي هو المقعد الحقيقي الوحيد في حالة نشوة تحت تأثير الإخلاص. عندما تجلى كريشنا في Vraja ، رآه كل من المصلين وغير المخلصين بهذه العين ولكن المصلين فقط هم الذين اعتزوه ، حاضرًا إلى الأبد في Vraja ، كجوهرة قلبهم التي لا تقدر بثمن. في الوقت الحاضر أيضًا ، يراه المصلون في فراجا في قلوبهم ، مشبعين بالتكريس على الرغم من أنهم لا يروه بأعينهم. إن عين الإخلاص ليست سوى عين الذات الروحية النقية غير الملوثة لجيفا. شكل كريشنا مرئي لتلك العين بما يتناسب مع تنقيتها من خلال ممارسة التكريس. عندما يصل تفاني المبتدئ إلى مرحلة بهافا-بهاكتي ، فإن العين النقية لذلك المحب تشوبها نعمة كريشنا ، والتي تمكنه من رؤية كريشنا وجهاً لوجه. العبارة & # 8220 في قلوبهم & # 8221 تعني أن كريشنا مرئي بما يتناسب مع تنقية قلوبهم من خلال ممارسة التفاني. مجموع ومضمون هذه السلوكا هو أن شكل كريشنا ، وهو سياماسوندارا ، وناتافارا (أفضل راقصة) ، وموراليدارا (حامل الفلوت) ، وتريبانجا (الانحناء الثلاثي) ، ليس مزيجًا عقليًا ولكنه متسامي ، وهو مرئي بعين روح المحب في حالة نشوة.

ومن ثم فإن كون البراهمان هو الفاعل التجاوزي لجسد الرب الروحي يمثل الحقيقة المطلقة جزئيًا. كون بارماتما توسعًا عامًا للشكل الروحي المطلق للرب هو تمثيل جزئي للشخصية العليا الموجودة في قلب الجميع. لذلك ، فإن أعلى تصور للحقيقة المطلقة هو الشخص الأسمى الذي يحتوي على الحجم اللامتناهي اللامتناهي في شكله كطاقته الروحية الخاصة ويوسع نفسه باعتباره متفوقًا في كل شخص. لذا فإن شخصية اللاهوت هي التي تجعل من نفسه ممثلة جزئيًا بكل الفاعلية السائدة كونها أشعة جسده الروحي ، وبالتالي فهي غير مختلفة عن شخصه تمامًا مثل أشعة الشمس التي تنبثق من الشمس لا تختلف عن كوكب الشمس نفسه. ثم يجعل هذا الشخص نفسه حاضرًا جزئيًا في قلب الجميع باعتباره الروح الفائقة. لذلك فإن البهاغافان الذي هو أصل كل من براهمان وبارماتما هو الذي يجب أن يشعر بالقلق. لا ينبغي للمرء أن يفكر هنا في أن الحقيقة المطلقة قد قسمت نفسها بالتساوي في شكل براهمان وبارماتما وبهاغافان. بل الحقيقة المطلقة هي فقط بهاغافان نفسه. بارماتما على أساس كونه تمثيلًا جزئيًا لتلك الحقيقة المطلقة Bhagavan هو تمثيل جزئي للحقيقة المطلقة وبالمثل فإن الفعالية المبهرة كونها طاقة روحية للحقيقة المطلقة هي تمثيل جزئي لها فقط. البهاغافان الوحيد الذي يمثل الحقيقة المطلقة بحد ذاته هو الكمال الكامل والمظهر الكامل للحقيقة المطلقة التي تمتلك شكلًا جميلًا للغاية. لأن هذا الشكل لا مثيل له ولا يضاهى ومن غيره لا يوجد حق يسمى الله لهذا السبب. لأن هذا الشكل ذاته من الشخص الأسمى مليء بكل الثروات إلى درجة لا نهائية ، يطلق عليه كريشنا ويعني الشخص الجذاب. يجادل Vedas كذلك بأن أي اسم ينتمي إلى اللورد الأعلى يجب أن يُشار إليه بكلمة Krishna otheriwse أنه لا ينتمي & # 8217t إلى الحقيقة المطلقة. والسبب هو أنه بما أن كلمة كريشنا تعني كل شيء جذاب وأي اسم من أسماء الله بغض النظر عن اللغة والثقافة وما إلى ذلك .. فهي تجذب دائمًا بطريقة أو بأخرى. تتمثل الطبيعة الأساسية لكل اسم من أسماء الله في أنه يجذب كلمة أو بعبارة أخرى يشير إليها كريشنا.

وبالتالي ، فإن البهاغافان هو الإله الشخصي الذي يتطلع إليه ويعبده أتباع الديانات التوحيدية مثل اليهودية والمسيحية والإسلام والهندوسية.

لذا ، أخي العزيز محمد ، أطلب بتواضع من قدمي اللوتس أن تبدأ على الأقل في التفكير في التشابه في شخص الله وكريشنا كما هو موصوف في القرآن والأدب الفيديوي طريقة ان شاء الله.

نحو النهاية ، أتوسل الرحمة والمغفرة إذا كنت قد جرحت مشاعر أي شخص عن قصد أو عن غير قصد. كوني خادمًا لجميع خدام كريشنا ، أقبل جميع الأديان التي تدعي الحب إلى الأسمى باعتباره السبيل الوحيد للتحرر المثالي.


قصة أفاتار كريشنا & # 8211 لماذا & # 038 كيف تجسد مها فيشنو في دور سري كريشنا

سري كريشنا أفاتارا هو أحد أفاتارا اللورد فيشنو. تم ذكر قصة كريشنا أفاتارا أيضًا في بادما بورانا.

ذات صلة

ذات مرة ، أعربت الإلهة بارفاتي عن رغبتها في معرفة كل تجسيدات اللورد فيشنو.

استمرارًا للتجسيدات المختلفة للورد فيشنو ، أخبر اللورد ماهاديفا بارفاتي & # 8212

كان فاسوديف من نسل يادو. كان والده Devameedha. كان متزوجا من ديفاكي & # 8211 ابنة أوجراسينا. كان لدى أوجراسينا أيضًا ابن عظيم اسمه كانسا. كان كانسا حنونًا للغاية تجاه أخته ديفاكي. بعد زواجها ، بينما كانت ديفاكي ذاهبة إلى منزل زوجها على عربة يقودها كانسا ، فجأة سمع صوت سماوي.

& # 8216Kansa ، ستقابل الموت على يد الابن الثامن لـ Devaki & # 8217s. & # 8217

أصيب كانسا بجروح شديدة وأراد قتل أخته هناك. لكن ، Vasudev طلب من Kansa تجنيب Devaki & # 8217s حياة ووعد بتسليم أي طفل أنجبته. وهكذا سجن كانسا كلاً من فاسوديف وديفاكي. مع مرور الوقت ، أنجبت ديفاكي سبعة أبناء وقتلت كانسا كل واحد منهم.

تجلى اللورد سري هاري عندما حملت ديفاكي للمرة الثامنة. كان شهر Shravana وكان اليوم & # 8216Krishna-ashtami & # 8217 عندما اتخذ Sri Hari تجسده في منتصف الليل. بعد فترة وجيزة من تجسده ، أعطى لمحة عن شكله الإلهي لفاسوديف وديفاكي. بناءً على تعليمات من Sri Hari ، حمل Vasudeva الرضيع إلى منزل Nand & # 8217s. لم يكن لديه مشكلة في الخروج من السجن لأن جميع الحراس قد ناموا بسبب وهم سري هاري.

عند رؤية التيارات السريعة لما يزيد عن

غمرت المياه يامونا ، أصبح فاسوديف قلقًا. لكن مستوى نهر يامونا تراجع بمجرد أن لمس سري كريشنا النهر بقدميه. قام Sheshnag بحماية Sri Krishna من الأمطار الغزيرة بأغطية الألف. عندما وصل Vasudev إلى منزل Nand & # 8217s ، وجد أن زوجة Nand & # 8211 Yashoda أنجبت طفلة. كان Yashoda نائمًا في ذلك الوقت ولم يكن لدى Vasudev أي مشكلة في تبادل Sri Krishna مع تلك الطفلة. ثم عاد فاسوديف إلى السجن ووضع الطفلة بجانب ديفاكي.

بدأت الطفلة في البكاء واستيقظ الحراس على الفور. أبلغوا Kansa عن ولادة طفل Devaki & # 8217s الثامن. حاولت كانسا قتل تلك الطفلة بتحطيم رأسها ، لكنها هربت من يديه وحلقت في السماء. رعدت & # 8212 & # 8216 موتك مؤكد لأن قاتلك قد ولد بالفعل. & # 8217 كانسا مرعوبًا من احتمال وفاته. أمر جنوده بقتل جميع الأطفال الرضع & # 8217 أينما وجدوا في مملكته. كما أمر بالإفراج عن فاسوديف وديفاكي ، حيث لم يكن هناك جدوى من إبقائهم في الأسر. في هذه الأثناء ، نشأ سري كريشنا تحت وصاية ناند وياشودا.

في أحد الأيام ، أرسل كانسا غيبًا شريرًا اسمه بوتنا لقتل سري كريشنا. وضعت بوتما السم على ثدييها وحاولت قتل كريشنا من خلال إرضاعه. امتص سري كريشنا صدرها بشراسة حتى ماتت. وهكذا ، أعطى سري كريشنا لمحة أولى عن ألوهيته لسكان فاجرا. أنجز سري كريشنا العديد من هذه الأعمال الإلهية خلال طفولته. نشأ ليكون طفلًا مؤذًا وكان يلعب العديد من المقالب على زميله جوبيس. اعتاد أن يسرق الزبدة واللبن الرائب.

في يوم من الأيام ، اشتكى جميع آل جوبيس إلى Yashoda من جرائم Sri Krishna & # 8217s. غضب يشودا وربطه بقذائف هاون خشبية لمنعه من إزعاج جوبيس. ثم وضعت مدفع الهاون بين شجرتين حتى لا يتمكن كريشنا من التحرك. لكن سري كريشنا أخذ يقتلع كلتا الشجرتين الضخمتين.

ذات مرة ، تنكر شيطان يُدعى باكاسور في هيئة مالك الحزين الضخم وحاول قتل سري كريشنا. لكن سري كريشنا ضربه بحجر بقوة لدرجة أنه قابل موتًا فوريًا. بهذه الطريقة قتل سري كريشنا العديد من الشياطين الشرسة بينما كان لا يزال طفلاً صغيراً. بعضها جيد Kaliya & # 8211 الثعبان وما إلى ذلك ، Dhenukasur ، Arisht ، Keshi إلخ.

وقع حادث كبير خلال طفولة Krishna & # 8217s. كان شعب فراجا من أتباع إندرا وكانوا يعبدون له. أوقف سري كريشنا هذا التقليد وشجع الناس على عبادة جبل جوفاردان. أصبحت إندرا غاضبة للغاية وتسببت في هطول أمطار متواصلة لمدة أسبوع واحد. قام Sri Krishna بحماية الناس عن طريق رفع جبل Govardhan وحمايتهم من هطول الأمطار المستمر. أخيرًا ، قبلت إندرا الهزيمة وأثنت على سري كريشنا.

سري كريشنا الأم يشودا تستحم كريشنا اللورد كريشنا في شكل طفل
ضاحي هاندي للورد كريشنا قصة rukmini krishna
اللورد كريشنا يبشر بهاغافاد غيتا

لماذا الصور الرمزية لـ Vishnu ، Ram و Krishna ، متضادتان؟

تزوج كريشنا من ثماني نساء وقدم الحماية لـ 16100 امرأة.

عندما تمطر "الميثولوجيا" من اليسار واليمين والوسط وكاد القراء الفقراء يغرقون في هذا التسونامي من الحكايات ، فإن السؤال الذي يطرح نفسه بشكل طبيعي ، "لماذا واحد آخر؟" "أيهما أختار ولماذا؟" حسنًا ، نظرة خاطفة على هذا الجبل من "الحكايات الأسطورية" وقراءة جادة لهذين الكتابين ، The Upside Down King و Ashtamahishi ، هناك شيء واحد واضح - المؤلفون والناشرون يستهدفون الجمهور الحضري الشباب ، المحرومين من رواية القصص دورات أجدادهم ، وخاصة الأطفال الذين يعيشون خارج الهند.

بينما يغطي الكتاب الأول لسودا مورتي راما وكريشنا ، فإن الكتاب الثاني ، كما يتضح من العنوان ، يركز فقط على كريشنا وزوجاته. يُعتقد أن كل من راما وكريشنا هما التجسيد البشري لفيشنو ولكنهما يقدمان ظلالًا مختلفة تمامًا من الطبيعة البشرية. كان راما ، الذي يُعبد كرجل مثالي ، وابن وحاكم ، مكرسًا لزوجته سيتا. تم تشكيل أفعاله وأفكاره بواسطة دارما ودارما فقط.

يرى شادون بالوك أن حياة راما هي قصة إنسان إلهي وتحفة تقدم إطارًا لتمثيل وتصور وفهم العالم وطبيعة الحياة. كان عهد راما ، راما راجيا ، مثاليًا بلا جريمة أو فقر أو تمييز. أم كان الأمر كذلك حقًا؟ هل تم العدل مع سيتا؟

على عكس راما أحادية الزواج ، فإن كريشنا رجل رومانسي متعدد الزوجات. راما جاد لكن كريشنا مرح. كان لراما عدو واحد فقط لكن كريشنا كان لديه أعداء متعددون. يعتبر كريشنا ، الذي يُعتبر تجسيدًا لبورنا ، مزيجًا من فيشنو ونارايانا وكريشنا ، إله الرحمة والحب. راما هو كل شيء دارما وكريشنا هو الحب والحب فقط.

هل هي محض مصادفة أم محاولة متعمدة من جانب المؤلف لبدء كتابها الملك المقلوب بقصة بقرة إلهية؟ في سردها البسيط للقصص ،

حاول سودها مورتي ، من أجل تقديم جانب إنساني ، غرس بعض المنطق وبعض التفسيرات المنطقية لاستخدام بعض العادات والمعتقدات والممارسات. لماذا يستخدم الناس تعابير مثل "Ramabana" و "Nakshatrakal" و "Trishanku"؟ ما هو النيميشا ولماذا سميت بذلك؟ لماذا نوزع المال في اليوم العاشر من عشويجة؟ لماذا تسمى الشجرة الشامية بشجرة الذهب؟ ورافانا لم تكن في النهاية قوة شريرة صنعها التاريخ الأسطوري. ترمز رؤوسه العشرة إلى المعرفة العشرة أضعاف وكان له الفضل في العديد من المواهب بما في ذلك إنشاء لعبة تسمى Chaturanga.

أشار سودها مورتي أيضًا إلى إصدارات مختلفة من رامايانا. في جين رامايانا ، تقاتل لاكشمانا ، وليس راما ، ضد رافانا ، وتقتله وتعيد سيتا إلى زوجها. في تايلاند ، هانومان ليس براهمشاري ولكن لديه العديد من الشركاء ، مثل كريشنا.

كريشنا وزوجاته الثماني هي الفكرة المركزية لكتاب رادها فيسواناث لكنها حاولت تقديم نفي للنظام الأبوي من خلال استخدام عادة أخرى قديمة ، وهي سويامفارا. ظاهريًا ، بدا أن النساء قد أعطين خيارًا لاختيار أزواجهن ، لكن في الواقع كان هذا أمرًا مزيفًا.

تم استخدام بنات العائلات المالكة كبيادق لتحقيق أهداف سياسية. عارض كريشنا ، الذي كانت مهمته إعادة تأسيس دارما ، هذه العادة وجادل بأن الزواج يجب أن يقوم على الاحترام المتبادل والحب والثقة.

تزوج كريشنا من ثماني نساء وقدم الحماية لـ 16100 امرأة. لكن لماذا تزوج كريشنا مرات عديدة؟ في الواقع ، تزوج أربع مرات في سنة واحدة.

الجواب بسيط ، "ماذا يمكن أن يفعل كريشنا إذا أرسلت الأميرات مبعوثين يطلبن منه أن يأتي ويتزوجهم" (الصفحة 136). كانوا هم من اختاروه زوجا لهم. كان يحترم فقط ويكرم رغبتهم. كيف يمكن لومه على ذلك؟ " (صفحة 139). في الواقع ، تعتبر زوجات كريشنا أنفسهن أزهار محظوظة وصلت إلى قدميه.

ينظر د. دينيس هدسون إلى زوجات كريشنا الثماني (أشتاماهيشي) كاستعارة حيث تشير كل زوجة إلى جانب مختلف عنه. تجادل الروايات الهندية بأن ثماني زوجات كانوا في الواقع ثماني زوجات لاكشمي - أدي ودانا وسانتانا وفيرا وفيديا وغايا ودانيا وفيجايا (سودها مورتي ، الصفحة 156). كان الزواج منهم جزءًا من دارما.

لكن ما هو دارما وأدارما؟ هل كان من اللائق خطف النساء؟ هل من الخطأ السعي للانتقام؟ هل كريشنا إله أم من هو الله؟ رادها فيسواناث ، أثناء تقديمها لزوجات كريشنا ، تطرقت إلى فلسفة الحياة أيضًا. الكتاب مليء بلآلئ الحكمة والأسئلة الصوفية.

هل يمكننا التحدث عن كريشنا دون ذكر رادها؟ للأسف ، هناك مجرد ذكر سريع لاسمها. إذا كان الكتاب عن زوجات كريشنا فقط فلماذا قام المؤلف بتغطية دروبادي بالتفصيل؟ يزعجك وصف فيلمي للفصول.

الشخصية الوحيدة التي تنبض بالحياة هي ساتياباما. يبدو أنها حقيقية ، ودائما ما تستجوب كريشنا وتوفر بعض الحياة لكتاب لطيف. الشيء نفسه ينطبق على الكتاب الأول.

يبدو أنها رحلة رائعة لسودا مورتي من دولار باهو وثلاثة آلاف غرزة إلى كتابة الأساطير. إنها منشغلة جدًا بإخراج الكتب عن الأساطير لدرجة أن بعض الفصول تتكون من صفحة واحدة فقط ، أقل من 300 كلمة. تبدأ في قراءة قصة وها تنتهي في لحظة (ثانية). حصلت رافانا على تغطية جيدة من الصفحة 47 إلى الصفحة 72. أعتقد أن كتابها القادم سيكون عن رافانا.

حسنًا ، إذا سألتني ، يمكنك قراءة كلا الكتابين ، ولكن مرة واحدة فقط.

يدرس كولبير كور علم الاجتماع في كلية شياما براساد موخيرجي ، جامعة دلهي


كريشنا & # 8211 الثامن

الإله الأزرق كريشن هو الثامن وربما الأكثر شهرة تجسيدًا لفيشنو. إنه عزيز على الجميع. من الطفولة إلى الشباب وحتى نهاية الأفاتار ، كل مرحلة من مراحل حياته تُغنى وتُروى وتُحفظ في التقاليد الشفوية للهند منذ قرون. ولد كريشن لتدمير عمه كامسا ، الذي اغتصب عرش ماثورا وكان يضايق رعاياه. لعب كريشن أيضًا دورًا حيويًا في ماهابهاراتا.

صورة أساطير كروشنا (الحياة)

تقدم Mahabharat و Harivamsha و Puranas معلومات مفصلة عن Krishnavatar. يُطلق على Krishn أيضًا اسم Vasudeva و Narayan و Devakinandan وما إلى ذلك.

في الفترة الفيدية ، كانت "Vasudeva" تسمية ميمونة لرجل حكيم ومشرف. كان Taittiriya Aranyaka أول من ذكر اسم Vasudeva في إشارة إلى الله ، مع Narayan و Vishnu. يظهر كريشنا أولاً في Chhandogya Upanishad الذي يقول إنه كان تلميذًا للحكيم Angiras. اثنان من الأوبانيشاد اللاحقين يشيرون إليه باسم Madhusudana ، أنا. ه. فيشنو. هذا يعني أن كريشن كان معروفًا في الفترة الفيدية وبعد ذلك تم تأليهه وتحديده مع فاسوديف.

كان كامسا ملك بوجاس الذي حكم من ماثورا الواقعة على الضفة الشرقية لنهر يامونا. كان كامسا بلا قلب. اغتصب العرش بالإطاحة بوالده أوجراسين وسجنه.ديفاك شقيق أوجراسن لديه ابنة ، ديفاكي التي تزوجت من فاسوديف ، رئيس يادافاس. كان Yadavas أساسا من الرعاة. كانت ديفاكي أخت كامسا المفضلة. بعد الزواج ، عندما كانت في طريقها إلى المنزل في عربة ، عرض كامسا بنفسه سحبها. في الطريق ، حذره صوت سماوي من أن يكون سعيدًا كما سيقتله الابن الثامن لديفاكي.

خوفا من التنبؤ ، فكرت كامسا في قتل ديفاكي. لكن فاسوديف ناشده لتجنيب حياة ديفاكي القبول مقابل تسليم جميع أطفالهم إلى كامسا. ثم وضع كامسا كلاهما في السجن. في كل مرة ، مباشرة بعد الولادة ، كانت كامسا تقتلها. بهذه الطريقة ، دمر أطفال ديفاكي الستة. لكن السابع خلص. نقل فيشنو الجنين إلى رحم روهيني ، زوجة أخرى لفاسوديف. أخيرًا ، في شهر سرافان ، في كريشنا أشتامي (اليوم الثامن القمري من المرحلة المتضائلة من القمر) ، ولد الابن الثامن لديفاكي.

أراد فاسوديف وديفاكي إنقاذ هذا الرضيع من كامسا. قرروا الاحتفاظ بالطفل في جوكول ، في مكان ناند ، التي كانت صديقة فاسوديفا. بمجرد أن وضع فاسوديف الطفل في سلة ، فتحت أبواب السجن ، ونام الحراس ميتين وهرب فاسوديف. حمل السلة على رأسه. كان منتصف الليل وكان يتدفق بغزارة. بدأ Vasudev نحو Gokul. في طريقه ، غمر نهر يامونا وكان يزأر مثل النمر. صلى لها وبدأ بالعبور. لدهشته ، في اللحظة التي لامس فيها الماء ساقي الطفل ، انحسر وتمكن فاسوديف من الوصول إليه بسهولة.

في جوكول ، أنجبت ياشودا زوجة ناند فتاة. كانت نائمة بسرعة عندما وصل فاسوديف إلى منزلهم. تبادل ناند الأطفال وأعطى الفتاة لصديقه. وصل فاسوديف إلى السجن مع الطفل.

كامسا ، عندما سمعت صرخات طفل جاء إلى غرفة دافاكي. خطف الطفل وهو على وشك أن يسقطه على الأرض ، انزلق من يديه واختفى في السحب. ونشأ صوت ، "يا كامس ، لا فائدة من قتلي. الشخص الذي سيقتلك ، قد ولد بالفعل! " لم تكن هذه الفتاة سوى الإلهة القديرة دورجا.

صُدمت كامسا عند سماع هذا التحذير السماوي. أثبتت كل جهوده لقتل ابن ديفاكي عديمة الجدوى. ثم قرر إعدام جميع الأطفال حديثي الولادة في القرى المجاورة.

على الجانب الآخر ، كان غوكول كله يحتفل بميلاد ابن الزعيم. أطلق عليه ناند اسم كريشن. بعد بضعة أيام ، جاءت روهيني أيضًا للبقاء هناك مع طفلها. كان اسمه رام أو بالرام. نشأ بالرام وكريشن ليكونا أولاد رعاة ساحرين.

أراد كامس اكتشاف وقتل ذلك الطفل المجهول بشدة. أرسل بوتانا في هذه الرحلة. بوتانا ، كانت أخته شيطانية. تنكرت في صورة بائعة ألعاب. أثناء القيام بذلك ، تجولت في القرى المجاورة وقتلت العديد من الأطفال حديثي الولادة بإطعامهم حليبها السام.

ذات يوم ، وصلت إلى منزل ناند. كانت Yashoda مشغولة بأعمالها المنزلية وكان كريشن يلعب بهدوء في أرجوحته. بدأ بوتانا في إرضاعه. لكن هذا الطفل لم يكن عاديًا. امتص من صدرها حتى سقطت ميتة. عند سماع صرخاتها ، جاءت ياشودا وسيدات الحي على عجل. لقد رأوا شيطانًا ضخمًا يسقط بلا حياة وكان الطفل كريشنا يلعب بجانبها!

هناك عدد من القصص حول شقاوة كريشنا في طفولته. كان عزيزًا على الجميع ، ولا سيما النساء اللواتي أطعموه اللبن واللبن والزبدة. كان يحب الزبدة وكان يسرقها مع أصدقائه من المنازل.

في إحدى المرات غضب يشودا من مقالبه وربطه بقذيفة هاون. لكنه بدأ في جرها ومرر بين شجرتين ضخمتين من أرجون. عندما اعترضت تلك الأشجار الهاون ، سحبها حتى سقطت الأشجار. ذات مرة ، رأى Yashoda القليل من Krishn يأكل التربة. عندما وبّخته وطلبت منه أن يفتح فمه ، استطاعت أن ترى الكون بأكمله في الداخل.

اعتادت سيدات جوكول الذهاب إلى السوق في ماثورا لبيع الحليب واللبن الرائب والزبدة. أحيانًا كان كريشنا وأصدقاؤه يختبئون بجانب الطريق ويكسرون أوانيهم الترابية لتناول منتجات الألبان اللذيذة.

سمع كامس أساطير شجاعة كريشن وفهم أن هذا الصبي قد يكون عدوه المروع. لذلك أرسل شياطين شرسة مثل ترونافارت وباكاسور وأغاسور وواتساسور الواحد تلو الآخر لتدمير كريشن. لكن لا أحد منهم يمكن أن يؤذيه. وبدلاً من ذلك ، اجتمعوا جميعًا بنهايتهم. كما قُتل عدد قليل من الأسورا على يد بالرام.

كالياماردان (قهر كاليا)

ثعبان ضخم ، كاليا كان يقيم في بركة تسمى "كاليندي" في نهر يامونا. لقد سمم الماء كله بسبب موت الماشية والناس. حتى الأشجار على الضفة احترقت وطارت الطيور بعيدًا. قرر كريشن تدميره وقفز في النهر. تحدى كالية وقاتل معه ، وأخضعه وأعاده إلى البحر.

نشأ كريشن ليكون شابًا ووسيمًا. نصوص مختلفة تصف مظهره. يذكر "جيتا جوفيند" ،

كان جلده الداكن مزينًا بمعجون صندل ضارب إلى الحمرة. كان يرتدي أردية صفراء وأكاليل من الزهور البرية. أثناء اللعب ، كانت زينة أذنه تتدلى وأحيانًا تصل جبهته إلى هناك. كان وجهه يبتسم دائما.

كان Gopis مجنونًا بحبهم له. بالنسبة لهم ، كان كريشن إلهًا ، وصديقًا ، ومحبًا ، وكل شيء. كان يعزف على الفلوت ورقص جوبيس. في ليلة اكتمال القمر لشاراد روتو ، رقص معهم على "راس كريدا". كان رادها صديقه المخلص. بلغ حبها لكريشن مثل هذا الارتفاع ويعتقد أنها ليست بمعزل عنه. اعتبر كل من رادها وكريشن رمزين للحب والإخلاص والتفاني منذ ذلك الحين. تم تصوير ارتباطهم في عدد من النصوص واللوحات والمنحوتات.

Govardhandhaarna

اعتاد سكان جوكول على الاحتفال كل عام بـ "إندرا بوجا" ، أي عبادة الإله إندرا. لقد اعتقدوا أن إندرا ، كونه مسرورًا بهذه البوجا ، سيباركهم بالمطر الذي سيساعدهم على الاستمرار في أنشطتهم الزراعية والرعوية. يقال أنه بسبب هذا الشرف ، أصبحت إندرا متعجرفة. أقنع كريشن القرويين بعبادة ماشيتهم وجبل جوفاردان بدلاً من إندرا.

من أجل هذه العبادة الجبلية ، اجتمع كل الناس في جوفاردان. قدموا الزهور والفواكه المختلفة والحليب واللبن الخثارة إلى الجبل. جعل هذا المشهد إندرا غاضبًا. قرر أن يعلمهم درسًا. انفتحت السماء وهدد غضب المطر القرويين التعساء. رفع كريشن المنقذ الجبل وأمسكه بإصبعه الصغير للأيام السبعة التالية لإيواء سكان وماشية جوكول. أخيرًا ، هُزم كبرياء إندرا وقبل ألوهية كريشن. أعطى هذا الحادث كريشن لقبًا آخر - "Govardhandhari" (الشخص الذي رفع جبل Govardhan)

تظهر قصة Govardhandhari الأهمية المتزايدة للآلهة غير الفيدية. يمكن رؤية هذا أيضًا في قصة شجرة باريجاتاك التي ظهرت أثناء تموج المحيط. حصل إندرا على هذه الشجرة لقرينته شاشي. لكن كريشن اقتلعها من فناء إندرا وحملها لزوجته ساتياباما.

جهود كامسا لتدمير كريشن ذهبت سدى. أخيرًا ، قرر قتله شخصيًا في ماثورا. أرسل أكرور ، نبيله لدعوة كريشن وبالرام لزيارة ماثورا لحضور حدث رياضي.

أخبر أكرور كريشنا الدافع الشرير لكامسا. دخل الشقيقان العاصمة تحت ستار فلاحين فقراء. لقد رأوا عامل غسيل يغسل أردية كامسا. طلبوا منه في البداية أن يمنحهم الملابس الملكية ولكن عندما رفضوا قتلوه وارتدوا تلك الجلباب. عند رؤية هؤلاء الشباب الرائعين ، قدم لهم بائع زهور أكاليل. أعطتهم سيدة مشوهة تدعى كوبجا عجينة من خشب الصندل. في المقابل ، عالجها كريشن من تشوهها.

في اليوم التالي ، ذهب Balram-Krishn إلى المجمع الرياضي. تم ترتيب فيل شرس لدوس كريشن. اندفع الحيوان نحوهم ، في اللحظة التالية استلقى على الأرض. بعد ذلك ، هاجم اثنان من المصارعين الأقوياء وهما Chanur و Mushtik كريشن وبالرام على التوالي. هم أيضا قتلوا. في النهاية ، ركض كريشن نحو الملك وسحبه على الأرض وقتله بضربة واحدة.

تحرر شعب ماثورا من طغيان الملك الشرير. لقد أرادوا أن يكون كريشن حاكمهم. لكنه أعطى العرش لأوغراسن ، الحاكم الفعلي لماثورا. كما أنقذ والديه وبقي معهم.

تم تقسيم عشيرة Yadava إلى تيارين هما Andhak و Vrushni. وحد كريشن كلتا المجموعتين وأصبح قائدهما. بعد وفاة كامس ، هاجم والد زوجته جاراساند ماثورا بغضب لكن يادافاس هزمه. استمر في الهجوم مرارًا وتكرارًا بنية قتل كريشن. على الرغم من أن كريشن تغلب عليه ، إلا أنه لم يستطع تدمير جاراسند تمامًا. أخيرًا ، انتقل مع كل قومه إلى سوراشترا البعيدة. قام ببناء مدينة جديدة بالقرب من البحر تسمى Dwaraka. أعطى Dwaraka Yadavas هوية جديدة وقوة. أصبحت مدينة أسطورية للازدهار والثروة والقوة والثقافة.

وكان لملك بشماك ملك فيداربا ابنة روكميني. كانت قد سمعت عن شجاعة كريشن وقوتها وذكائها في بلاط والدها. لقد وقعت في حب كريشن. لكن شقيقها روكمي أرادها أن تتزوج من صديقه شيشوبال. ولم توافق روكميني على هذا الاقتراح. أخيرًا ، أرسلت إلى كريشن خطابًا يصف حالتها وطلبت منه قبولها كعروس له. في يوم زفافها ، ذهبت إلى معبد أمبيكا الواقع في ضواحي المدينة. جاء كريشن إلى هناك في عربة وفي لحظة ، اختفوا ووصلوا إلى دواراكا. هناك كانوا متزوجين.

كان هذا أول زواج لكريشن. في وقت لاحق تزوج ساتياباما وجامبفاتي وكاليندي وميترافيندا وساتيا وبهادرا ولاكشمانا. تشتهر زوجات كريشن الثماني باسم "Ashtanayika".

في وقت لاحق عندما قتل كريشن الشيطان ناراكاسور ، أنقذ ستة عشر ألف فتاة أسيرة من قبل الشيطان. لتأمين هيبتهم وشرفهم ، قبلهم كريشن كزوجات له.

أصبحت عشيرة Yadava قوية جدًا بمرور الوقت تحت إشراف Balram-Krishn. تدريجيا أصبحوا فخورين ومتغطرسين. بعد يوم واحد من حرب ماهابهارات ، ذهب جميع رجال يادافا إلى برابهاس كشيترا للحج. عند الوصول إلى شاطئ البحر ، انغمسوا في الشرب وفي ذهول مخمور بدأوا يتشاجرون مع بعضهم البعض. تحولت الجدالات إلى معارك وفي هذه المعركة المؤسفة مات معظمهم. رؤية هذا مكتئبا بالرام وترك هذه الأرض.

عندما علم كريشن بهذا الحادث ، أدرك أن نهايته كانت قريبة. جلس بصمت تحت شجرة في تفكير عميق. صياد ، جارا رأى قدمه اليسرى على ركبته اليمنى خلف أوراق الشجر التي خلقت معًا وهمًا بفم الغزلان. أطلق الصياد سهمًا قتل كريشن. اقترب ، وأدرك خطأه ولكن كريشن غفر له ، وأرسله إلى الجنة وترك جسده المميت. من المعتقد أنه في يوم نيرفانا كريشن ، بدأ كاليوغ.

بعد نيرفانا كريشن ، دخلت جميع Ashtanaikas محرقة جنازته. ذهب أرجون إلى Dwaraka ، وأخذ جميع السيدات والأطفال الآخرين إلى Indraprastha. عندما وصلوا إلى الشاطئ ، غمر كريشنا دواراكا تحت الماء.

كريشن في ماهابهاراتا

على الرغم من أن Krishn لعب دورًا مهمًا للغاية في Mahabharat ، إلا أنه ظهر متأخرًا إلى حد ما. كان والد فاسوديف ، سور ، لديه ابنة ، كونتي. في وقت لاحق تم تسليمها إلى KuntiBhoj بدون أطفال. وهكذا كان كريشن ابن شقيق كونتي. التقى الباندافاس لأول مرة خلال سوايامفار دوبادي. عندما فازت أرجون بيدها ، وتزوجها جميع أفراد الباندا ، منحهم كريشن الكثير من الثروة وعاملهم بلطف. أظهر صكه هذا دعم مملكة يادافا العظيمة لباندافاس.

في وقت لاحق التقى كريشن بباندافاس في إندرابراسث وساعد أرجون في حرق غابة خانداف. بعد ذلك عندما زار أرجون دواركا ، وقع في حب أخت كريشن سوبهادرا. ساعده كريشن على الفرار معها. ساعد الباندا في التضحية بالراجاسويا ورتب مباراة مصارعة بين بهيم وجرسمده والتي انتهت بوفاة الأخير. في التضحية ، قدم Pandavas شرف "Agrapuja" إلى Krishn. عارض شيسوبال هذا وأهانه حتى قتله كريشن بـ "سودارشان شاكر".

في المقامرة ، خسر Yudhishtir كل شيء بما في ذلك Draupadi. أنقذ كريشن شرفها عندما أهانها دهشان في المحكمة المفتوحة. كونه دبلوماسيًا لباندافا ، فقد تحدث إلى Kauravas من أجل السلام. لقد بذل قصارى جهده لتجنب الحرب ومساعدة الباندا في استعادة مملكتهم المفقودة. عندما ذهب كل من أرجون ودوريودان لطلب مساعدته ، رفض القيام بأي دور نشط في الحرب وطلب منهم الاختيار بين جيشه وجيشه. بينما اختار Duryodhan جيشه ، طلب Arjun من Krishn نفسه. أصبح كريشن قائده العجلة وروى بهاجفادجيتا في ساحة المعركة.

بهاجفادجيتا

Parthay pratibodhitam bhagvatanarayanenswayam

Vyasengrathitam Puranmuninamadhye Mahabharatam |

Advaitamrutvarshinim bhagvatim shtadashadyayinim

Ambtvamanusanddhami bhagvadgite bhavdveshinim ||

قام اللورد بارثا بنفسه بتدريس الفصول الثمانية عشر من Bhagavad Gita التي هي جوهر Advaita والتي تخلق خيبة الأمل من العالم المادي. هذا العمل الذي جمعه Vyasa نفسه يغذي الفرد ، أوه ، الأم Bhagvadgita ، أنا أعبدك.

Bhagvadgita تعني الأغنية السماوية ، التي يغنيها الرب نفسه. يأتي في Bhishmparv من Mahabharat. في اليوم الأول من الحرب ، عندما رأى أرجون جميع أقاربه أمامه ، أصبح عاطفيًا. كانوا عائلته ومعلميه وأهله وأقاربه. لقد تغلب عليه الوهم ولم يرغب في محاربة أو تدمير عشيرته.

في هذه اللحظة ، بشره كريشن بـ Gita. فيقول: "يا أرجون ، الحكماء لا يبكون على الهلاك. لا شيء على هذه الأرض يدوم إلى الأبد. الروح خالدة ، لا تولد ولا تموت. الواجبات تأتي مع الولادة. بدون أداء واجباته ، لا يمكن لأحد أن ينال الخلاص. يجب عليك أداء واجبك: ليس لديك الحق في عواقبه ".

عظة كريشن هذه تنير أرجون بالأسرار الأساسية للفلسفة الهندوسية ، و Dnyanyog ، و Karmayog ، و Bhaktiyog ، و Shraddha. فهم أرجون الدرس الإلهي وأمسك قوسه مرة أخرى. Bhagvadgita هي فلسفة عظيمة للهند ، تعلم الطريقة الحقيقية للحياة لعامة الناس حتى بعد قرون.

الايقونية من KrishnAvtar

يقول Vaikhanasagama أن صورة Krishn يجب أن تكون سوداء مع غطاء الرأس Kirita (غطاء الرأس). يجب أن تزين بزخارف مختلفة. يجب أن تمسك اليد اليمنى بعصا منحنية ويجب رفع اليد اليسرى وثنيها عند الكوع.

على يمينه يجب أن تكون هناك صورة روكميني مزينة بالزخارف ويجب أن يتم ربط شعرها بشكل جميل. يجب أن تكون يدها اليمنى متدلية وأن تظهر يدها اليسرى وهي تحمل زهرة. على يسار كريشن ، يجب وضع صورة ساتياباما. يجب أن تحمل يدها اليمنى زهرة اللوتس ويدها اليسرى متدلية.

على يسار Krishn ، يجب أن يظهر Garud بيديه في Anjali mudra.

يقول Vishnu-dharmottarPuran أن كريشن يجب أن يحمل شقرا في إحدى يديه.

هناك أشكال معينة من كريشنمورتي شائعة في أجزاء مختلفة من الهند. هم انهم

  1. نافنيتا
  2. كاليامارداك كريشن
  3. فينوجوبال
  4. Govardhandhari
  5. بارثساراتي

تلقى الطفل كريشن كرة الزبدة المفضلة لديه وهو يرقص بفرح. هذا بارز في جنوب الهند. تقف Navnita Nrutyamurty على الرجل اليسرى ، منحنية قليلاً على الركبة. يتم رفع الساق اليمنى وطيها للداخل كما في وضع الرقص. يجب وضع كرة الزبدة في اليد اليمنى وامتداد اليد اليسرى لأعلى.

يجب تزيين الصورة بجميع الزخارف. في بعض الأحيان يظهر عاريًا وأحيانًا يرتدي قطعة قماش. من حين لآخر ، تظهر الصورة واقفة على قاعدة لوتس.

تظهر صورة كريشن وهو يعاقب كاليا كطفل يرقص على غطاء ثعبان. يجب أن يمسك كريشن بذيل الثعبان بيده اليسرى. يظهر في الصورة مرتديًا ثوبًا سفليًا قصيرًا وزخارف عادية بغطاء رأس.

يعد Venugopal أو Gangopal نوعًا آخر من صور Krishn ، حيث يمكن رؤيته وهو يسعد العالم بزمامه الساحر. أسرت موسيقاه الحلوة الأبقار ورعاة البقر ورعاة البقر. لقد نسوا وجودهم. يمكن رؤية النشوة بوضوح على وجهه.

يجب أن تظهر هذه الصورة واقفًا مع وضع الرجل اليسرى على الأرض ويجب ثني الساق اليمنى عبر الساق اليسرى. يتم إمساك الناي بكلتا يديه ولمس شفتي كريشنا. يرتدي بشكل أساسي غطاء رأس من ريش الطاووس وغيرها من الحلي المعتادة. في بعض الأحيان يظهر واقفا تحت شجرة أو خلفه بقرة.

تم التعرف على كريشن الذي يحمل تلة Govardhan بيده اليمنى على أنه Govardhandhari. بشكل عام ، تم تزيين هذه الأنواع من الصور بشكل جيد للغاية. تظهر الأبقار ورعاة البقر ورعاة البقر وهم يحتمون تحت الجبل. يظهر جبل جوفاردان مغطى بالأشجار والنباتات الزاحفة مع العديد من الطيور والحيوانات الصغيرة والكبيرة.

يعبد كريشن في شكل بارث ساراتي ، قائد العجلة من أرجون. خلال حرب ماهابهارات الشهيرة ، خدم كريشن أرجون من خلال كونه قائده. يصف Vaikhanasagam هذا النوع من الصور ، وبالتالي "يجب أن يظهر كريشن وهو يمسك بزمام اليد وعصا في الأخرى. يصعد على العربة بينما تستريح ساقه اليمنى على الأرض ويوضع اليسار أمام العربة. أرجون ، بيده القوس ، يقف على الأرض في أنجالي مودرا.

توضح هذه الصورة Gita Updesh حيث قام كريشن بتدريس Arjun ، الدروس الأساسية للفلسفة.

يقع Vrindavan في منطقة Mathura ، ولاية أوتار براديش. إنه مركز حج مشهور حيث يعتقد أن كريشن قضى طفولته هنا. يزور أتباع الفيشنافية فريندافان كثيرًا. المكان مليء بالتفاني لـ "Radhe-Krishn". يُعتقد أنه مرتبط بتل Gokul و Govardhan. مجموعة من المعابد المخصصة لحياة كريشن وأنشطته تخلد أحداث حياته.

معبد مادان موهان - يُقال أن هذا هو أقدم معبد لفريندافان والذي بناه كابور رام داس في مولتان. تم نقل الصورة الأصلية لمادان موهان كريشن إلى ولاية راجاستان خلال حكم أورنجزيب.

معبد BankeBihari - هذا هو المعبد الأكثر شعبية في Vrindavan. تم العثور على صورة BankeBihari بواسطة Swami Haridas ، أحد محبي كريشن.

معبد رادها رامان - إنه مثال على الحرفية الجميلة. تم بناؤه بناءً على طلب جوبال بهات جوسوامي في عام 1542 م. بجانب Radharani ، هناك Shaligram تشكل Krishn يسمى Radha Raman.

معبد جوفيندديف - أحد الأماكن المشهورة في فريندافان. شيد في عام 1590 م من قبل راجا مان سينغ من جايبور. إنه مكون من سبعة طوابق ومبني باستخدام عناصر الهندسة المعمارية الغربية والهندوسية والإسلامية. سقف القاعة الرئيسية منحوت بزهرة اللوتس التي تزن بالأطنان.

تشمل المعابد الأخرى معبد Radha Damodar ومعبد RadhaRasBihariAshtaSakhi ومعبد RadhaGovind إلخ.

معبد جاغاناث في بوري في أوديشا هو أحد مراكز شار دهام المقدسة في الهند. تم بناء المعبد الحالي في القرن الثاني عشر الميلادي من قبل حكام الجانج. مجمع المعبد الضخم محمي بجدار 20 قدم. المعبد الرئيسي هو نوع "بانكراتا". من الخارج مزين بمنحوتات جميلة.

تم بناء المعبد على منصة مرتفعة وينقسم إلى Viman و Mukhashala و Nat Mandir أو Jagamohan و BhogMandap. توجد صور Jagannath و Balram و Subhadra في الضريح الرئيسي أو Viman. يتكون من شيخار طويل. تم بناء الغرف الأخرى على طول المعبد الرئيسي. هناك أربع بوابات رئيسية معروفة باسم Simhadvar و Ashwadvar و Hathidvar و Vyaghradvar. يحرس Simhadavar منحوتات الأوصياء Jay-Vijay.

يتم الاحتفال بـ Krishn Janmashtami في اليوم الثامن من KrishnPaksh في شهر Sravan. يُعتقد أن كريشن ولد في هذا اليوم. يتم الاحتفال به في جميع أنحاء الهند بطقوس مختلفة. بشكل عام ، يصوم الناس في اليوم السابق ويكسرونه في منتصف الليل عندما ولد كريشن. تضاء المصابيح في معابد كريشن.

في ولاية ماهاراشترا ، يُعرف Janmashtami شعبياً باسم "DahiHandi". تذكر أيام طفولة كريشن عندما اعتاد أن يسرق الزبدة مع أصدقائه. في هذا اليوم ، يصنع الشباب هرمًا بشريًا لانتزاع الوعاء الترابي المربوط على ارتفاع وكسره. عندما يكسر الشخص الأعلى اليد ، ينسكب اللبن الرائب والزبدة واللبن فوق الهرم. يُطلق على هؤلاء الأولاد اسم "جوفينداس" لهذا اليوم بالذات.

تحتفل الأماكن المقدسة المتعلقة بكريشن في أوتار براديش وأوديشا وجوجارات بهذا المهرجان من خلال زيارة المعابد ومصابيح الإضاءة والصيام. في العديد من الأماكن ، تتم قراءة الكتب الميمونة مثل Gita و Harivamsh و BhagvatPuran.

في جنوب الهند ، يزين الناس أرضيات المعبد بكولام (رانجولي مرسوم بعجينة الأرز). تُغنى الأغاني التعبدية على شرف كريشن. تقدم له الفواكه والزبدة والحلويات.

الصورة الرمزية الأكثر شهرة

& # 8220 कृष्णस्तु भगवान् स्वयम् & # 8221 (كريشناستو بهاجوان سويام)

يعرف كروشن باسم Vishnu. في الفترة اللاحقة ، أصبح كريشنا إلهًا بارزًا. منذ فترة ماهابهارات ، كان يعتقد أن كريشن هو فيشنو. هذا يقود مؤلف جيتا جوفيند إلى تأكيد أن عبادة كريشن كانت رائجة.

بعد ذلك ، في جنوب الهند ، روج محبو ألوار لكريشنا بهاكتي. تحول هذا التقليد إلى Vaishnav Sampraday. اليوم ، كريشن هو الإله الأكثر شهرة والمعبود في جميع أنحاء الهند.

بالرام وكريشن

لا يعبد بالرام بشكل مستقل كإله. كما أنه لم يحصل على مكان في Dashavataras. مجد الأخ الأصغر يغلب على الأكبر. يدعم العديد من أنشطة كريشنا ويساعده في تدمير الأسورا.

يقدم Mahabharat سردًا لميلاد Krishn و Balaram. تقول أن فيشنو انتزع شعرًا أسود ورماديًا من رأسه ودخل كلاهما في رحم ديفاكي وروهيني على التوالي. بعد ذلك ولد كريشن من شعر أسود بينما ولد بالرام من شعر أبيض. ذات مرة ، بمناسبة حدث رياضي ، جاء شيطان يُدعى "برالامباسور" للمشاركة وحمل بالرام بعيدًا في السماء. زاد بالرام وزنه وأنزله. تم تدمير شيطان آخر "Dhenukasur" بواسطة Balram. كان ، على شكل حمار ، كان يحرس غابة النخيل. بمجرد أن ذهب كريشن وبالرام وأصدقائهم من رعاة البقر إلى هناك لتذوق الفاكهة. بدأ بالرام يهز الفاكهة وجاء الشيطان مسرعًا نحوهم. حاول أن يضرب بالرام بقدميه الخلفيتين. أمسك بهم بلرام وألقاه في الهواء وقتله.

يذكر فايخانساغام أن صورة بالرام يجب أن تحمل "مصل" (مدقة) في اليد اليمنى و "هال" (محراث) في اليد اليسرى. وفقًا لأجني بوران ، يجب أن يكون بالرام إما يدين أو رباعي اليدين. يجب أن تظهر الصورة ذات اليدين وهي تحمل "جادا" (صولجان) و "هال". يجب أن تظهر الصورة بأربعة أيادي مع صولجان ومدقة وصولجان ومحراث. على يمينه ، يجب أن تقف رفيقته ريفاتي. يجب أن تكون يدها اليمنى ممسكة بلوتس بينما اليد اليسرى يجب أن تظهر معلقة.

تعتقد بعض المصادر أن بالارام هو التجسد التاسع لفيشنو بدلاً من بوذا. لكن بالرام يعتبر تجسيدًا لـ "شيش ناج" في ماهابهارات.


أهمية ومعنى الصور الرمزية العشرة لشري فيشنو

اللورد فيشنو ، الذي يتم تبجيله باعتباره الحافظ أو الداعم للكون ، تجسد في أشكال مختلفة في ساتيوجا, تريتا يوجا و دوابارا يوجا. لم تظهر صورته الرمزية العاشرة بعد ومن المتوقع أن تصل متى أدارما يتجاوز حدود خيال المرء في كاليوجا، لاستعادة دارما. تمثل Yugas الدورة اللانهائية للولادة والموت. وكل من صوره الرمزية تخدم غرضًا محددًا. علاوة على ذلك ، يشير التسلسل الزمني لأفاتاره أيضًا إلى كيفية حدوث التطور. دعونا نفهم كل من الصور الرمزية وأهميتها:

ظهر اللورد فيشنو على شكل سمكة لحفظها مانو من عند برالايا. ومن المثير للاهتمام أن الأسماك كانت من أولى أشكال الحياة. بدأ التطور تحت الماء ، ومن هنا جاءت أهمية أفاتار ماتسيا.

ك كورما أو سلحفاة ، تحمل اللورد فيشنو ثقل جبل ماندارا عندما ديفاس و ال أسوراس كانوا يخضون كشيرة ساجارا ل أمريتا (الرحيق الإلهي). من المثير للاهتمام ، من حيث التطور ، أن السلحفاة هي برمائيات يمكنها البقاء على قيد الحياة تحت الماء وعلى الأرض.

كما فارها أو الخنزير البري ، خاض اللورد فيشنو معركة شرسة مع هيرانياكشالإنقاذ الأرض. لقد غرق هيرانياكشا الأرض بعيدًا عن الكون. انتزع اللورد فيشنو الأرض من محيط السلبية مع أنيابه وبالتالي حماها من الهلاك.

يبقى فارها أو الخنزير على سطح الأرض. ويشير إلى النمو في الرسم البياني للتطور.

ظهر اللورد فيشنو على أنه نصف رجل ونصف أسد لإنقاذهم براهالادا من والده ، هيرانياكاشياب واستعادتها دارما. وهكذا ، من خلال الظهور في شكل ناراسيمهاأظهر اللورد فيشنو كيف تطورت أنواع مختلفة من الحياة على الأرض.

ظهر اللورد فيشنو في شكل فامانا، قزم ، لاستعادة لوكاس الثلاثة - بريثفي, ديفا و باتالا من براثن الملك بالي. خلال ياجنياظهر اللورد فامانا وطلب من الملك أن يعطي أجزاء من الأرض يمكنه تغطيتها بقدميه الصغيرتين. وافق الملك بالي لكنه أدرك في النهاية أن الطفل لم يكن سوى شري هاري فيشنو. تشير هذه الصورة الرمزية إلى تطور البشر.

باراشوراما

ظهر اللورد فيشنو في شكل باراشوراما لشرح واجبات أ براهمين و أ كشاترية. لقد كان محبًا للورد شيفا وقدم الفأس كنعمة. إذا ألقينا نظرة على الفأس ، باراشوراماإنه سلاح يشير إلى تطور الجنس البشري. نجا البشر في الغابة ، وكان الفأس أحد أقدم الأسلحة التي تم إنشاؤها للبقاء على قيد الحياة.

ربنا راما، ولد اللورد فيشنو في تريتا يوجا كأمير لقتل الملك الشيطاني رافانا. أكدت الصورة الرمزية أيضًا على واجبات الشخص على الذات. تحدثت عن الصلاح في المجتمع. وهكذا ، من منظور التطور ، ابتعد الإنسان عن الغابة ليشكل مجتمعًا متحضرًا.

بالاراما، الذي يُنظر إليه أيضًا على أنه تجسيد لشيشا ناغا ، يُعتقد أنه التجسد الثامن لشري هاري فيشنو. كما يوحي الاسم ، يشير Bala إلى القوة ، وهو مرتبط بمحراث يستخدمه المزارعون. من منظور الرسم البياني للتطور ، ركزت شخصية Balarama الرمزية على أهمية الزراعة.

تجسد شري فيشنو كريشنا ليس فقط للقتل كامسا ولكن أيضًا تساعد البشر على التطور كمجتمع. من خلال إظهار له فيشواروبام إلى Arjuna في ساحة معركة Kurukshetra ومنحه Geetopadesam ، أكد كريشنا على الحقيقة الأساسية حول هذه الرحلة المسماة الحياة. من حيث التطور ، أبرزت الصورة الرمزية قوة الذكاء البشري.

الصورة الرمزية العاشرة والأخيرة لـ Vishnu لم تظهر بعد. من المتوقع أن يصل في وقت يشهد فيه العالم الجانب الأكثر ظلمة من البشرية. سيظهر كالكي ليقتلع Adharma ويزرع بذور حضارة جديدة ليعلن بداية عهد جديد يوجا.

تتبع التقويم الروحي الشهري لجميع المهرجانات ، Vrats و Muhurat على Times Now.


شاهد الفيديو: مقتل البطل الخارق كريشنا (شهر نوفمبر 2021).