معلومة

محاولات مبكرة لإلغاء العبودية في الولايات المتحدة الأمريكية


هل كانت هناك محاولات أو نقاشات مبكرة لإلغاء العبودية في الولايات المتحدة قبل لينكولن؟


نعم ، هناك عدد غير قليل.


  • كان الأول في عام 1688 ، عندما كتب الكويكرز في جيرمانتاون بولاية بنسلفانيا إدانة من صفحتين لهذه الممارسة وأرسلوها إلى الهيئات الإدارية لكنيسة الكويكرز الخاصة بهم.

  • كانت جمعية إغاثة الزنوج الأحرار المحتجزين بشكل غير قانوني في العبودية أول جمعية أمريكية تلغي عقوبة الإعدام. تم تشكيلها في عام 1775 ، بشكل أساسي من قبل الكويكرز في فيلادلفيا. كانت جزيرة رود آيلاند كويكرز ، المرتبطة بموسى براون ، من بين الأوائل في أمريكا الذين حرروا العبيد.

  • كتب توماس باين أحد المقالات الأولى التي دعت إلى تحرير العبيد وإلغاء العبودية في عام 1775 بعنوان "العبودية الأفريقية في أمريكا".

  • نص دستور الولايات المتحدة على أنه لا يمكن السماح بأي تعديل يتعلق بالعبودية أو الضرائب المباشرة حتى عام 1808. وكان هذا في الغالب لإعطاء الولايات الوقت لتقرير ما يجب القيام به بشأن هذه المسألة قبل إجراء تعديل على الدستور.

  • كان توماس جيفرسون من أوائل من حاول إلغاء تجارة الرقيق في المستعمرات الأمريكية. أدرج جيفرسون لغة تجارة قوية مناهضة للعبودية في المسودة الأصلية لإعلان الاستقلال ، لكن المندوبين الآخرين أزالوها. كرئيس ، وقع جيفرسون على قانون حظر استيراد العبيد في 2 مارس 1807 ، والذي دخل حيز التنفيذ في عام 1808 (والذي كان أول ما يمكن أن يدخل حيز التنفيذ). ومع ذلك ، فإن ما إذا كان جيفرسون مؤيدًا حقيقيًا لإلغاء عقوبة الإعدام أم لا أمر قابل للنقاش ، حيث احتفظ جيفرسون بمئات العبيد بنفسه. لقد ناضل بشكل خاص حول قضية العبودية. راجع صفحة Wikipedia هذه للحصول على مزيد من التفاصيل المتعلقة بهذه المشكلة.

  • من خلال مرسوم الشمال الغربي لعام 1787 ، حظر كونغرس الاتحاد العبودية في المناطق الواقعة شمال غرب نهر أوهايو. بحلول عام 1804 ، نجح دعاة إلغاء عقوبة الإعدام في تمرير تشريعات في معظم الولايات شمال نهر أوهايو وخط ماسون ديكسون من شأنها تحرير العبيد في النهاية.

  • أحد الأشخاص البارزين كان روبرت كارتر الثالث من فرجينيا ، الذي حرر أكثر من 450 عبدًا بواسطة "صك هدية" ، الذي تم إيداعه عام 1791. كان هذا عددًا من العبيد يفوق عدد العبيد الذي أطلقه أي أمريكي آخر أو كان سيحرره في يوم من الأيام.

  • هذا مقتطف من ويكيبيديا فيما يتعلق بتأسيس ليبيريا:

خلال عشرينيات وثلاثينيات القرن التاسع عشر ، كانت جمعية الاستعمار الأمريكية (A.C.S.) هي الأداة الأساسية لتقديم مقترحات لإعادة الأمريكيين السود إلى الحرية في إفريقيا. حظيت بتأييد واسع على الصعيد الوطني بين البيض ، بما في ذلك القادة البارزون مثل أبراهام لينكولن وهنري كلاي وجيمس مونرو ، الذين رأوا أن هذا أفضل من التحرر ... ومع ذلك ، كانت هناك معارضة كبيرة بين الأمريكيين من أصل أفريقي ، وكثير منهم لم يروا الاستعمار باعتباره حل قابل للتطبيق أو مقبول لمشاكلهم الرهيبة في الولايات المتحدة. بعد سلسلة من المحاولات لزرع مستوطنات صغيرة على ساحل غرب إفريقيا ، قامت جمعية A.C.S. أنشأت مستعمرة ليبيريا في 1821-1822. على مدى العقود الأربعة التالية ، ساعدت الآلاف من العبيد السابقين وتحرير السود على الانتقال إلى هناك من الولايات المتحدة.

  • قاد ويليام لويد جاريسون تحولًا جذريًا في ثلاثينيات القرن التاسع عشر. طالب مالكي العبيد بالتوبة فوراً ، وإقامة نظام التحرر.

  • جزء مهم جدا لا يمكن تركه هو كوخ العم توم بواسطة هارييت بيتشر ستو. غاضبًا من قانون العبيد الهارب لعام 1850 ، شدد ستو على الفظائع التي ادعى أنصار إلغاء عقوبة الإعدام منذ فترة طويلة حول العبودية.

  • قاد نات تورنر أنجح تمرد للعبيد في تاريخ الولايات المتحدة في عام 1831. تم قمع التمرد ، ولكن فقط بعد العديد من الوفيات.

  • غيرت إيزابيلا بومفري ، وهي عبدة سابقة ، اسمها إلى Sojourner Truth وبدأت في الدعوة لإلغاء العبودية في عام 1843.

  • قاد جون براون غارة شهيرة في عام 1859 ، واستولى على أرموري Harpers Ferry الفيدرالية ، التي احتوت على عشرات الآلاف من الأسلحة. اعتقد براون أن الجنوب كان على وشك انتفاضة عبيد عملاقة وأن شرارة واحدة ستفجرها. ومع ذلك ، تم إعدامه في النهاية عام 1859. كان سببًا رئيسيًا للحرب الأهلية.


حاولت تغطية المحاولات الكبرى هنا ، لكن كانت هناك محاولات عديدة أخرى لم أذكرها.


مصادر:

  • http://www.monticello.org/site/plantation-and-slavery/thomas-jefferson-and-slavery

  • صورة جيفرسون في العقل الأمريكي

  • تحول إلغاء العبودية الأمريكية: محاربة العبودية في الجمهورية المبكرة

  • المحرر الأول: العبودية والدين والثورة الهادئة لروبرت كارتر

  • http://en.wikipedia.org/wiki/Timeline_of_the_African-American_Civil_Rights_Movement

  • الأزمة الوشيكة: 1848-1861


هناك طريقتان يمكن اتباعهما لإحداث مثل هذا التغيير ؛ سلميا في صندوق الاقتراع (كما فعلت إنجلترا) أو عند نقطة سلاح (كما فعلت هايتي).

النموذج الإنجليزي:

مشكلة تحريم العبودية (أو أي شيء على الصعيد الوطني) في الولايات المتحدة قبل الحرب الأهلية ، هي أنه قبل الحرب لم تكن الولايات المتحدة أمريكا، بل الولايات المتحدة تنص على من أمريكا. لم تكن الحكومة المركزية بهذه القوة ، وكانت تعمل بموجب دستور يجعل من الصعب للغاية حظر أي شيء على الصعيد الوطني. حتى أن البعض جادل بأن الدستور قد تم تصميمه خصيصًا لجعل من المستحيل تقريبًا تحريم العبودية ضد إرادة دول العبودية.

كان العمود الفقري لهذا التصميم هو أن الدول الحرة يجب أن تحصل على أغلبية 3/4 من الدول لتحريم العبودية. ما أخاف الجنوب بما يكفي للتسبب في الحرب الأهلية هو أن الحزب الجمهوري كان عازمًا على توسيع نطاق العبودية إلى أي من الولايات الجديدة. مع سيطرة هؤلاء على الحكومة عندما كان من المقرر أن يضيف مجموعة كاملة من الولايات الجديدة ، كان هذا التوازن في خطر.

فيما يتعلق بالعمل الفيدرالي لحظر العبودية قبل الحرب ، لم يكن هناك واحد. ما لم تفكر في النهج الناعم المتمثل في تقييد حالات العبودية الجديدة على أنه هجوم على العبودية (وهو بالضبط ما رأته دول العبيد).

ومع ذلك ، يمكن للدول الفردية ، وقد فعلت ، تجريم العبودية. على سبيل المثال ، أقرت نيويورك قانون "الإلغاء" في عام 1799 والذي استغرق حوالي جيل حتى يدخل حيز التنفيذ. لذلك على الرغم من أنه كان محظورًا من الناحية الفنية ، إلا أنه كان لا يزال هناك بعض العبيد في نيويورك في بداية الحرب.

النموذج الهايتي:

كان هناك الكثير من الانتفاضات الصغيرة غير المعروفة جيدًا. أخطر نوعين هما مشهوران إلى حد ما. أولاً كان تمرد نات تورنر ، والذي كان في الأساس مؤامرة وانتفاضة عبيد على النموذج الهايتي.

والثاني ، هجوم جون براون على هاربر فيري ، لم يكن دمويًا ، لكنه كان أكثر أهمية. هذا لأنه كان يقودها رجل أبيض ، بقصد تحرير الجنوب بأكمله عن طريق تربية العبيد في الريف ، تمامًا مثل الطريقة التي وحد بها جارابالدي إيطاليا بعد عام. تم إخماد الغارة بسهولة ، لكن جون براون أصبح بطلاً في الشمال ، وكان رد فعل الخائفين من خلال تشكيل ميليشيات أصبحت فيما بعد جوهر الجيش الكونفدرالي. ألهمت هذه الحادثة بشكل غير مباشر The Battle Hymn of the Republic.

ماذا حدث بالتحديد

ما حدث بالفعل كان مزيجًا من الاثنين. خلافًا للاعتقاد الشائع ، لم يحظر إعلان تحرير العبيد الذي أصدره لينكولن العبودية في الولايات المتحدة. لقد حرر العبيد فقط في الدول المتمردة (التي لم تعترف بسلطة لينكولن على أي حال). لوحظ في ذلك الوقت أنه لم يحرر عبد واحد.

ومع ذلك ، بعد الحرب ، أدى إقرار التعديل الثالث عشر للدستور إلى تجريم جميع أشكال العبودية. كانت الحرب الأهلية شرطًا مسبقًا ضروريًا لتمريرها. تم التأكيد على أغلبية 3/4 من حقيقة أن الولايات الكونفدرالية القديمة لم يكن لديها حتى الآن حقوق التصويت الكاملة المستعادة إليها. عندما أتيحت لهم الفرصة ، هم ساكن صوتوا ضده.


ربما كانت المحاولة الأولى لتحرير العبيد الزنوج (على الأقل ضمن نطاق سلطتهم) كانت من قبل الكويكرز في بنسلفانيا ، في أواخر القرن الثامن عشر.

بدأ الإصلاحيون "المؤيدون لإلغاء الرق" وتيرتهم في أوائل القرن التاسع عشر. ربما كان أشهرهم ويليام لويد جاريسون ، الذي افتتح أول عدد له من المحرر في عام 1831 ، "سأكون قاسيًا مثل الحقيقة ، ولا هوادة فيها مثل العدالة. حول هذا الموضوع ، لا أريد أن أفكر أو أتحدث ، أو أكتب ، باعتدال ... أنا جاد - لن أعذر - لن أتراجع شبرًا واحدًا - وسأكون مسموعًا ".

http://www.powayusd.com/teachers/clewis/abolitionism_in_the_united_state.htm

كان الداعية هنري وارد بيتشر من أشهر دعاة إلغاء الرق في أربعينيات وخمسينيات القرن التاسع عشر ، وأخته الأكثر شهرة ، هارييت بيتشر ستو ، مؤلفة كتاب "كوخ العم توم".

كان انتخاب لينكولن تتويجًا لموقف حصل فيه دعاة إلغاء عقوبة الإعدام مثل أولئك المذكورين أعلاه على دعم ربما نصف البلاد.


الجدول الزمني للتسويات على العبودية

منذ نشأة الأمة ، وقف وجود العبودية في تناقض صارخ مع مُثُل الحرية والعدالة التي تم التعبير عنها في ديباجة الدستور. يحمي الدستور نفسه مؤسسة العبودية (بينما لم يستخدم في الواقع كلمة عبد) من خلال عدد من التنازلات التي تم التوصل إليها بين الفصائل المؤيدة للعبودية والمناهضة للرق. هذه التسويات الدستورية لم تحل النزاع ، ومع ذلك ، أقر الكونجرس تنازلات أخرى في محاولة لمنع الأمة الفتية من التفكك.

& ldquo نحن شعب الولايات المتحدة ، من أجل تشكيل اتحاد أكثر كمالا ، وإقامة العدل ، وتأمين الهدوء الداخلي ، وتوفير الدفاع المشترك ، وتعزيز الرفاهية العامة ، وتأمين بركات الحرية لأنفسنا وأجيالنا القادمة ، نطلب و وضع هذا الدستور للولايات المتحدة الأمريكية. & rdquo

& mdashPreamble إلى دستور الولايات المتحدة

الدستور

قدمت & ldquoTh three-Fifths Compromise & rdquo صيغة لحساب الولاية والسكان rsquos ، حيث سيتم حساب ثلاثة أخماس & ldquoall الأشخاص الآخرين & rdquo (أي العبيد) لأغراض التمثيل والضرائب. كما تضمن الدستور حكماً لحظر استيراد العبيد ابتداءً من عام 1808 ، وشرطًا خاصًا بالعبيد الهاربين يطالب بإعادة العبيد الهاربين إلى أصحابهم.

قانون العبيد الهارب (1793)

مطلوب القبض على العبيد الهاربين الموجودين في الدول الحرة وإعادتهم إلى أسيادهم. كما حرم القانون العبيد المحررين من حقهم في محاكمة أمام هيئة محلفين وحقوق دستورية أخرى.

تسوية ميسوري (1820)

العبودية المحظورة في إقليم لويزيانا شمال خط العرض 36 و 30 و rsquo ، باستثناء داخل حدود ولاية ميسوري ، والتي سيتم قبولها كدولة عبودية في مين ليتم قبولها كدولة حرة.

تسوية ميسوري الثانية (1821)

تم قبول ميسوري كدولة على الرغم من وجود بند في دستورها يستبعد & ldquofree الزنوج والخلاسيون & rdquo من الولاية.

ldquoGag rule & rdquo في الكونجرس (1831-1844)

عندما بدأ دعاة إلغاء عقوبة الإعدام في تقديم التماسات حول إنهاء العبودية إلى الكونغرس ، مرر ممثلو العبودية "قاعدة حظر" التي منعت مناقشة هذه الالتماسات.

تسوية عام 1850

ضروري لتحديد ما إذا كان سيتم السماح بالعبودية في الولايات التي أنشأتها الأراضي التي تم الحصول عليها من المكسيك في الحرب المكسيكية الأمريكية. تم قبول كاليفورنيا كدولة حرة ، بينما سمح إقليم نيو مكسيكو (بما في ذلك ولاية أريزونا الحالية وجزء من نيفادا) بالعبودية. تضمنت التسوية أيضًا إجراءً يحظر تجارة الرقيق (ولكن ليس العبودية نفسها) داخل مقاطعة كولومبيا ، فضلاً عن قانون جديد وأكثر صرامة للعبيد الهاربين.

قانون كانساس-نبراسكا (1854)

أنشأ أراضي كانساس ونبراسكا وشريطة أن يصوت سكان تلك الأراضي لتحديد ما إذا كانت المنطقتان ستسمحان بالعبودية. نتج عن ذلك أعمال عنف بين مؤيدي العبودية ومناهضيها الذين انتقلوا إلى المناطق.

تسوية Crittenden (1860)

محاولة فاشلة من قبل السناتور جون ج. كريتيندن من كنتاكي لحل أزمة الانفصال عن طريق تقديم تنازلات لدول العبيد. اقترح Crittenden تعديلاً دستوريًا لضمان الوجود الدائم للعبودية في ولايات العبيد على طول الحدود التي وضعها خط تسوية ميسوري.


سليمان نورثوب ، مؤلف & # 39Twelve Years a Slave & # 39

كان سولومون نورثوب رجلاً أسودًا حرًا يعيش في شمال ولاية نيويورك وتم اختطافه واستعباده في عام 1841. وقد تحمل أكثر من عقد من المعاملة المهينة في مزرعة في لويزيانا قبل أن يتمكن من التواصل مع العالم الخارجي. شكلت قصته أساس مذكرات مؤثرة وفيلم حائز على جائزة الأوسكار.


1776

إعلان الاستقلال ، الذي تضمن في سطوره الأولى "أن جميع الناس خلقوا متساوين ، وأن منشئهم قد منحهم حقوقًا معينة غير قابلة للتصرف" ، لم يمد هذا الحق إلى العبيد ، أو الأفارقة أو الأمريكيين من أصل أفريقي ، مع إلغاء النسخة النهائية اشارة الى التنديد بالرق. توماس جيفرسون ، مالك العبيد نفسه ، صاغ تلك السطور رافضًا العبودية وأزال المرجع بعد تلقيه انتقادات من عدد من المندوبين الذين استعبدوا السود. قد يمثل هذا "نسيج الاقتصاد السياسي الأمريكي" منذ ذلك الحين ، كما قال بعض المؤرخين.

ازدهرت العبودية في البداية في حقول التبغ في فرجينيا وماريلاند ونورث كارولينا. في المناطق المنتجة للتبغ في تلك الولايات ، شكل العبيد أكثر من 50٪ من السكان بحلول عام 1776. ثم انتشر الرق إلى مزارع الأرز في الجنوب. في ولاية كارولينا الجنوبية ، ظل الأمريكيون الأفارقة يشكلون أغلبية في القرن العشرين ، وفقًا لبيانات التعداد.


محتويات

إلغاء العبودية في أمريكا المستعمرة تحرير

تمت كتابة أول بيان ضد العبودية في أمريكا الاستعمارية عام 1688 من قبل جمعية الأصدقاء الدينية. [5] في 18 فبراير 1688 ، صاغ فرانسيس دانيال باستوريوس من جيرمانتاون بولاية بنسلفانيا عريضة جيرمانتاون كويكر ضد العبودية عام 1688 ، وهي إدانة من صفحتين لممارسة الرق وأرسلها إلى الهيئات الإدارية لكنيسة كويكر الخاصة بهم. كان القصد من الوثيقة هو وقف العبودية داخل مجتمع الكويكرز ، حيث امتلك 70٪ من الكويكرز العبيد بين عامي 1681 و 1705. [5] اعترفت بالحقوق العالمية لجميع الناس. [5] على الرغم من أن مؤسسة الكويكرز لم تتخذ أي إجراء في ذلك الوقت ، إلا أن الحجة المبكرة والواضحة والقوية بشكل غير عادي في عريضة Germantown Quaker ضد العبودية في عام 1688 ، أدت إلى الروح التي أدت في النهاية إلى نهاية العبودية في جمعية الأصدقاء (1776) وفي كومنولث بنسلفانيا (1780). قام اجتماع كويكر الفصلي في تشيستر ، بنسلفانيا ، بأول احتجاج له في عام 1711. وفي غضون بضعة عقود ، تعرضت تجارة الرقيق بأكملها للهجوم ، حيث عارضها قادة كويكر مثل ويليام بورلينج ، وبنجامين لاي ، ورالف سانديفورد ، وويليام ساوثبي ، وجون وولمان . [6]

تم حظر العبودية في مستعمرة جورجيا بعد وقت قصير من تأسيسها في عام 1733. تصدى مؤسس المستعمرة ، جيمس إدوارد أوجليثورب ، المحاولات المتكررة من قبل التجار ومضاربي الأراضي في ساوث كارولينا لإدخال العبودية إلى المستعمرة. في عام 1739 ، كتب إلى جورجيا أمناء يحثهم على الثبات:

إذا سمحنا للعبيد ، فإننا نتصرف ضد نفس المبادئ التي ارتبطنا بها معًا ، والتي كانت لتخفيف الضيق. في حين ، يجب علينا الآن أن نتسبب في بؤس الآلاف في إفريقيا ، من خلال وضع الرجال على استخدام الفنون لشراء وإحضار العبودية الدائمة للفقراء الذين يعيشون الآن هناك أحرارًا.

أدى الصراع بين جورجيا وكارولينا الجنوبية إلى المناقشات الأولى في البرلمان حول قضية العبودية ، والتي حدثت بين عامي 1740 و 1742. القرار الذي تم اتخاذه في سومرست ضد ستيوارت التي على الرغم من عدم تطبيق المستعمرات إلا أنها لا تزال تلقى قبولًا إيجابيًا من قبل دعاة إلغاء عقوبة الإعدام الأمريكيين. [8] مثلهم محامي بوسطن بنيامين كينت. [9] في عام 1766 ، فاز كينت بقضية (ذبح ضد ويبل) لتحرير جيني سلو ، وهي امرأة مختلطة الأعراق كانت قد اختطفت في ماساتشوستس ثم تم التعامل معها كعبد. [10]

وفقًا للمؤرخ ستيفن بينكوس ، عمل العديد من الهيئات التشريعية الاستعمارية على سن قوانين تحد من العبودية. [11] وافق المجلس التشريعي الإقليمي لخليج ماساتشوستس ، كما أشار المؤرخ غاري ب. ناش ، على قانون "يحظر استيراد وشراء العبيد من قبل أي مواطن من ماساتشوستس". حاكم ولاية ماساتشوستس الموالي ، توماس هاتشينسون ، استخدم حق النقض ضد القانون ، وهو إجراء أثار رد فعل غاضبًا من عامة الناس. [12] [13]

أثناء تشكيل الدولة تحرير

كانت جمعية إغاثة الزنوج الأحرار المحتجزين بشكل غير قانوني في العبودية (جمعية بنسلفانيا لإلغاء العبودية) أول جمعية أمريكية لإلغاء الرق ، تشكلت في 14 أبريل 1775 ، في فيلادلفيا ، من قبل الكويكرز بشكل أساسي. علقت الجمعية عملياتها خلال الحرب الثورية الأمريكية وأعيد تنظيمها في عام 1784 ، مع بنجامين فرانكلين كأول رئيس لها. [14] كانت جزيرة رود آيلاند كويكرز ، المرتبطة بموسى براون ، من بين الأوائل في أمريكا الذين حرروا العبيد. كان بنيامين راش قائدًا آخر ، مثله مثل العديد من الكويكرز. تخلى جون وولمان عن معظم أعماله في عام 1756 ليكرس نفسه لشن حملات ضد العبودية جنبًا إلى جنب مع كويكرز آخرين. [15] كتب توماس باين أحد المقالات الأولى التي دعت إلى تحرير العبيد وإلغاء الرق. بعنوان "العبودية الأفريقية في أمريكا" ، ظهر في 8 مارس 1775 في حاشية لمجلة بنسلفانيا والمعلن الأسبوعي. [16]

يحتوي الدستور على العديد من الأحكام التي تستوعب العبودية ، على الرغم من عدم استخدام أي منها لهذه الكلمة. صدر بالإجماع من قبل كونغرس الاتحاد في عام 1787 ، حظر مرسوم الشمال الغربي العبودية في الإقليم الشمالي الغربي ، وهي منطقة شاسعة (أوهايو المستقبلية ، إنديانا ، إلينوي ، ميشيغان ، ويسكونسن) حيث كانت العبودية قانونية ، لكن عدد السكان كان قليلًا.

بدأت سياسة إلغاء الرق في الولايات المتحدة في وقت مبكر جدًا ، أي قبل تأسيس الولايات المتحدة كدولة بوقت طويل. أصدر روجر ويليامز وصمويل جورتون قانونًا مبكرًا لأنه يتعارض مع معتقداتهم البروتستانتية ، وألغى العبودية (ولكن ليس العبودية المؤقتة) في رود آيلاند في عام 1652 ، إلا أنها تعثرت في غضون 50 عامًا ، [17] وانخرطت رود آيلاند في تجارة الرقيق في عام 1700. [18] كتب صموئيل سيوول ، وهو شخص بارز من بوسطن وأحد القضاة في محكمة سالم ويتش تريالز ، بيع يوسف [19] احتجاجًا على اتساع نطاق ممارسة العبودية الصريحة في مقابل العبودية المفروضة في المستعمرات. هذا هو أقدم دليل مسجل لمكافحة الرق تم نشره في الولايات المتحدة المستقبلية.

في عام 1777 ، أصبحت ولاية فيرمونت المستقلة ، التي لم تصبح دولة بعد ، أول نظام حكم في أمريكا الشمالية يحظر العبودية: لم يتم تحرير العبيد بشكل مباشر ، ولكن كان مطلوبًا من الأسياد إزالة العبيد من فيرمونت. كانت ولاية بنسلفانيا أول ولاية تبدأ في إلغاء تدريجي للعبودية في عام 1780. تم حظر جميع عمليات استيراد العبيد ، ولكن لم يتم تحرير أي منهم في البداية ، فقط عبيد السادة الذين فشلوا في تسجيلهم لدى الدولة ، إلى جانب "أطفال المستقبل" "من الأمهات المستعبدات. أولئك الذين تم استعبادهم في ولاية بنسلفانيا قبل دخول قانون 1780 حيز التنفيذ لم يتم إطلاق سراحهم حتى عام 1847. [20]

في القرن الثامن عشر ، كان بنجامين فرانكلين ، صاحب العبيد لمعظم حياته ، عضوًا بارزًا في جمعية بنسلفانيا لإلغاء الرق ، وهي أول منظمة معترف بها لمؤيدي إلغاء الرق في الولايات المتحدة. [21]

اتخذت ماساتشوستس موقفا أكثر راديكالية. في عام 1783 ، المحكمة العليا ، في قضية الكومنولث ضد ناثانيال جينيسون، أعاد التأكيد على قضية بروم وبيت ضد آشلي ، التي رأت أنه حتى العبيد هم أشخاص لهم حق دستوري في الحرية. أعطى هذا الحرية للعبيد ، وألغى العبودية بشكل فعال. الولايات ذات الاهتمام الاقتصادي الأكبر بالعبيد ، مثل نيويورك ونيوجيرسي ، أقرت قوانين التحرر التدريجي. في حين أن بعض هذه القوانين كانت تدريجية ، فقد سنت هذه الدول قوانين الإلغاء الأولى في "العالم الجديد" بأكمله. [22] في ولاية نيو جيرسي ، لم تكن العبودية محظورة حتى التعديل الثالث عشر.

بدأت جميع الولايات الأخرى شمال ماريلاند الإلغاء التدريجي للعبودية بين عامي 1781 و 1804 ، بناءً على نموذج بنسلفانيا وبحلول عام 1804 ، أصدرت جميع الولايات الشمالية قوانين لإلغائها. [23] استمر بعض العبيد في "العبودية بعقود" غير الطوعية وغير مدفوعة الأجر لمدة عقدين آخرين ، وتم نقل آخرين جنوبًا وبيعهم لملاك جدد في ولايات العبيد.

بعض مالكي العبيد الأفراد ، خاصة في الجنوب الأعلى ، حرروا العبيد ، أحيانًا بإرادتهم. لاحظ الكثيرون أنهم تأثروا بالمثل الثورية للمساواة بين الرجال. ارتفع عدد السود الأحرار كنسبة من السكان السود في الجنوب الأعلى من أقل من 1 في المائة إلى ما يقرب من 10 في المائة بين 1790 و 1810 نتيجة لهذه الإجراءات. بعض مالكي العبيد ، قلقون من زيادة عدد السود الأحرار ، والتي اعتبروها مزعزعة للاستقرار ، وحرروا العبيد بشرط أن يهاجروا إلى إفريقيا.

الجنوب بعد تحرير 1804

ظلت المؤسسة صلبة في الجنوب ، وتطورت عادات تلك المنطقة ومعتقداتها الاجتماعية إلى دفاع صارم عن العبودية ردًا على صعود موقف أقوى مناهض للعبودية في الشمال. في عام 1835 وحده ، أرسل دعاة إلغاء عقوبة الإعدام بالبريد أكثر من مليون قطعة من الأدبيات المناهضة للعبودية إلى الجنوب ، مما أدى إلى ظهور قواعد التقييد في الكونجرس ، بعد سرقة البريد من تشارلستون ، ساوث كارولينا ، ومكتب البريد ، والكثير من الرسائل المتبادلة. حول ما إذا كان مطلوبًا من مديري البريد تسليم هذا البريد. [24] وفقًا لما قاله مدير مكتب البريد ، لم يكونوا كذلك. [25]

بموجب الدستور ، لا يمكن حظر استيراد الأشخاص المستعبدين حتى عام 1808 (20 عامًا). مع اقتراب نهاية العشرين عامًا ، أبحر قانون يحظر استيراد العبيد عبر الكونغرس مع القليل من المعارضة. أيده الرئيس جيفرسون ، ودخل حيز التنفيذ في 1 يناير 1808.

في عام 1820 ، صدر قانون حماية التجارة في الولايات المتحدة والمعاقبة على جريمة القرصنة. جعل هذا القانون استيراد العبيد إلى الولايات المتحدة جريمة بعقوبة الإعدام. واصلت الولايات الكونفدرالية الأمريكية هذا الحظر بعقوبة الإعدام وحظرت استيراد العبيد. [ بحاجة لمصدر ]

الظهور المفاجئ لـ Abolitionism

في عام 1830 ، كان معظم الأمريكيين ، على الأقل من حيث المبدأ ، يعارضون العبودية. كانت المشكلة هي كيفية إنهاء ذلك ، وماذا سيحدث للعبيد بمجرد أن يصبحوا أحرارًا: "نحن نعتز بالأمل. سيتم ابتكار الوسائل المناسبة للتخلص من السود" ، كما تم وضعها دون لبس. فاعل الخير. [26]: 59 في ثلاثينيات القرن التاسع عشر كان هناك تحول تدريجي في التفكير في الشمال. تغير الرأي السائد من التحرر التدريجي وإعادة توطين السود المحررين في إفريقيا ، وأحيانًا شرط إعتاقهم ، إلى الآنية: تحرير جميع العبيد على الفور وحل المشكلات لاحقًا. كان هذا التغيير مفاجئًا في كثير من الحالات ، نتيجة اتصال الفرد المباشر بأهوال العبودية الأمريكية ، أو سماعه لها من مصدر موثوق. كما قال عاموس آدمز لورانس ، الذي شهد القبض على أنتوني بيرنز وعودته إلى العبودية ، "ذهبنا ذات ليلة إلى الفراش على الطراز القديم ، والمحافظين ، والتنازلات ، واستيقظنا من دعاة إلغاء العبودية المجانين." [27]

الحامية والتحرير الفوري

البداية الأمريكية لإلغاء الرق كحركة سياسية عادة ما تكون بتاريخ 1 يناير 1831 ، عندما Wm. نشر لويد جاريسون (كما كان يوقع دائمًا بنفسه) العدد الأول من جريدته الأسبوعية الجديدة ، المحرر (1831) ، والتي ظهرت دون انقطاع حتى تم إلغاء العبودية في الولايات المتحدة في عام 1865 ، عندما تم إغلاقها.

تحرير الإلغاء الفوري

شمل مؤيدو إلغاء العبودية أولئك الذين انضموا إلى الجمعية الأمريكية لمكافحة الرق أو المجموعات المساعدة لها في ثلاثينيات وأربعينيات القرن التاسع عشر ، حيث تفككت الحركة. [28]: 78 تضمنت الحركة المجزأة المناهضة للعبودية مجموعات مثل حزب الحرية والجمعية الأمريكية والأجنبية لمكافحة الرق والجمعية التبشيرية الأمريكية وجمعية مناهضة العبودية في الكنيسة. يميز المؤرخون تقليديًا بين الإصلاحيين المعتدلين المناهضين للعبودية أو التدريجيين ، الذين ركزوا على وقف انتشار العبودية ، وبين دعاة إلغاء العبودية الراديكاليين أو الآليين ، الذين غالبًا ما تندمج مطالبهم بالتحرر غير المشروط مع الاهتمام بالحقوق المدنية للسود. ومع ذلك ، يدعو جيمس ستيوارت إلى فهم أكثر دقة للعلاقة بين الإلغاء ومناهضة العبودية قبل الحرب الأهلية:

على الرغم من كونه مفيدًا ، إلا أن التمييز [بين مناهضة العبودية والإلغاء] يمكن أن يكون مضللًا أيضًا ، لا سيما في تقييم التأثير السياسي لإلغاء الرق. لسبب واحد ، لم يهتم مالكو العبيد بهذه النقاط الجميلة. أظهر العديد من دعاة إلغاء عقوبة الإعدام قلقًا لا يقل قلقًا مما أبداه الشماليون البيض الآخرون بشأن مصير "موروثات الحرية الثمينة" للأمة. أصبح التمييز بين النزعة الفورية أكثر صعوبة في التمييز بين الآراء الأوسع المعادية للجنوب بمجرد أن بدأ المواطنون العاديون في التعبير عن هذه المعتقدات المتشابكة. [28]: 78

كان المدافعون عن مناهضة العبودية غاضبين من مقتل إيليا باريش لوفجوي في 7 نوفمبر 1837 ، وهو رجل أبيض ومحرر إحدى الجرائد المناهضة للعبودية ، على يد حشد من المؤيدين للعبودية في إلينوي. وسرعان ما تبع ذلك التدمير المتعمد ، بعد ثلاثة أيام من افتتاحه ، لمبنى الإلغاء الجديد العظيم ، قاعة بنسلفانيا. باستثناء حرق الكابيتول الأمريكي والبيت الأبيض من قبل البريطانيين خلال حرب 1812 ، كانت أسوأ حالة حريق متعمد في البلاد حتى ذلك التاريخ. تم منع شركات الإطفاء عن طريق العنف من إنقاذ المبنى. [ بحاجة لمصدر ]

رفض جميع السياسيين الشماليين تقريبًا ، مثل أبراهام لنكولن ، "التحرر الفوري" الذي دعا إليه دعاة إلغاء الرق ، معتبرين إياه "متطرفًا". في الواقع ، تزوج العديد من قادة الشمال ، بما في ذلك لينكولن وستيفن دوجلاس (المرشح الديمقراطي عام 1860) وجون سي فريمونت (المرشح الجمهوري في عام 1856) وأوليسيس س.غرانت من أسر جنوبية تمتلك العبيد دون أي مخاوف أخلاقية. [ بحاجة لمصدر ]

كانت مناهضة العبودية كمبدأ أكثر بكثير من مجرد الرغبة في منع توسع الرق. [ بحاجة لمصدر ] بعد عام 1840 ، رفض دعاة إلغاء عقوبة الإعدام هذا لأنه ترك الخطيئة تستمر في الوجود وطالبوا بإنهاء العبودية في كل مكان ، على الفور وبشكل كامل. كان جون براون هو الداعي الوحيد لإلغاء الرق الذي خطط بالفعل لانتفاضة عنيفة ، على الرغم من أن ديفيد ووكر روج للفكرة. تم تعزيز حركة إلغاء الرق من خلال أنشطة الأمريكيين الأفارقة الأحرار ، وخاصة في الكنيسة السوداء ، الذين جادلوا بأن التبريرات التوراتية القديمة للعبودية تتعارض مع العهد الجديد.

نادرًا ما كان يُسمع النشطاء الأمريكيون من أصل أفريقي وكتاباتهم خارج المجتمع الأسود. ومع ذلك ، فقد كان لهم تأثير هائل على عدد قليل من الأشخاص البيض المتعاطفين ، وأبرزهم أول ناشط أبيض وصل إلى مكانة بارزة ، وم. لويد جاريسون ، الذي كان أكثر دعاية لها فاعلية. أدت جهود جاريسون لتجنيد متحدثين بليغين إلى اكتشاف العبد السابق فريدريك دوغلاس ، الذي أصبح في النهاية ناشطًا بارزًا في حد ذاته. في النهاية ، نشر دوغلاس جريدته الخاصة التي تم توزيعها على نطاق واسع والتي تدعو إلى إلغاء عقوبة الإعدام ، نجم شمال.

في أوائل خمسينيات القرن التاسع عشر ، انقسمت حركة إلغاء الرق الأمريكية إلى معسكرين حول مسألة ما إذا كان دستور الولايات المتحدة يحمي العبودية أم لا. نشأت هذه القضية في أواخر أربعينيات القرن التاسع عشر بعد نشر عدم دستورية العبودية بواسطة ليساندر سبونر. قام الجاريسونيون ، بقيادة جاريسون وويندل فيليبس ، بإحراق نسخ علنية من الدستور ، ووصفوه بأنه ميثاق مع العبودية ، وطالبوا بإلغائه واستبداله. [ بحاجة لمصدر ] معسكر آخر ، بقيادة ليساندر سبونر ، جيريت سميث ، وفي النهاية دوغلاس ، اعتبر الدستور وثيقة مناهضة للعبودية. باستخدام حجة تستند إلى القانون الطبيعي وشكل من أشكال نظرية العقد الاجتماعي ، قالوا إن العبودية تقع خارج نطاق السلطة الشرعية في الدستور وبالتالي يجب إلغاؤها. [ بحاجة لمصدر ]

كان الانقسام الآخر في حركة إلغاء الرق على طول الخطوط الطبقية. وقفت الجمهورية الحرفية لروبرت ديل أوين وفرانسيس رايت في تناقض صارخ مع سياسات النخبة البارزة التي ألغت عقوبة الإعدام مثل الصناعي آرثر تابان وشقيقه الإنجيلي لويس. في حين عارض الزوجان السابقان العبودية على أساس تضامن "عبيد المأجورين" مع "عبيد المتاع" ، رفض الويجيش تابان هذا الرأي بشدة ، وعارضوا توصيف العمال الشماليين بأنهم "عبيد" بأي شكل من الأشكال. (لوت ، 129-30) [ بحاجة لمصدر ]

قام العديد من دعاة إلغاء الرق الأمريكيين بدور نشط في معارضة العبودية من خلال دعم مترو الأنفاق للسكك الحديدية. [29] [ مطلوب الاقتباس الكامل ] أصبح هذا غير قانوني بموجب قانون العبيد الهارب الفيدرالي لعام 1850 ، والذي يمكن القول أنه أكثر التشريعات الفيدرالية مكروهًا والأكثر تهربًا بشكل علني في تاريخ الأمة. ومع ذلك ، واصل المشاركون مثل هارييت توبمان ، وهنري هايلاند غارنيت ، وألكسندر كروميل ، وعاموس نو فريمان ، وآخرين عملهم. كان دعاة إلغاء العبودية نشطين بشكل خاص في ولاية أوهايو ، حيث عمل بعضهم مباشرة في مترو الأنفاق للسكك الحديدية. نظرًا لأن نهر أوهايو فقط هو الذي فصل أوهايو الحرة عن العبد كنتاكي ، فقد كانت وجهة شهيرة للعبيد الهاربين. ساعدهم المؤيدون هناك ، في كثير من الحالات لعبور بحيرة إيري بالقوارب إلى كندا. كانت منطقة Western Reserve في شمال شرق ولاية أوهايو "على الأرجح القسم الأكثر مقاومة للعبودية في البلاد." [30] حظي برنامج إنقاذ أوبرلين ويلينجتون بدعاية وطنية. نشأ جون براون المناصر لإلغاء الرق في هدسون بولاية أوهايو. في الجنوب ، غالبًا ما كان أعضاء الحركة المؤيدة لإلغاء الرق أو غيرهم من المعارضين للعبودية أهدافًا لعنف الغوغاء قبل الحرب الأهلية الأمريكية. [31]

عاش العديد من دعاة إلغاء الرق وعملوا وعبدوا في وسط مدينة بروكلين ، من هنري وارد بيتشر ، الذي باع العبيد بالمزاد إلى الحرية من منبر كنيسة بليموث ، إلى ناثان إيجلستون ، زعيم جمعية مناهضة العبودية الإفريقية والأجنبية ، الذي بشر أيضًا عند الجسر الكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية في الشارع ، وعاش في شارع دوفيلد. كان زملاؤه من سكان شارع دوفيلد ، توماس وهارييت ترويسديل ، أعضاء قياديين في حركة إلغاء عقوبة الإعدام. كان السيد ترويسديل أحد الأعضاء المؤسسين لجمعية بروفيدنس لمكافحة الرق قبل أن ينتقل إلى بروكلين في عام 1838. كانت هارييت ترويسديل أيضًا نشطة جدًا في الحركة ، حيث نظمت اتفاقية مناهضة العبودية في قاعة بنسلفانيا (فيلادلفيا). كان القس جوشوا ليفيت من أبرز المدافعين عن إلغاء عقوبة الإعدام في بروكلين ، وقد تدرب كمحام في جامعة ييل ، وتوقف عن ممارسة القانون من أجل الالتحاق بمدرسة ييل ديفينتي ، ثم قام بتحرير صحيفة إلغاء الرق المحرر وقامت بحملة ضد العبودية ، فضلاً عن الدعوة إلى إصلاحات اجتماعية أخرى. في عام 1841 ، نشر ليفيت القوة المالية للرق، التي جادلت بأن الجنوب كان يستنزف الاقتصاد الوطني بسبب اعتماده على العمال المستعبدين. في عام 2007 ، أطلق على شارع دوفيلد اسم مكان إلغاء العبودية ، وحصل منزل تروزديلز الواقع في 227 دوفيلد على مكانة بارزة في عام 2021. [32]

إلغاء العبودية في الكليات تحرير

تحرير كلية ويسترن ريزيرف

كلا جريدة جاريسون المحرر وكتابه أفكار حول الاستعمار الأفريقي وصل (1832) بعد وقت قصير من نشره في كلية ويسترن ريزيرف ، في هدسون ، أوهايو ، والتي كانت لفترة وجيزة مركز الخطاب الداعي لإلغاء الرق في الولايات المتحدة. (نشأ جون براون في هدسون). وجد القراء ، بمن فيهم رئيس الكلية تشارلز باكوس ستورز ، حجج جاريسون وأدلة مقنعة. سرعان ما أصبح الإلغاء مقابل الاستعمار القضية الأساسية في الحرم الجامعي ، لدرجة أن ستورز اشتكى كتابيًا من عدم مناقشة أي شيء آخر. [33]: 26

قال قسيس الكلية وأستاذ اللاهوت بيريا غرين "إنه أفكار وورقته (المحرر) تستحق عين وقلب كل أمريكي. " الطلاب أو أعضاء هيئة التدريس ، أن جرين استقال ، متوقعًا أنه سيتم فصله. استقال إليزور رايت ، أستاذ آخر ، بعد ذلك بوقت قصير وأصبح السكرتير الأول للجمعية الأمريكية لمكافحة الرق ، التي كان جرين أول رئيس لها. أصيب ستورز بالسل ، أخذ إجازة ، وتوفي في غضون ستة أشهر. [33]: 28 هذا ترك المدرسة مع واحد فقط من أساتذتها الأربعة.

معهد أونيدا للعلوم والصناعة تحرير

سرعان ما تم تعيين جرين كرئيس جديد لمعهد أونيدا. في عهد الرئيس السابق ، جورج واشنطن جيل ، كان هناك انسحاب جماعي للطلاب من بين القضايا التي كانت تفتقر إلى دعم جيل للإلغاء.

لقد قبل الموقف بشروط 1) السماح له بالتبشير بـ "الآنية" ، والتحرر الفوري ، و 2) قبول الطلاب الأمريكيين من أصل أفريقي بنفس الشروط مثل الطلاب البيض. تم قبول هؤلاء ، ونعرف أسماء 16 من السود الذين درسوا هناك. تم قبول الطلاب الأمريكيين الأصليين ، الذين نعرف اسم اثنين منهم ، علانية أيضًا.

في عهد جرين ، أصبحت أونيدا "مرتعًا للنشاط المناهض للعبودية". [33]: 44 كانت "ألغيت حتى النخاع ، أكثر من أي كلية أمريكية أخرى." [33]: 46 بالنسبة للوزير المشيخي وأستاذ الكتاب المقدس جرين ، لم تكن العبودية مجرد شر بل خطيئة ، وكان إلغاء العبودية هو ما نصت عليه مبادئ المسيح. تحت قيادته تم تدريب كادر من دعاة إلغاء عقوبة الإعدام ، الذين حملوا بعد ذلك رسالة إلغاء الرق ، عبر المحاضرات والخطب ، في جميع أنحاء الشمال. كان العديد من القادة السود المعروفين في المستقبل ودعاة إلغاء عقوبة الإعدام طلابًا في أونيدا عندما كان جرين رئيسًا. ومن هؤلاء ويليام فورتن (ابن جيمس فورتن) وألكسندر كروميل والقس هنري هايلاند غارنيت والقس آموس نوي فريمان.

مدرسة لين اللاهوتيه تحرير

لم يكن لدى معهد أونيدا حادثة ، مثل حادثة ويسترن ريزيرف ، والتي لفتت الانتباه الوطني إليها. خليفتها ، مدرسة لين اللاهوتية ، في سينسيناتي ، فعلت.

"لين كان تحرك أونيدا غربًا." [35]: 55 كان يقود الهجرة الجماعية من أونيدا طالبًا سابقًا في أونيدا ، وكان طالبًا خاصًا في جيل قبل ذلك ، تيودور دوايت ويلد. كان قد تم تعيينه من قبل الأخوين المحسنين والمدافعين عن إلغاء العبودية ، آرثر ولويس تابان ، للعثور على موقع لمدرسة وطنية للعمل اليدوي ، لأن أونيدا ، مدرسة العمل اليدوي ، كانت مخيبة للآمال ، وفقًا لويلد وأتباعه من الطلاب. (كانت حركة مدرسة العمل اليدوي تجعل الطلاب يعملون حوالي 3 ساعات يوميًا في المزارع أو في المصانع أو المصانع الصغيرة ، مثل مطبعة Oneida ، وكان الهدف منها تزويد الطلاب المحتاجين بالأموال لتعليمهم - وهو شكل من أشكال العمل والدراسة - أثناء في الوقت نفسه ، تزويدهم بالفوائد الصحية والروحية (النفسية) المعترف بها حديثًا للتمرين.)

في نفس الوقت الذي كان فيه ويلد يستكشف موقعًا لمدرسة جديدة ، كانت مدرسة لين اللاهوتية بالكاد تبحث عن الطلاب. بناءً على توصية Weld ، وافق Tappans على الاختيار ، وبدأوا في منح لين الكثير من الدعم المالي الذي قدموه سابقًا إلى Oneida. كان ويلد ، رغم أنه كان على الورق مسجلاً كطالب في لين بحكم الواقع رئيسها ، يختار ، من خلال توصياته إلى Tappans ، الرئيس (ليمان بيتشر ، بعد تشارلز غرانديسون فيني ، الذي أصبح فيما بعد الرئيس الثاني لأوبرلين ، ورفضه) ، ويخبر الأمناء بمن يجب تعيينهم. [35]: 54

الطلاب ، الذين اعتبره العديد منهم الزعيم الحقيقي لـ "لين" ، [36]: استجاب 77 لإعلان ويلد عن المدرسة الجديدة.

[Y] تجمع الرجال الشباب في سينسيناتي "من خلايا الشمال". كان معظمهم من غرب نيويورك. طاف H.B Stanton وعدد قليل من الآخرين من روتشستر أسفل أوهايو من بيتسبرغ على طوف. أكثر من نتيجة جاءت من معهد أونيدا. وصل عدد أكبر من يوتيكا وأوبورن ، قام فيني بتحويل كل شيء. جاء من ولاية تينيسي تلميذ ويلد ، ماريوس روبنسون ، وعبر ولاية أوهايو من كنتاكي جاء جيمس ثوم ، سليل عائلة ثرية للزراعة. قام من ألاباما برحلة اثنين آخرين من تلاميذ ويلد ، أبناء القس الدكتور ألان. من فرجينيا جاء هيدجز الشاب ومن ميسوري ، أندرو ، من عائلة بنتون الشهيرة. جاء آخر من الجنوب ، جيمس برادلي ، وهو زنجي اشترى حريته من العبودية بأرباح يديه. كان معظم هؤلاء الطلاب ناضجين فقط أحد عشر عامًا كانوا أقل من واحد وعشرين عامًا ، وكان اثنا عشر منهم وكلاء للجمعيات الخيرية الوطنية ، وستة رجال متزوجين ولديهم عائلات. كانت الطبقة اللاهوتية أكبر تجمع على الإطلاق في أمريكا ، وكان أعضاؤها يدركون بعمق أهميتها. [37]: 46

انتهى المطاف بـ "لين" بحوالي 100 طالب ، وهو العدد الأكبر من أي معهد ديني في أمريكا.

كان أحد مزاعم ويلد الرئيسية (والمشاعر البروتستانتية بشأن إلغاء العبودية بشكل عام) أن العبودية كانت بطبيعتها مناهضة للأسرة. بينما كان زواج العبيد غير قانوني من الناحية الفنية ، فقد حدث كثيرًا. توقع مالكو العبيد أن ينجب عبيدهم العديد من الأطفال ليحلوا محل أعدادهم ، بعد حظر استيراد العبيد في عام 1808. الطبيعة المالية الجوهرية للعبيد تعني أن العبيد تم شراؤهم وبيعهم بشكل متكرر ، مما أدى إلى تمزيق العائلات. في كتابه 1839 العبودية الأمريكية كما هي، أظهر ويلد مدى وحشية تجارة الرقيق تجاه العائلات. بالنسبة إلى المتشددون الذين يركزون على الأسرة ، كانت هذه واحدة من أعظم جرائم العبودية. ستستخدم أوصاف ويلد للعائلات المدمرة فيما بعد الأساس لمشاهد في كوخ العم توم ، بما في ذلك بيع العم توم وفصله عن الأطفال. [38]

مناظرات حارة اللاهوت تحرير

بمجرد وصول هذه المجموعة المتباينة من طلاب أونيدا السابقين وغيرهم إلى لين ، تحت قيادة ويلد ، شكلوا مجتمعًا مناهضًا للعبودية. ثم شرعوا في عقد سلسلة من النقاشات التي حظيت بتغطية إعلامية جيدة حول إلغاء العبودية مقابل الاستعمار الأفريقي ، استمرت 18 ليلة ، وقرروا أن إلغاء العبودية كان حلاً أفضل بكثير للعبودية. في الواقع ، لم يجر أي نقاش حقيقي ، حيث لم يظهر أن هناك من يدافع عن العبودية.

أثارت هذه "النقاشات" ، التي حظيت بتغطية إعلامية جيدة ، انزعاج رئيس لين ليمان بيتشر وأمناء المدرسة. إضافة إلى إنذارهم كانت الفصول التي كان الطلاب يعقدونها في مجتمع السود ، حيث قاموا بتعليم السود القراءة.خوفًا من العنف ، نظرًا لأن سينسيناتي كانت مناهضة بشدة لإلغاء عقوبة الإعدام (انظر أعمال الشغب في سينسيناتي عام 1829) ، فقد حظروا على الفور أي مناقشات وأنشطة "خارج الموضوع" في المستقبل. شعر الطلاب ، بقيادة ويلد مرة أخرى ، أن إلغاء العبودية كان مهمًا جدًا - كانت مسؤوليتهم كمسيحيين الترويج لها - لدرجة أنهم استقالوا بشكل جماعي، وانضم إليه آسا ماهان ، الوصي الذي دعم الطلاب. وبدعم من Tappans ، حاولوا لفترة وجيزة إنشاء مدرسة دينية جديدة ، ولكن نظرًا لأن هذا لم يثبت حلاً عمليًا ، فقد قبلوا اقتراحًا بالانتقال إلى معهد Oberlin Collegiate الجديد.

معهد أوبرلين كوليجيت تحرير

نظرًا لموقف طلابها المناهض للعبودية ، سرعان ما أصبحت أوبرلين واحدة من أكثر الكليات ليبرالية وقبولًا الطلاب الأمريكيين من أصل أفريقي. جنبا إلى جنب مع جاريسون ، كان نورثكوت وكولينز من مؤيدي الإلغاء الفوري. أصبحت آبي كيلي فوستر "من أشد المدافعين عن إلغاء عقوبة الإعدام" وأحد أتباع ويليام لويد جاريسون. قادت سوزان ب. أنتوني وكذلك إليزابيث كادي ستانتون في قضية مناهضة العبودية.

بعد عام 1840 ، عادة ما يشير مصطلح "الإلغاء" إلى مواقف مشابهة لمواقف جاريسون. لقد كانت حركة أيديولوجية إلى حد كبير قادها حوالي 3000 شخص ، بما في ذلك السود الأحرار والأشخاص الملونون الأحرار ، ولعب العديد منهم ، مثل فريدريك دوغلاس في نيو إنجلاند ، وروبرت بورفيس وجيمس فورتن في فيلادلفيا ، أدوارًا قيادية بارزة. أصبح دوغلاس حراً قانونياً خلال إقامته في إنجلترا لمدة عامين ، حيث جمع أنصار بريطانيون الأموال لشراء حريته من مالكه الأمريكي توماس أولد ، كما ساعد في تمويل صحيفته التي ألغت عقوبة الإعدام في الولايات المتحدة. [39] كان لحركة إلغاء العبودية قاعدة دينية قوية بما في ذلك الكويكرز ، والأشخاص الذين تحولوا عن طريق الحماسة الإحيائية لليقظة الكبرى الثانية ، بقيادة تشارلز فيني في الشمال ، في ثلاثينيات القرن التاسع عشر. ساهم الإيمان بالإلغاء في تفكك بعض الطوائف الصغيرة ، مثل الكنيسة الميثودية الحرة.

أسس دعاة إلغاء العبودية الإنجيليون بعض الكليات ، وأبرزها كلية بيتس في مين وكلية أوبرلين في أوهايو. جذبت الحركة شخصيات مثل رئيس جامعة ييل نوح بورتر ورئيس هارفارد توماس هيل. [40]

في الشمال ، دعم معظم معارضي العبودية حركات إصلاحية أخرى محدثة مثل حركة الاعتدال ، والتعليم العام ، وبناء السجون واللجوء. انقسموا حول موضوع نشاط المرأة ودورها السياسي ، الأمر الذي ساهم في حدوث شرخ كبير في المجتمع. في عام 1839 ، ترك الأخوان آرثر تابان ولويس تابان الجمعية وشكلوا الجمعية الأمريكية والأجنبية المناهضة للعبودية ، والتي لم تقبل النساء. حث أعضاء آخرون في الجمعية ، بما في ذلك تشارلز تورنر توري ، وعاموس فيلبس ، وهنري ستانتون ، وألانسون سانت كلير ، بالإضافة إلى عدم اتفاقهم مع جاريسون بشأن قضية المرأة ، على اتخاذ نهج أكثر نشاطًا تجاه إلغاء العبودية وبالتالي تحدي قيادة جاريسون في الاجتماع السنوي للجمعية في يناير 1839. عندما تم التغلب على التحدي ، [41] غادروا وأسسوا المنظمة الجديدة ، التي تبنت نهجًا أكثر نشاطًا لتحرير العبيد. بعد فترة وجيزة ، في عام 1840 ، شكلوا حزب الحرية ، الذي كان برنامجه الوحيد هو إلغاء الرق. [42] بحلول نهاية عام 1840 ، أعلن جاريسون نفسه عن تشكيل منظمة جديدة ثالثة ، أصدقاء الإصلاح العالمي ، مع رعاة وأعضاء مؤسسين من بينهم المصلحون البارزون ماريا تشابمان ، وآبي كيلي فوستر ، وأوليفر جونسون ، وبرونسون ألكوت (والد لويزا ماي ألكوت).

أدان دعاة إلغاء العبودية مثل ويليام لويد جاريسون العبودية مرارًا وتكرارًا لتعارضها مع مبادئ الحرية والمساواة التي تأسست عليها الدولة. في عام 1854 ، كتب جاريسون:

أنا مؤمن بهذا الجزء من إعلان الاستقلال الأمريكي الذي ينص عليه ، من بين الحقائق الواضحة ، "أن جميع الرجال خلقوا متساوين لدرجة أنهم منحهم من قبل خالقهم بعض الحقوق غير القابلة للتصرف والتي من بينها الحياة والحرية والسعي وراء السعادة ". ومن ثم ، فأنا من دعاة إلغاء عقوبة الإعدام. ومن ثم ، لا يسعني إلا أن أنظر إلى الاضطهاد بكل أشكاله - والأهم من ذلك كله ، ما يحول الإنسان إلى شيء - بسخط واشمئزاز. إن عدم الاعتزاز بهذه المشاعر سيكون نداءً للمبدأ. الذين يريدون مني أن أكون أغبياء في موضوع العبودية ، ما لم أفتح فمي دفاعًا عنها ، يطلبون مني أن أكذب على مهنتي ، وأن أضعف رجولتي ، وأفسد روحي. لن أكون كاذبًا أو بولترونًا أو منافقًا ، لإرضاء أي طرف ، أو إرضاء أي طائفة ، أو الهروب من أي عيب أو خطر ، أو حفظ أي مصلحة ، أو الحفاظ على أي مؤسسة ، أو الترويج لأي شيء. أقنعني أن رجلًا ما قد يجعل رجلاً آخر عبدًا له ، ولن أؤيد إعلان الاستقلال بعد الآن. أقنعني أن الحرية ليست حقًا غير قابل للتصرف لكل إنسان ، مهما كان لونه أو مناخه ، وسأعطي هذه الأداة للنار الآكلة. لا أعرف كيف أعتنق الحرية والعبودية معًا. [43]

كوخ العم توم يحرر

كان المنشور الأكثر نفوذاً لإلغاء الرق كوخ العم توم (1852) ، الرواية والمسرحية الأكثر مبيعًا لهارييت بيتشر ستو ، التي حضرت المناظرات المناهضة للعبودية في لين ، والتي كان والدها ، ليمان بيتشر ، رئيسًا لها. غاضبًا من قانون العبيد الهارب لعام 1850 (الذي جعل سرد الهروب جزءًا من الأخبار اليومية) ، شدد ستو على الفظائع التي ادعى أنصار إلغاء عقوبة الإعدام منذ فترة طويلة حول العبودية. تصويرها لمالك الرقيق الشرير سيمون ليجري ، وهو يانكي مزروع يقتل العم توم الشبيه بالمسيح ، أثار غضب الشمال ، وساعد في التأثير على الرأي العام البريطاني ضد الجنوب ، وألهب مالكي العبيد الجنوبيين الذين حاولوا دحض ذلك من خلال إظهار بعض مالكي العبيد كانت إنسانية. [44] ألهمت العديد من الروايات المناهضة لتوم والمؤيدة للعبودية ، والعديد منها كتبته ونشرته نساء.

استراتيجية الجمهوريين لاستخدام تعديل الدستور

ظهر موقفان متعارضان تمامًا ضد العبودية فيما يتعلق بدستور الولايات المتحدة. شدد الحارسون على أن الوثيقة تسمح بالعبودية وتحميها ، وبالتالي فهي "اتفاقية مع الجحيم" يجب رفضها لصالح التحرر الفوري. جادل الموقف السائد المناهض للعبودية الذي تبناه الحزب الجمهوري الجديد بأن الدستور يمكن وينبغي استخدامه لإنهاء العبودية في نهاية المطاف. لقد افترضوا أن الدستور لم يمنح الحكومة أي سلطة لإلغاء العبودية بشكل مباشر. ومع ذلك ، كانت هناك تكتيكات متعددة متاحة لدعم الإستراتيجية طويلة المدى لاستخدام الدستور كضرب ضد المؤسسة الغريبة. يمكن للكونغرس الأول منع قبول أي دول عبودية جديدة. هذا من شأنه أن يحرك بشكل مطرد ميزان القوى في الكونجرس والمجمع الانتخابي لصالح الحرية. يمكن للكونغرس إلغاء العبودية في مقاطعة كولومبيا والأقاليم. يمكن للكونغرس استخدام بند التجارة لإنهاء تجارة الرقيق بين الولايات ، وبالتالي شل الحركة المستمرة للعبودية من الجنوب الشرقي إلى الجنوب الغربي. يمكن للكونغرس الاعتراف بالسود الأحرار كمواطنين كاملين ، والإصرار على حقوق الإجراءات القانونية لحماية العبيد الهاربين من الوقوع في الأسر وإعادتهم إلى العبودية. أخيرًا ، يمكن للحكومة استخدام سلطات المحسوبية للترويج لقضية مكافحة العبودية في جميع أنحاء البلاد ، وخاصة في الولايات الحدودية. اعتبرت العناصر المؤيدة للعبودية أن استراتيجية الجمهوريين أكثر خطورة على قضيتهم من الإلغاء الراديكالي للعبودية. قوبل انتخاب لينكولن بالانفصال. في الواقع ، رسمت استراتيجية الجمهوريين خريطة "الطريق الملتوي للإلغاء" الذي ساد خلال الحرب الأهلية. [45] [46]

الأحداث التي أدت إلى تحرير الانعتاق

في خمسينيات القرن التاسع عشر ، ظلت تجارة الرقيق قانونية في جميع الولايات الـ 16 في الجنوب الأمريكي. بينما كانت العبودية تتلاشى في المدن والولايات الحدودية ، ظلت قوية في مناطق المزارع التي تزرع المحاصيل النقدية مثل القطن والسكر والأرز والتبغ أو القنب. بحلول عام 1860 تعداد الولايات المتحدة ، نما عدد العبيد في الولايات المتحدة إلى أربعة ملايين. [47] بعد أن أنهت ثورة نات تورنر مناقشتها في الجنوب ، كان مقر حركة إلغاء الرق في الشمال ، وزعم الجنوبيون البيض أنها عززت تمرد العبيد.

قاد حركة إلغاء الرق في الشمال المصلحون الاجتماعيون ، وخاصة ويليام لويد جاريسون ، مؤسس الجمعية الأمريكية لمكافحة الرق ، وكتاب مثل جون جرينليف ويتير وهارييت بيتشر ستو. كان من بين النشطاء السود عبيد سابقون مثل فريدريك دوغلاس ، والسود الأحرار مثل الأخوين تشارلز هنري لانجستون وجون ميرسر لانجستون ، الذين ساعدوا في تأسيس جمعية مكافحة الرق في أوهايو. [48] ​​[أ]

قال بعض دعاة إلغاء الرق إن العبودية جريمة وإثم وانتقدوا أيضًا مالكي العبيد لاستخدامهم النساء السود كمحظيات واستغلالهن جنسيًا. [51]

تسوية 1850 تحرير

حاولت تسوية عام 1850 حل القضايا المحيطة بالعبودية التي سببتها الحرب مع المكسيك ودخول اتحاد جمهورية تكساس للعبودية. تم اقتراح تسوية عام 1850 من قبل "المفاوض العظيم". تم تنسيق دعم هنري كلاي من قبل السناتور ستيفن أ. دوغلاس. من خلال التسوية ، تم قبول ولاية كاليفورنيا كدولة حرة بعد أن عارض مؤتمر الولاية بالإجماع العبودية هناك ، وتم تعويض تكساس ماليًا عن خسارة أراضيها شمال غرب حدود الدولة الحديثة ، وتم إلغاء تجارة الرقيق (وليس العبودية) في المقاطعة كولومبيا. كان قانون العبيد الهاربين بمثابة تنازل للجنوب. كان مؤيدو إلغاء الرق غاضبين ، لأن القانون الجديد يلزم الشماليين بالمساعدة في القبض على العبيد الهاربين وعودتهم. [52]

تحرير الحزب الجمهوري

في عام 1854 ، أصدر الكونجرس قانون كانساس-نبراسكا ، الذي فتح تلك الأراضي للعبودية إذا صوت السكان المحليون بهذه الطريقة. تم عكس المكاسب المناهضة للعبودية التي تحققت في التسويات السابقة. جمعت عاصفة من الغضب اليمينيون السابقين ، والمعرفة ، والديمقراطيين السابقين في التربة الحرة لتشكيل حزب جديد في 1854-1856 ، الحزب الجمهوري. وشمل برنامج التحديث السريع الذي ينطوي على تعزيز الحكومة للصناعة والسكك الحديدية والبنوك والمنازل الحرة والكليات ، كل ذلك لإزعاج الجنوب. ندد الحزب الجديد بسلطة العبيد - وهي السلطة السياسية لمالكي العبيد الذين من المفترض أنهم يسيطرون على الحكومة الوطنية لمصلحتهم ولصالح الرجل الأبيض العادي. [53]

أراد الجمهوريون تحقيق الانقراض التدريجي للعبودية من قبل قوى السوق ، لأن أعضائها اعتقدوا أن العمل الحر أفضل من العمل بالسخرة. قال زعماء الجنوب إن سياسة الجمهوريين المتمثلة في منع توسع العبودية في الغرب جعلتهم مواطنين من الدرجة الثانية ، وتحدت استقلاليتهم. مع الانتصار الرئاسي لأبراهام لنكولن عام 1860 ، قررت سبع ولايات في الجنوب العميق كان اقتصادها قائمًا على القطن والعبودية الانفصال وتشكيل دولة جديدة. اندلعت الحرب الأهلية الأمريكية في أبريل 1861 بإطلاق النار على حصن سمتر في ساوث كارولينا. عندما دعا لينكولن القوات لقمع التمرد ، انفصلت أربع دول أخرى عن العبودية.

ترشح جون سي فريمونت المستكشف والداعي لإلغاء عقوبة الإعدام كأول مرشح جمهوري للرئاسة في عام 1856. وقد شن الحزب الجديد حملة صليبية على شعار: "الأرض الحرة ، والفضة الحرة ، والرجال الأحرار ، وفريمونت والنصر!" على الرغم من خسارته ، أظهر الحزب قاعدة قوية. سيطر على مناطق يانكي في نيو إنجلاند ونيويورك والغرب الأوسط الشمالي ، وكان له حضور قوي في بقية الشمال. لم يكن لها أي دعم تقريبًا في الجنوب ، حيث تم إدانتها بشدة في 1856-1860 باعتبارها قوة خلافية هددت الحرب الأهلية. [54]

دون استخدام مصطلح "الاحتواء" ، اقترح الحزب الجديد في منتصف خمسينيات القرن التاسع عشر نظامًا لاحتواء الرق ، بمجرد أن يسيطر على الحكومة الوطنية. يشرح المؤرخ جيمس أوكس الاستراتيجية:

ستحيط الحكومة الفيدرالية الجنوب بالولايات الحرة والأراضي الحرة والمياه الحرة ، وتبني ما أسموه "طوق الحرية" حول العبودية ، وتقييده حتى أجبرت نقاط الضعف الداخلية للنظام نفسه الولايات العبودية واحدة تلو الأخرى على التخلي عن العبودية. . [55]

طالب دعاة إلغاء الرق مباشر التحرر ، وليس احتواء بطيء المفعول. لقد رفضوا الحزب الجديد ، وطمأن قادته بدورهم الناخبين بأنهم لا يحاولون إلغاء العبودية في الولايات المتحدة تمامًا ، وهو أمر مستحيل سياسيًا ، وكانوا يعملون فقط ضد انتشاره.

غارة جون براون على تحرير هاربرز فيري

وصف المؤرخ فريدريك بلو جون براون بأنه "أكثر الأمريكيين إثارة للجدل في القرن التاسع عشر". [56] [ مطلوب الاقتباس الكامل ] عندما تم شنق براون بعد محاولته بدء تمرد العبيد في عام 1859 ، دقت أجراس الكنائس في جميع أنحاء الشمال ، وكان هناك 100 طلقة تحية في ألباني ، نيويورك ، وعقدت اجتماعات تذكارية كبيرة في جميع أنحاء الشمال ، وكتاب مشهورين مثل انضم رالف والدو إيمرسون وهنري ديفيد ثورو إلى الشماليين الآخرين في مدح براون. [57] بينما كان جاريسون من دعاة السلام ، اعتقد براون أن العنف ضروري للأسف لإنهاء العبودية.

ساعدت الغارة ، على الرغم من عدم نجاحها على المدى القصير ، على انتخاب لينكولن ، وحركت الولايات الجنوبية للانفصال ، مما أدى إلى اندلاع الحرب الأهلية. يعتبر بعض المؤرخين براون مجنونًا مجنونًا ، بينما يشيد به ديفيد س. رينولدز باعتباره الرجل الذي "قتل العبودية ، وأشعل فتيل الحرب الأهلية ، وبذر الحقوق المدنية". [58] [ مطلوب الاقتباس الكامل ]

تضمنت مداهنته في أكتوبر 1859 مجموعة من 22 رجلاً استولوا على مستودع الأسلحة الفيدرالي في هاربرز فيري ، فيرجينيا (منذ عام 1863 ، فيرجينيا الغربية) ، مع العلم أنه يحتوي على عشرات الآلاف من الأسلحة. اعتقد براون أن الجنوب كان على وشك انتفاضة عبيد عملاقة وأن شرارة واحدة ستطلقه. [ بحاجة لمصدر ] كان أنصار براون ، جورج لوثر ستيرنز ، وفرانكلين ب. يقول المؤرخ ديفيد بوتر إن غارة براون "كان من المفترض أن تكون واسعة النطاق وأن تنتج انتفاضة عبيد ثورية في جميع أنحاء الجنوب". [ بحاجة لمصدر ] لم تسر الغارة كما كان متوقعا. كان يأمل في الحصول بسرعة على جيش صغير من العبيد الهاربين ، لكنه لم يتخذ أي تدابير لإبلاغ هؤلاء الهاربين المحتملين ، على الرغم من حصوله على القليل من الدعم المحلي. تم إرسال اللفتنانت كولونيل روبرت إي لي من الجيش الأمريكي لإخماد الغارة ، وسرعان ما تم القبض على براون. حوكم بتهمة الخيانة ضد كومنولث فرجينيا ، والقتل ، والتحريض على تمرد العبيد ، وأدين بجميع التهم ، وتم شنقه. في محاكمته ، أبدى براون حماسة ملحوظة وعقلية واحدة لعبت بشكل مباشر إلى أسوأ مخاوف الجنوبيين. بموجب قانون ولاية فرجينيا ، كان هناك شهر بين النطق بالحكم والشنق ، وفي تلك الأسابيع تحدث براون بسعادة مع المراسلين وأي شخص آخر يريد رؤيته ، وكتب العديد من الرسائل. قلة من الأفراد فعلوا أكثر من جون براون ، لأن الجنوبيين اعتقدوا أنه كان محقًا بشأن ثورة العبيد الوشيكة. في يوم إعدامه ، تنبأ براون بأن "جرائم هذه الأرض المذنبة لن يتم تطهيرها أبدًا ولكن بالدم. لقد شعرت ، كما أعتقد الآن ، بالاطراء دون جدوى أنه بدون إراقة دماء كثيرة". [59]

تحرير الحرب الأهلية الأمريكية

بدأت الحرب الأهلية الأمريكية بالهدف المعلن المتمثل في الحفاظ على الاتحاد ، وقد قال لينكولن مرارًا وتكرارًا أنه فيما يتعلق بموضوع العبودية ، كان يعارض فقط انتشارها في الأراضي الغربية. تغيرت هذه النظرة للحرب تدريجياً ، خطوة بخطوة ، مع تطور المشاعر العامة ، حتى عام 1865 ، كان ينظر إلى الحرب في الشمال على أنها معنية في المقام الأول بإنهاء العبودية. وقع أول عمل اتحادي ضد العبودية خلال الحرب في 16 أبريل 1862 ، عندما وقع لنكولن قانون تحرير العبودية في مقاطعة كولومبيا ، والذي ألغى العبودية في واشنطن العاصمة بعد بضعة أشهر ، في 19 يونيو ، حظر الكونجرس العبودية في جميع الأراضي الفيدرالية. ، الوفاء بوعد حملة لينكولن عام 1860. [61] في غضون ذلك ، وجد الاتحاد نفسه فجأة يتعامل مع تدفق مستمر لآلاف العبيد الهاربين ، محققًا الحرية ، أو هكذا كانوا يأملون ، عن طريق عبور خطوط الاتحاد. رداً على ذلك ، أصدر الكونجرس قوانين المصادرة ، التي أعلنت أساسًا أن العبيد الهاربين من الجنوب مصادرة ممتلكات حرب ، وبالتالي لم يكن من الضروري إعادتهم إلى مالكيهم الكونفدراليين. على الرغم من أن الفعل الأول لم يذكر التحرر ، فإن قانون المصادرة الثاني ، الصادر في 17 يوليو 1862 ، نص على أن العبيد الهاربين أو المحررين التابعين لأي شخص شارك في التمرد أو دعمه "سيعتبرون أسرى حرب ، ويجب أن يكونوا خاليين إلى الأبد من استعبادهم ، وليس العبيد مرة أخرى. " سيطرت القوات الموالية للاتحاد على ولايات ماريلاند وميسوري ووست فرجينيا الحدودية ، وستقوم جميع الولايات الثلاث بإلغاء العبودية قبل نهاية الحرب. أصدر لينكولن إعلان التحرر ، اعتبارًا من 1 يناير 1863 ، والذي أعلن بعناية فقط هؤلاء العبيد في الولايات الكونفدرالية ليكونوا أحرارًا. بدأت القوات الملونة للولايات المتحدة عملياتها في عام 1863. تم إلغاء قانون العبيد الهاربين لعام 1850 في يونيو 1864. وفي النهاية كان دعم الإلغاء كافيًا لتمرير التعديل الثالث عشر ، الذي تم التصديق عليه في ديسمبر 1865 ، والذي ألغى العبودية في كل مكان في الولايات المتحدة ، مما أدى إلى تحرير المزيد أكثر من 50000 شخص ما زالوا مستعبدين في كنتاكي وديلاوير ، في عام 1865 ، كانت الولايات الوحيدة التي لا تزال موجودة فيها العبودية. [62] [63] [64] ألغى التعديل الثالث عشر أيضًا العبودية بين القبائل الأمريكية الأصلية.

الإلغاء في الشمال تحرير

بدأت حركة إلغاء الرق حول وقت استقلال الولايات المتحدة. لعب الكويكرز دورًا كبيرًا. كانت أول منظمة لإلغاء عقوبة الإعدام هي جمعية بنسلفانيا لإلغاء الرق ، والتي اجتمعت لأول مرة في عام 1775 وكان بنجامين فرانكلين رئيسًا لها. [65] تأسست جمعية الإعتاق في نيويورك عام 1785 على يد سياسيين أقوياء: جون جاي وألكسندر هاملتون وآرون بور.

هناك قدر كبير من الالتباس حول التواريخ التي ألغيت فيها العبودية في الولايات الشمالية ، لأن "إلغاء العبودية" يعني أشياء مختلفة في ولايات مختلفة. (يقدم ثيودور ويلد ، في كتيبه الذي يعارض العبودية في مقاطعة كولومبيا ، تسلسلاً زمنيًا مفصلاً. أقر الخط الذي فصل ولاية بنسلفانيا عن ولاية ماريلاند قوانين ألغت العبودية ، على الرغم من أن هذا لم ينطبق في بعض الحالات على العبيد الحاليين ، فقط نسلهم المستقبلي. تضمنت هذه أول قوانين الإلغاء في العالم الجديد بأكمله: [22] دستور ماساتشوستس ، الذي تم تبنيه في عام 1780 ، أعلن أن جميع الرجال لهم حقوق ، مما جعل العبودية غير قابلة للتنفيذ ، واختفى من خلال الإجراءات الفردية لكل من السادة والعبيد. [67] ومع ذلك ، فإن ما أقرته قوات الإلغاء في عام 1799 في ولاية نيويورك كان قانونًا لـ تدريجي إلغاء العبودية. [68] ألغت نيوجيرسي العبودية في عام 1804 ، [69] ولكن في عام 1860 ظل عشرات السود محتجزين باعتبارهم "متدربين دائمين". [70] [71]

في مرسوم الشمال الغربي لعام 1787 ، حظر كونغرس الاتحاد العبودية في المناطق الواقعة شمال غرب نهر أوهايو.

في المؤتمر الدستوري لعام 1787 ، كانت العبودية هي الموضوع الأكثر إثارة للجدل. كان الحظر الصريح للعبودية أمرًا مستحيلًا ، لأن الولايات الجنوبية (جورجيا ، وكارولينا الجنوبية ، وكارولينا الشمالية ، وفيرجينيا ، وماريلاند ، وديلاوير) لم تكن لتوافق أبدًا. القيد الوحيد على العبودية الذي يمكن الاتفاق عليه هو حظر استيراد العبيد ، وحتى هذا الحظر تم تأجيله لمدة 20 عامًا. بحلول ذلك الوقت ، كانت جميع الولايات باستثناء ساوث كارولينا لديها قوانين تلغي أو تقيد بشدة استيراد العبيد. [72] عندما اقترب عام 1808 ، الرئيس آنذاك توماس جيفرسون ، في رسالته السنوية لعام 1806 إلى الكونجرس (حالة الاتحاد) ، اقترح التشريع ، الذي وافق عليه الكونجرس مع القليل من الجدل في عام 1807 ، والذي يحظر استيراد العبيد إلى الولايات المتحدة. اليوم الأول الذي سمح فيه الدستور ، 1 يناير 1808. على حد تعبيره ، فإن هذا من شأنه "سحب مواطني الولايات المتحدة من أي مشاركة أخرى في تلك الانتهاكات لحقوق الإنسان. والتي تتمتع بها الأخلاق والسمعة وأفضل ما في بلدنا لطالما كان حريصًا على حظره ". [73] [74] ومع ذلك ، استمر جلب (تهريب) حوالي 1000 عبد سنويًا بشكل غير قانوني إلى الولايات المتحدة [75] انظر Wanderer and Clotilda. كان هذا في المقام الأول عبر فلوريدا الإسبانية وساحل الخليج [76] ، استحوذت الولايات المتحدة على فلوريدا من إسبانيا في عام 1819 ، اعتبارًا من عام 1821 ، جزئيًا كتدبير للسيطرة على العبيد: لا تدخل واردات ، وبالتأكيد لا يوجد هاربون يفرون إلى ملجأ.

رفض الكونجرس تمرير أي قيود على تجارة الرقيق المربحة بين الدول ، والتي توسعت لتحل محل توريد الرقيق الأفارقة (انظر العبودية في الولايات المتحدة # تجارة الرقيق).

العتق من قبل أصحاب الجنوب تحرير

بعد عام 1776 ، ساعد دعاة كواكر ومورافيا في إقناع العديد من مالكي العبيد في أعالي الجنوب لتحرير عبيدهم. زاد العتق لما يقرب من عقدين. العديد من الأعمال الفردية لملاك العبيد حررت الآلاف من العبيد. حرر مالكو العبيد العبيد بمثل هذه الأعداد بحيث زادت النسبة المئوية للسود الأحرار في أعالي الجنوب من 1 إلى 10 في المائة ، مع معظم هذه الزيادة في فرجينيا وماريلاند وديلاوير. بحلول عام 1810 ، أصبح ثلاثة أرباع السود في ولاية ديلاوير أحرارًا. كان أبرز الرجال الذين عرضوا الحرية هو روبرت كارتر الثالث من فرجينيا ، الذي حرر أكثر من 450 شخصًا بموجب "صك هدية" ، الذي تم إيداعه عام 1791. وكان هذا العدد من العبيد أكثر من أي أمريكي أطلق سراحه قبل أو بعد. [77] غالبًا ما يتخذ مالكو العبيد قراراتهم من خلال نضالاتهم الخاصة في الثورة ، حيث استشهدت إراداتهم وأفعالهم في كثير من الأحيان بلغة حول المساواة بين الرجال ودعم قرار تحرير العبيد. كما شجع الاقتصاد المتغير للعصر مالكي العبيد على إطلاق سراحهم. كان المزارعون يتحولون من زراعة التبغ كثيفة العمالة إلى زراعة المحاصيل المختلطة واحتاجوا إلى عدد أقل من العبيد. [78]

سوية مع الأمريكيين الأفارقة الذين تم تحريرهم قبل الثورة ، بدأت عائلات السود التي تحررت حديثًا في الازدهار [ بحاجة لمصدر ] [ غامض ]. بحلول عام 1860 ، كان 91.7٪ من السود في ولاية ديلاوير و 49.7٪ من سكان ماريلاند أحرارًا. غالبًا ما شكلت هذه العائلات الحرة المبكرة جوهر الحرفيين والمهنيين والخطباء والمعلمين في الأجيال القادمة. [78]

تحرير المناطق الغربية

أثناء مناقشة الكونجرس في عام 1820 حول تعديل تالمادج المقترح ، والذي سعى إلى الحد من العبودية في ميسوري عندما أصبحت ولاية ، أعلن روفوس كينج أن "القوانين أو المواثيق التي تفرض أي شرط من هذا القبيل [العبودية] على أي إنسان باطلة تمامًا ، لأنها تتعارض مع قانون الطبيعة ، وهو شريعة الله ، والذي من خلاله يعرّف الإنسان بأساليبه ، وهو ذو أهمية قصوى لكل سيطرة بشرية ". فشل التعديل وأصبحت ميزوري ولاية عبودية. وفقًا للمؤرخ ديفيد بريون ديفيس ، قد تكون هذه هي المرة الأولى في العالم التي يهاجم فيها زعيم سياسي صراحة شرعية العبودية المتصورة بطريقة جذرية.

ابتداءً من ثلاثينيات القرن التاسع عشر ، رفض مدير مكتب البريد الأمريكي السماح للبريد بحمل كتيبات إلغاء عقوبة الإعدام إلى الجنوب. [79] تم طرد المعلمين الشماليين المشتبه بهم بإلغاء عقوبة الإعدام من الجنوب ، وتم حظر الأدبيات المؤيدة لإلغاء العبودية. تمت محاكمة أحد سكان الشمال ، عاموس دريسر (1812-1904) ، في عام 1835 في ناشفيل ، بولاية تينيسي ، لحيازته منشورات مناهضة للعبودية ، وأدين ، وكعقوبة جُلد علنًا. [80] [81] رفض الجنوبيون نفي الجمهوريين بأنهم من دعاة إلغاء عقوبة الإعدام. وأشاروا إلى محاولة جون براون في عام 1859 لبدء انتفاضة العبيد كدليل على أن مؤامرات شمالية متعددة كانت جارية لإشعال تمرد العبيد. على الرغم من أن بعض دعاة إلغاء عقوبة الإعدام دعوا إلى ثورات العبيد ، لم يتم اكتشاف أي دليل على أي مؤامرة أخرى شبيهة بمؤامرة براون. [82] شعرت كوريا الشمالية بالتهديد أيضًا ، كما يخلص إريك فونر ، "جاء الشماليون ينظرون إلى العبودية على أنها نقيض المجتمع الصالح ، فضلاً عن كونها تهديدًا لقيمهم ومصالحهم الأساسية". [83] اعتبرت آبي كيلي فوستر ، المدافعة عن إلغاء عقوبة الإعدام "الناري" ، من ولاية ماساتشوستس ، من المدافعين "المتطرفين" عن عقوبة الإعدام الذين يؤمنون بالحقوق المدنية الكاملة لجميع السود. تمسكت بالرأي القائل بأن العبيد المحررين سوف يستعمرون ليبيريا. أصبحت أجزاء من الحركة المناهضة للعبودية تُعرف باسم "Abby Kellyism". قامت بتجنيد سوزان بي أنتوني ولوسي ستون في الحركة. أصبحت إيفنغهام كابرون ، سليل القطن والنسيج ، التي حضرت اجتماع كويكر حيث كانت آبي كيلي فوستر وعائلتها أعضاء ، من أبرز المؤيدين لإلغاء عقوبة الإعدام على المستوى المحلي والولائي والوطني. [84] كان المجتمع المحلي المناهض للعبودية في أوكسبريدج ، ماساتشوستس ، أكثر من 25٪ من سكان المدينة كأعضاء. [84]

الدين والأخلاق تحرير

ألهمت الصحوة الكبرى الثانية في عشرينيات وثلاثينيات القرن التاسع عشر في الدين مجموعات قامت بأنواع عديدة من الإصلاح الاجتماعي. بالنسبة للبعض ، شمل ذلك الإلغاء الفوري للرق لأنهم اعتبروا أنه من الخطيئة احتجاز العبيد وكذلك التسامح مع العبودية. كانت معارضة العبودية ، على سبيل المثال ، أحد أعمال التقوى للكنائس الميثودية ، التي أسسها جون ويسلي. [85] كان لمصطلح "المؤيد لإلغاء الرق" عدة معانٍ في ذلك الوقت. طالب أتباع ويليام لويد جاريسون ، بمن فيهم ويندل فيليبس وفريدريك دوغلاس ، "بالإلغاء الفوري للرق" ، ومن هنا جاء الاسم الذي أطلق عليه أيضًا "الآنية". أرادت مجموعة أكثر واقعية من دعاة إلغاء عقوبة الإعدام ، مثل ثيودور ويلد وآرثر تابان ، اتخاذ إجراء فوري ، لكنهم كانوا على استعداد لدعم برنامج التحرر التدريجي بمرحلة وسيطة طويلة.

لم يعتبر "الرجال المناهضون للعبودية" ، مثل جون كوينسي آدامز ، أن العبودية خطيئة. وصفوها بأنها سمة شريرة للمجتمع ككل. لقد فعلوا ما في وسعهم للحد من العبودية وإنهائها حيثما أمكن ، لكنهم لم يكونوا جزءًا من أي مجموعة ألغت الرق. على سبيل المثال ، في عام 1841 ، مثل جون كوينسي آدامز أميستاد جادل العبيد الأفارقة في المحكمة العليا للولايات المتحدة بضرورة إطلاق سراحهم. [86] في السنوات الأخيرة قبل الحرب ، يمكن أن تشير "مناهضة العبودية" إلى الأغلبية الشمالية ، مثل أبراهام لنكولن ، الذين عارضوا توسع الرق أو تأثيره ، كما هو الحال في قانون كانساس-نبراسكا أو قانون العبيد الهاربين. أطلق العديد من الجنوبيين على كل هؤلاء الذين ألغوا عقوبة الإعدام ، دون تمييزهم عن الجاريسونيين.

يشرح المؤرخ جيمس ستيوارت (1976) المعتقدات العميقة لمؤيدي إلغاء عقوبة الإعدام: "كان كل الناس متساوين في نظر الله ، وكانت أرواح السود بنفس قيمة أرواح البيض بالنسبة لأحد أبناء الله لاستعباد آخر كان انتهاكًا للقانون السامي ، حتى إذا أقرها الدستور ". [28]

نادرًا ما تحدى الكاثوليك الأيرلنديون في الولايات المتحدة دور العبودية في المجتمع حيث كان يحميها في ذلك الوقت دستور الولايات المتحدة. كانوا ينظرون إلى أنصار إلغاء عقوبة الإعدام على أنهم مناهضون للكاثوليكية والأيرلندية. تم استقبال الكاثوليك الأيرلنديين بشكل جيد من قبل الديمقراطيين في الجنوب. [87]

في المقابل ، أيد معظم القوميين الأيرلنديين والفينيون إلغاء العبودية. أيد دانييل أوكونيل ، الزعيم الكاثوليكي للأيرلنديين في أيرلندا ، إلغاء عقوبة الإعدام في الولايات المتحدة. وقد نظم عريضة في إيرلندا بتوقيع 60.000 يحث فيها الإيرلنديين التابعين للولايات المتحدة على دعم إلغاء عقوبة الإعدام. كان جون أوماهوني ، أحد مؤسسي جماعة الإخوان الجمهوريين الأيرلندية ، مؤيدًا لإلغاء عقوبة الإعدام وشغل منصب عقيد في فوج المشاة التاسع والستين خلال الحرب الأهلية. [88]

كان الكاثوليك الأيرلنديون في الولايات المتحدة من المهاجرين الجدد ، وكان معظمهم من الفقراء وكان عدد قليل جدًا منهم من العبيد. كان عليهم التنافس مع السود المجانيين على وظائف العمالة غير الماهرة. لقد رأوا إلغاء الرق كجناح متشدد للبروتستانتية الإنجيلية المعادية للكاثوليكية. [89]

كانت للكنيسة الكاثوليكية في الولايات المتحدة علاقات طويلة. بحاجة لمصدر ] في مقاطعة ماريلاند ولويزيانا. على الرغم من الموقف الحازم للمساواة الروحية للسود ، والإدانة الصارخة للعبودية من قبل البابا غريغوري السادس عشر في ثوره في apostolatus العليا صدر في عام 1839 ، استمرت الكنيسة الأمريكية في الأعمال ، إن لم يكن في الخطاب العام ، لتجنب المواجهة مع مصالح العبيد. في عام 1861 ، كتب رئيس أساقفة نيويورك إلى وزير الحرب كاميرون: "أن الكنيسة تعارض العبودية. وعقيدتها حول هذا الموضوع هي أن اختزال الرجال الأحرار بشكل طبيعي في حالة من العبودية والعبودية يعد جريمة. عبيد." لم يؤيد أي أسقف أمريكي الإلغاء غير السياسي أو التدخل في حقوق الدول قبل الحرب الأهلية.

الألمان العلمانيون في هجرة الأربعين أربعين كانوا إلى حد كبير مناهضين للعبودية. ومن بين الشخصيات البارزة في قائمة الأربعين والأربعين كارل شورز وفريدريك هيكر. نادرًا ما اتخذ اللوثريون الألمان موقفًا من العبودية ، لكن الميثوديون الألمان كانوا مناهضين للعبودية.

الخطاب الأسود لإلغاء الرق تحرير

لقد أغفل المؤرخون والعلماء إلى حد كبير عمل دعاة إلغاء عقوبة الإعدام من السود ، وبدلاً من ذلك ، ركزوا الكثير من اهتمامهم الأكاديمي على عدد قليل من دعاة إلغاء عقوبة الإعدام من السود ، مثل فريدريك دوغلاس. [90] مناصرو إلغاء الرق مثل مارتن ديلاني وجيمس مونرو ويتفيلد على سبيل المثال لا الحصر ، لعبوا دورًا كبيرًا لا يمكن إنكاره في تشكيل الحركة. على الرغم من أنه من المستحيل تعميم حركة بلاغية كاملة ، إلا أن دعاة إلغاء العبودية السود يمكن أن يتسموا إلى حد كبير بالعقبات التي واجهوها والطرق التي شكلت بها هذه العقبات خطابهم. واجه دعاة إلغاء عقوبة الإعدام السود مشكلة واضحة تتمثل في الاضطرار إلى مواجهة جمهور أمريكي معادٍ في كثير من الأحيان ، بينما لا يزالون يعترفون بجنسيتهم ونضالهم. [91] ونتيجة لذلك ، فإن العديد من دعاة إلغاء الرق "تبنوا عمدًا جوانب من ثقافات بريطانيا ونيو إنجلاند والغرب الأوسط". [91] علاوة على ذلك ، تأثر الكثير من الخطاب الداعي لإلغاء الرق ، وخطاب إلغاء الرق الأسود على وجه الخصوص ، بالتراث الكرازي البيوريتاني. [92]

النساء المطالبين بإلغاء الرق

نشرة ويليام لويد جاريسون الخاصة بإلغاء عقوبة الإعدام محرر في عام 1847 ، "لا يمكن لقضية مكافحة الرق أن تتوقف لتقدير أين تكمن المديونية الأكبر ، ولكن كلما تم تكوين الحساب ، لا شك في أن جهود وتضحيات النساء اللواتي ساعدن في ذلك ، ستحظى بأكبر قدر من التكريم. وموقف واضح ". [93] كما محرر الدول ، لعبت النساء دورًا مهمًا كقائدات في الحركة المناهضة للعبودية.

كانت أنجلينا وسارة جريمكي أول مناضلات العبودية ، ولعبت أدوارًا متنوعة في حركة إلغاء الرق. على الرغم من ولادتهما في الجنوب ، فقد أصيبت الأخوات Grimké بخيبة أمل من العبودية وانتقلوا إلى الشمال للابتعاد عنها. ربما كان لانتقادات الأخوات Grimké وزنًا وخصوصية خاصة بسبب مسقط رأسهما. تحدثت أنجلينا جريمكي عن سعادتها برؤية الرجال البيض يقومون بأعمال يدوية من أي نوع. [94] جلبت وجهات نظرهم كجنوبيين أصليين وكذلك نساء وجهة نظر مهمة جديدة لحركة إلغاء الرق. في عام 1836 ، انتقلوا إلى نيويورك وبدأوا العمل في جمعية مكافحة العبودية ، حيث التقوا وأعجبوا بـ William Lloyd Garrison. [95] كتبت الأخوات العديد من الكتيبات (كان "نداء أنجلينا للمسيحيات في الجنوب" هو النداء الوحيد مباشرة للنساء الجنوبيات لتحدي قوانين العبودية) ولعبن أدوارًا قيادية في المؤتمر الأول لمكافحة الرق للنساء الأمريكيات في عام 1837. [96] قام آل جريمكيس في وقت لاحق بجولة نقاشية بارزة حول الشمال ، والتي بلغت ذروتها في خطاب أنجلينا في فبراير 1838 أمام لجنة الهيئة التشريعية في ولاية ماساتشوستس.

كانت لوكريشيا موت أيضًا نشطة في حركة إلغاء عقوبة الإعدام. على الرغم من أنها معروفة جيدًا بمناصرة حق المرأة في التصويت ، إلا أن موت لعبت أيضًا دورًا مهمًا في حركة إلغاء عقوبة الإعدام. خلال أربعة عقود ، ألقت خطبًا حول إلغاء عقوبة الإعدام وحقوق المرأة ومجموعة من القضايا الأخرى. اعترفت موت بالدور الحاسم لمعتقدات الكويكرز في التأثير على مشاعرها المؤيدة للإلغاء. تحدثت عن "الواجب (الذي) الذي أعجبني في الوقت الذي كرست فيه نفسي لهذا الإنجيل الذي يمسح" للوعظ بالخلاص للأسير ، لتحريرهم الذين يعانون من الكدمات. " من الأشكال: عملت مع جمعية الإنتاج الحر لمقاطعة البضائع التي يصنعها الرقيق ، وتطوعت مع اتفاقية فيلادلفيا لمكافحة الرق للنساء الأمريكيات ، وساعدت العبيد على الهروب إلى الأراضي الحرة. [98]

ساعدت آبي كيلي فوستر ، التي تتمتع بتراث قوي من الكويكرز ، في قيادة سوزان ب.أنتوني ولوسي ستون في حركة إلغاء العبودية ، وشجعتهم على القيام بدور في النشاط السياسي. ساعدت في التنظيم وكانت المتحدثة الرئيسية في المؤتمر الوطني الأول لحقوق المرأة ، الذي عقد في وورسيستر ، ماساتشوستس ، في عام 1850. (اتفاقية سينيكا فولز المعروفة ، التي عقدت في عام 1848 ، لم تكن وطنية). [99] كانت من أشد المدافعين عن إلغاء الرق وتؤمن بالحقوق المدنية الفورية والتامة لجميع العبيد. منذ عام 1841 ، كانت قد استقالت من الكويكرز بسبب الخلافات حول عدم السماح للمتحدثين المناهضين للعبودية في دور الاجتماعات (بما في ذلك اجتماع أوكسبريدج الشهري الذي حضرته مع عائلتها) ، وتبرأت منها المجموعة. [100] [101] [102] أصبحت آبي كيلي من المتحدثين البارزين والرائدة في جمع التبرعات للجمعية الأمريكية لمكافحة الرق. أصبحت الإلغائية الراديكالية معروفة باسم "Abby Kelleyism". [103] [104]

القادة الآخرون في حركة إلغاء عقوبة الإعدام هم ليديا ماريا تشايلد وإليزابيث كادي ستانتون وسوزان ب.أنتوني وهارييت توبمان وسوجورنر تروث. ولكن حتى فيما وراء هؤلاء النساء المعروفات ، حافظت سياسة إلغاء عقوبة الإعدام على دعم مثير للإعجاب من الطبقة الوسطى البيضاء وبعض النساء السود. كانت هؤلاء النساء اللواتي يؤدين العديد من المهام اللوجستية اليومية التي جعلت الحركة ناجحة. لقد جمعوا الأموال ، وكتبوا ووزعوا مقالات دعائية ، وصاغوا ووقعوا العرائض ، وضغطوا على المجالس التشريعية. على الرغم من أن الإلغاء قد زرع بذور حركة حقوق المرأة ، إلا أن معظم النساء انخرطن في عملية الإلغاء بسبب نظرة دينية للعالم ، وفكرة أن لديهن مسؤوليات أنثوية وأخلاقية. [105] على سبيل المثال ، في شتاء 1831-1832 ، أرسلت النساء ثلاث التماسات إلى الهيئة التشريعية في فرجينيا ، للمطالبة بتحرير السكان العبيد في الولاية. كانت السابقة الوحيدة لمثل هذا الإجراء هي تنظيم كاثرين بيتشر لعريضة احتجاج على تنحية شيروكي. [106] عرائض فرجينيا ، رغم أنها الأولى من نوعها ، لم تكن الأخيرة بأي حال من الأحوال. زاد دعم مماثل مما أدى إلى الحرب الأهلية.

حتى عندما لعبت النساء أدوارًا حاسمة في إلغاء عقوبة الإعدام ، ساعدت الحركة في الوقت نفسه في تحفيز جهود حقوق المرأة. قبل عشر سنوات كاملة من مؤتمر سينيكا فولز ، كانت الأخوات غريمكي تسافر وتلقي محاضرات حول تجاربها مع العبودية. كما تقول جيردا ليرنر ، فهم أفراد عائلة غريمس التأثير الكبير لأفعالهم. كتب ليرنر: "في العمل من أجل تحرير العبد ،" وجدت سارة وأنجلينا جريمكي مفتاح تحريرهما. وكان الوعي بأهمية أفعالهما أمامهما بوضوح. لأسفل. "[107]

اكتسبت النساء خبرات مهمة في الخطابة والتنظيم مما جعلهن في وضع جيد للمضي قدمًا. لعب الخطابة أمام الأخوات Grimké دورًا مهمًا في إضفاء الشرعية على مكانة المرأة في المجال العام. أنشأت بعض النساء المسيحيات مجتمعات المائة للاستفادة من حركات إلغاء الرق ، حيث تتعهد العديد من النساء في الكنيسة بالتبرع بسنت واحد في الأسبوع للمساعدة في قضايا إلغاء الرق. [108]

نمت اتفاقية سينيكا فولز في يوليو 1848 من شراكة بين لوكريشيا موت وإليزابيث كادي ستانتون التي ازدهرت بينما عمل الاثنان ، في البداية ، على قضايا إلغاء عقوبة الإعدام. في الواقع ، التقى الاثنان في المؤتمر العالمي لمكافحة الرق في صيف عام 1840. [109] جلبت موط المهارات الخطابية والسمعة الرائعة كداعية لإلغاء الرق إلى حركة حقوق المرأة الناشئة.

جمعت حركة إلغاء العبودية النساء النشيطات ومكنتهن من إقامة روابط سياسية وشخصية مع شحذ مهارات الاتصال والتنظيم. حتى سوجورنر تروث ، المرتبط بشكل شائع بإلغاء عقوبة الإعدام ، ألقت أول خطاب عام موثق لها في المؤتمر الوطني لحقوق المرأة لعام 1850 في وورسيستر. هناك ، دافعت عن نشاط المرأة الإصلاحي. [110]

مناهضة إلغاء الرق في الشمال تحرير

من السهل المبالغة في دعم إلغاء عقوبة الإعدام في الشمال. "من مين إلى ميسوري ، ومن المحيط الأطلسي إلى الخليج ، تجمعت حشود للاستماع إلى رؤساء البلديات وأعضاء المجالس البلدية والمصرفيين والمحامين والوزراء والكهنة الذين ينددون بإلغاء عقوبة الإعدام بصفتهم مدمجين ومغفلين ومتعصبين وعملاء أجانب ومثليين." [111] حركة إلغاء الرق بأكملها ، كادر المحاضرين المناهضين للعبودية ، ركزوا بشكل أساسي على الشمال: إقناع الشماليين أنه يجب إلغاء العبودية على الفور ، وإعطاء العبيد المحررين حقوقهم.

غالبية الجنوبيين البيض ، على الرغم من أنهم لم يؤيدوا العبودية بأي حال من الأحوال ، كان هناك شعور متزايد لصالح التحرر في ولاية كارولينا الشمالية ، [112] ماريلاند وفيرجينيا وكنتاكي ، إلى أن وضع الذعر الناتج عن ثورة نات تورنر عام 1831 نهاية هو - هي. [113]: 14 [114]: 111 لكن أقلية فقط في الشمال أيدت الإلغاء ، الذي يُنظر إليه على أنه إجراء متطرف "راديكالي". (انظر الجمهوريين الراديكاليين). لاحظ هوراس غريلي في عام 1854 أنه "لم يكن قادرًا على اكتشاف أي شعور قوي وواسع الانتشار ومناهض للعبودية في الولايات الحرة". [115] تعرض السود الأحرار في الشمال وكذلك في الجنوب لظروف لا يمكن تصورها تقريبًا اليوم (2019). [116] على الرغم من أن الصورة ليست موحدة ولا ثابتة ، إلا أن السود الأحرار بشكل عام في الشمال لم يكونوا مواطنين ولا يمكنهم التصويت أو شغل مناصب عامة. لم يتمكنوا من الإدلاء بشهادتهم في المحكمة ولم يتم اتخاذ كلمتهم ضد كلمة الرجل الأبيض ، ونتيجة لذلك نادراً ما تمت معاقبة جرائم البيض ضد السود. [117]: 154-155 لم يكن بإمكان الأطفال السود الدراسة في المدارس العامة ، على الرغم من أن دافعي الضرائب السود ساعدوا في دعمهم ، [49]: 154 ولم يكن هناك سوى عدد قليل من المدارس للطلاب السود ، مثل المدرسة الأفريقية الحرة في نيويورك ، ومدرسة أبييل سميث في بوسطن ، وأكاديمية واتكينز للشباب الزنوج في بالتيمور.عندما أُنشئت مدارس للزنوج في أوهايو في ثلاثينيات القرن التاسع عشر ، كان معلم أحدهم ينام فيها كل ليلة "خوفًا من أن يحرقها البيض" ، وفي أخرى ، "هددت لجنة يقظة بالقطران والريش [المعلم] والركوب هي على سكة حديد إذا لم تغادر ". [35]: 245–246 "كان تعليم السود مطاردة خطيرة للمعلمين." [118]

معظم الكليات لا تقبل السود. (كان معهد أوبرلين كوليجيت هو أول كلية نجت من قبولهم من خلال السياسة ، كان معهد أونيدا سلفًا لم يدم طويلاً.) في الأجور والإسكان والوصول إلى الخدمات والنقل ، كان من الممكن أن تكون المعاملة المنفصلة ولكن المتساوية أو معاملة جيم كرو رائعة تحسين. حصل اقتراح إنشاء أول كلية للزنوج في البلاد ، في نيو هافن ، كونيتيكت ، على معارضة محلية قوية (إثارة نيو هافن) لدرجة أنه تم التخلي عنها بسرعة. [119] [120] المدارس التي درس فيها السود والبيض معًا في كنعان ، نيو هامبشاير ، [121] وكانتربري ، كونيتيكت ، [122] دمرها الغوغاء جسديًا.

اتخذت الإجراءات الجنوبية ضد دعاة إلغاء عقوبة الإعدام من البيض قنوات قانونية: حوكم أموس دريسر وأدين وجلد علنًا في نوكسفيل ، واعتقل روبن كراندال ، شقيق برودنس كراندال الأصغر ، في واشنطن العاصمة ، وحُكم عليه بالبراءة ، على الرغم من وفاته قريبًا من مرض السل الذي أصيب به. في السجن. (كان المدعي العام فرانسيس سكوت كي). في سافانا ، جورجيا ، قام رئيس البلدية وعضو مجلس محلي بحماية زائر من الغوغاء الذين ألغوا عقوبة الإعدام. [123]

في الشمال ، كان هناك عنف أكثر خطورة من قبل الغوغاء ، ما أطلقت عليه الصحافة أحيانًا "mobocracy". [124] في عام 1837 ، قُتل القس إيليا ب. لوفجوي ، الذي نشر صحيفة مؤيدة لإلغاء عقوبة الإعدام ، على يد حشد في إلينوي. بعد ستة أشهر فقط ، تم حرق القاعة الجديدة الكبيرة والحديثة والمكلفة التي بنتها جمعية بنسلفانيا لمكافحة الرق في فيلادلفيا عام 1838 ، على يد حشد بعد ثلاثة أيام من افتتاحها. كانت هناك أعمال شغب أخرى مناهضة لإلغاء الرق في نيويورك (1834) ، سينسيناتي (1829 ، 1836 ، 1841) ، نورويتش ، كونيتيكت (1834) ، [125] واشنطن العاصمة (1835) ، فيلادلفيا (1842) ، وجرانفيل ، أوهايو (في أعقاب اتفاقية ولاية أوهايو لمكافحة الرق ، 1836) ، [126] على الرغم من وجود أعمال شغب مؤيدة للإلغاء (على وجه التحديد أعمال شغب العبيد المؤيدة للهروب) في بوسطن عام 1836 [127] (انظر جيري ريسكيو). بين عامي 1835 و 1838 ، "استقر العنف المناهض للإلغاء في سمة روتينية للحياة العامة في جميع المدن الشمالية الرئيسية تقريبًا". [128]

إن منح السود نفس الحقوق التي كان يتمتع بها البيض ، كما دعا غاريسون ، كان "بعيدًا عن الاتجاه السائد للرأي في ثلاثينيات القرن التاسع عشر". [129]: 27 عارض البعض حتى السماح للسود بالانضمام إلى المنظمات التي ألغت عقوبة الإعدام. [130] المرة الوحيدة التي دافع فيها جاريسون عن مالكي العبيد الجنوبيين كانت عندما قارنهم بشماليين مناهضين لإلغاء الرق:

لقد وجدت [في الشمال] الازدراء أكثر مرارة ، والمعارضة أكثر نشاطًا ، والانتقاص أكثر قسوة ، والتحيز أكثر عنادًا ، واللامبالاة أكثر تجمدًا ، مقارنة بمالكي العبيد أنفسهم. [131]: 36-37 [129]: 42

يبدو التحيز على العرق أقوى في الدول التي ألغت العبودية ، مما هو عليه في الدول التي لا تزال موجودة ولا يوجد بها أي مكان آخر غير متسامح كما هو الحال في تلك الدول التي لم تُعرف فيها العبودية أبدًا. [132]: 460

وبالمثل ، صرحت هارييت بيتشر ستو أن "مرارة مالكي العبيد الجنوبيين تم تلطيفها من خلال العديد من اعتبارات اللطف تجاه الخدم المولودين في منازلهم ، أو على ممتلكاتهم ، لكن مالك العبيد الشمالي كان يتاجر بالرجال والنساء الذين لم يرهم قط ، والذين انفصلوا عنهم ، دموع ومآسي قرر ألا يسمعها ". [133]: 607

رد الفعل المؤيد للعبودية على إلغاء الرق

كان مالكو العبيد غاضبين من الهجمات على ما أشار إليه بعض الجنوبيين (بمن فيهم السياسي جون سي كالهون [134]) على أنه "مؤسستهم الخاصة" للعبودية. ابتداءً من ثلاثينيات القرن التاسع عشر ، طور الجنوبيون دفاعًا أيديولوجيًا قويًا ومتزايدًا عن العبودية. [135] ادعى أصحاب العبيد أن العبودية لم تكن شرًا لا بد منه ، أو أن العبودية من أي نوع كانت خيرًا إيجابيًا للسادة والعبيد على حدٍ سواء ، وقد أقرها الله صراحةً. تم تقديم الحجج الكتابية دفاعًا عن العبودية من قبل القادة الدينيين مثل القس فريد أ. روس والقادة السياسيين مثل جيفرسون ديفيس. [136] تناقضت تفسيرات الكتاب المقدس الجنوبية مع تلك التي قدمها دعاة إلغاء عقوبة الإعدام ، وكان أحد التفسيرات الشائعة أن لعنة حام ابن نوح ونسله في إفريقيا تبرر استعباد السود. رد دعاة إلغاء العبودية ، ونفوا أن لا الله ولا الكتاب المقدس يؤيد العبودية ، على الأقل كما كان يمارس في جنوب ما قبل الحرب.

الاستعمار وتأسيس ليبيريا تحرير

في أوائل القرن التاسع عشر ، تم إنشاء مجموعة متنوعة من المنظمات التي دعت إلى إعادة توطين السود من الولايات المتحدة ، وأبرزها جمعية الاستعمار الأمريكية (ACS) ، التي تأسست عام 1816. تمتعت الجمعية الأمريكية للاستعمار بدعم قادة جنوبيين بارزين مثل هنري كلاي وجيمس مونرو الذي رآه وسيلة ملائمة لإعادة توطين السود الأحرار الذين اعتبروهم تهديدًا لسيطرتهم على السود المستعبدين. ابتداءً من عشرينيات القرن التاسع عشر ، ساعدت جمعية أمريكا اللاتينية والكاريبي والجمعيات التابعة للدولة بضعة آلاف من السود الأحرار على الانتقال إلى المستعمرات المنشأة حديثًا في غرب إفريقيا والتي كان من المقرر أن تشكل جمهورية ليبيريا. اعتبارًا من عام 1832 فصاعدًا ، كان معظم المهاجرين مستعبدين تم إطلاق سراحهم بشرط ذهابهم إلى ليبيريا. مات العديد من المهاجرين بسبب الأمراض المحلية ، ولكن نجا ما يكفي ليبيريا لإعلان الاستقلال في عام 1847. شكل الليبيريون الأمريكيون النخبة الحاكمة التي اتبعت في علاج السكان الأصليين خطوط الازدراء للثقافة الأفريقية التي اكتسبوها في أمريكا. [137]

عارض معظم الأمريكيين الأفارقة الاستعمار ، وأرادوا ببساطة أن يحصلوا على حقوق المواطنين الأحرار في الولايات المتحدة. كان أحد المعارضين البارزين لمثل هذه الخطط هو جيمس فورتن من فيلادلفيا الأثرياء المطالب بإلغاء عقوبة الإعدام.

في عام 1832 ، نشر ويليام لويد جاريسون ، مؤيد إلغاء عقوبة الإعدام ، كتابه أفكار حول الاستعمار الأفريقي، حيث هاجم بشدة سياسة إرسال السود إلى (وليس "العودة") إلى إفريقيا ، وتحديداً جمعية الاستعمار الأمريكية. جمعية الاستعمار ، التي كان قد دعمها سابقًا ، هي "مخلوق بلا قلب ، بلا عقول ، بلا عيون ، غير طبيعي ، منافق ، لا هوادة فيه وظالم". [138]: 15 "الاستعمار" ، حسب غاريسون ، لم يكن خطة للقضاء على العبودية ، بل لحمايتها. كما تم طرحه من قبل أحد مؤيدي Garrison:

ليس من أهداف جمعية الاستعمار تحسين حالة العبد. الشيء هو إخراجهم من الطريقة التي لا يتم فيها استشارة رفاهية الزنجي على الإطلاق. [138]: 13 ، 15

وأشار جاريسون أيضًا إلى أن غالبية المستعمرين ماتوا بسبب المرض ، وأن عدد السود الأحرار الذين أعيد توطينهم في المستقبل في ليبيريا كان دقيقًا مقارنة بعدد العبيد في الولايات المتحدة. كما قال نفس الداعم:

كعلاج للرق ، يجب أن يكون من بين أخطر الأوهام. خلال خمسة عشر عامًا ، نقلت أقل من ثلاثة آلاف شخص إلى الساحل الأفريقي بينما يزيد على أعدادهم ، في نفس الفترة ، حوالي سبعمائة ألف! "[138]: 11

    ^ عرضت الجمعية الأمريكية لمكافحة الرق على اثني عشر من متمردي لين "اللجان والتوظيف". "في طريقنا إلى مجال المحاضرات لدينا ، توقفنا في بوتنام وساعدنا [في أبريل من عام 1835] في تشكيل جمعية مكافحة الرق في أوهايو." [49]

اجتمعنا في كليفلاند ، حيث ، بفضل فضيلة القاضي ستيرلنج ، تم منح مكتبه القانوني مجانًا لهذا الغرض ، وتم افتتاح مدرسة للإلغاء ، حيث يتم نسخ المستندات ، مع تلميحات ومناقشات واقتراحات ، لقد أمضينا أسبوعين في تدريب جاد ومربح. نشأ سؤال كيميائي يتعلق بالقطران والريش وكيفية محو البقعة. تم التخلص من هذا السؤال العملي في درس واحد. أسماء المستفيدين من هذه الدورة هي: TD Weld، S [ereno] W. Streeter، Edward Weld، HB Stanton، H [Untington] Lyman، James A. Thome، J [ohn] W. Alvord، M [arcus ] ر. روبنسون ، جورج ويبل و دبليو تي ألان. [50]: 67-68


(1776) المقطع المحذوف من إعلان الاستقلال

عندما أدرج توماس جيفرسون مقطعًا يهاجم العبودية في مسودته لإعلان الاستقلال ، بدأ النقاش الأكثر حدة بين المندوبين المجتمعين في فيلادلفيا في ربيع وأوائل صيف عام 1776. الوثيقة النهائية. تم استبداله بمقطع أكثر غموضًا حول تحريض الملك جورج & # 8220 على التمرد المحلي بيننا. & # 8221 عقود لاحقة ألقى جيفرسون باللوم على إزالة المقطع على المندوبين من ساوث كارولينا وجورجيا والمندوبين الشماليين الذين مثلوا التجار الذين كانوا في الوقت الذي شارك فيه بنشاط في تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي. يظهر المقطع الأصلي لجيفرسون & # 8217s حول العبودية أدناه.

لقد شن حربًا قاسية على الطبيعة البشرية نفسها ، منتهكًا أقدس حقوقها في الحياة والحرية لأفراد شعب بعيد لم يسيء إليه أبدًا ، وأسرهم وحملهم إلى العبودية في نصف الكرة الأرضية الآخر أو تكبدوا الموت البائس أثناء نقلهم إلى هناك. هذه الحرب القرصنة ، عار القوى الكافرة ، هي حرب الملك المسيحي لبريطانيا العظمى. مصممًا على إبقاء السوق مفتوحًا حيث يجب شراء الرجال وبيعهم ، قام ببغاء سلبيته لقمع كل محاولة تشريعية لحظر أو تقييد هذه التجارة البغيضة. ولأن تجمع الرعب هذا قد لا يريد حقيقة موت متميز ، فإنه الآن يثير هؤلاء أنفسهم أن يرتفعوا بالسلاح بيننا ، وأن يشتروا تلك الحرية التي حرمهم منها ، بقتل الأشخاص الذين استباحهم. : هكذا دفع للجرائم السابقة التي ارتكبتها مرة أخرى حريات شعب بجرائم يحثهم على ارتكابها بحق حياة آخرين.


تأثير العبودية في أمريكا

لم تؤثر العبودية على العبيد والأشخاص الذين يملكونهم فحسب ، بل أثرت أيضًا على أولئك الذين كانوا ضد العبودية. نظرًا لأن الولايات الشمالية أصبحت صناعية أكثر من الجنوب ، لم يعتبر الشمال العبودية بمثابة تطور إيجابي للأمة. أقنعت ثورة السوق مع الثورة الصناعية من إنجلترا الشمال بأن العمل الحر سيكون أفضل للبلاد. لم تكن العبودية مجرد خطأ من الناحية الأخلاقية - لم تكن سليمة اقتصاديًا كما كانت من قبل. أثرت روايات العبيد على الطريقة التي نظرت بها الأمة إلى مؤسسة العبودية.

غالبًا ما كان الناس ينظرون إلى العبودية من منظور المؤسسة. ساعدت روايات العبيد في تحويل التركيز من النظام إلى الشخصي. تمكن العبيد السابقون ، مثل فريدريك دوغلاس وهارييت جاكوبس ، من الهروب من أسياد العبيد وكتابة قصصهم. كانت روايات العبيد قوة حشد لأولئك الذين عارضوا العبودية. الأوصاف المتضمنة كانت لصدمة أولئك الذين إما لم يكونوا على دراية بآثار العبودية أو أولئك الذين لم يفعلوا شيئًا لوقفها.

حوادث هارييت جاكوبس في حياة جارية

أقرت هارييت جاكوبس ، في سردها "حوادث في حياة الفتاة العبودية" ، بأن أولئك الذين لم يكونوا على دراية بالعبودية سيكونون غير مصدقين بقولها: "إنني أدرك أن بعض مغامراتي قد تبدو مذهلة لكنها ، مع ذلك ، صارمة حقيقية. لم أبالغ في الأخطاء التي سببتها العبودية ، بل على العكس من ذلك ، أوصافي لا ترقى إلى مستوى الحقائق "(جاكوبس 439). عارض دعاة إلغاء الرق بشدة العبودية وقدروا سرديات العبيد التي ساعدت قضيتهم.

الشمال والجنوب

مع تقدم الأمة ، تطور الشمال والجنوب باختلافات. أحد الأمثلة على الانقسام بين الشمال والجنوب بشأن قضية العبودية هو مرسوم الشمال الغربي لعام 1787. كانت الأرض التي كانت تقع غرب نهر المسيسيبي وشرق جبال الآبالاش تحظر العبودية. كان هذا أمرًا حاسمًا لأنه ساعد في تأسيس فكرة الدول الحرة ودول العبيد. مثال آخر هو تسوية ميزوري لعام 1820 التي تم إنشاؤها لحل النزاع حول ما سيحدث للولايات في الجزء الغربي من الأمة. سمحت التسوية لميسوري بالانضمام إلى الأمة كدولة عبودية ولولاية مين لتكون ولاية حرة.

حل وسط كبير

خلال الجزء الأول من التاريخ الأمريكي ، كانت المساومة تُعتبر سمة فاضلة وكانت الأمة تقدر القدرة على حل الخلافات في الرأي سلمياً. ومع ذلك ، فإن هذه التنازلات لن تدوم عندما انخرطت الأمة في الحرب الأهلية. توضح هذه المحاولات للتسوية أن العبودية تسببت بالفعل في انقسامات بين مناطق مختلفة من أمريكا المبكرة.

العبودية كانت مهمة

لعبت العبودية دورًا حاسمًا في تطور أمريكا المبكرة. جاءت العبودية بعد استخدام الخدم بعقود ، وكانت وسيلة للأمة الجديدة للتقدم اقتصاديًا على حساب الآلاف من الناس. من الممر الأوسط إلى المؤسسة نفسها ، واجه العبيد انتهاكات مروعة وسوء معاملة. كانت العبودية خاطئة من الناحية الأخلاقية ومع ذلك فقد سُمح لها بالاستمرار لأنها كانت ترتكز على الاعتقاد بأنه بدون العبودية لن يكون هؤلاء الأفراد مسيحيين.

التأثير الاجتماعي

يمكن رؤية التأثير الاجتماعي للعبودية على الأمة في انتفاضات العبيد. حافظ أصحاب العبيد البيض على الخوف من أن العبيد سوف ينهضون ضد أسيادهم. مع مرور الوقت ، أصبحت الآراء العنصرية واضحة حيث غرس الناس قيم التفوق العنصري في البيض. ستستمر فكرة كون البيض أفضل من السود لفترة طويلة بعد انتهاء العبودية. تسببت العبودية في الصدع بين الشمال والجنوب في أمريكا ما بعد الحرب الأهلية. صموئيل واتكينز ، جندي الكونفدرالية من الحرب الأهلية ، لخص بدقة الانقسام بين الشمال والجنوب عندما قال: "الجنوب بلدنا ، والشمال بلد من يعيشون هناك. نحن شعب زراعي نحن شعب مصنع "(واتكينز 7).

خلافات الشمال والجنوب

أصبح الجزء الشمالي من البلاد صناعيًا ولم يكن بحاجة إلى العبودية كما فعل الجنوب الزراعي. كان الجنوب يرغب في الحفاظ على العبودية والشمال ، متأثرًا بالعبيد السابقين والفهم المتزايد للمؤسسة ، كان على استعداد لمعارضتها. أثرت العبودية على بداية الحرب الأهلية في أمريكا وستستمر في التأثير عليها عندما دخلت الأمة الحرب الأهلية.

جاكوبس ، هارييت. حوادث في حياة فتاة الرقيق. نيويورك: سيجنت ، 2002. طباعة.

غصن ، إليزابيث. "شكوى من خادم بعقد (1756)." أصوات الحرية 1 (2008): 66-68. مطبعة.


أصدر ويليام لويد جاريسون ، أبرز دعاة إلغاء عقوبة الإعدام في أمريكا ، قرارًا من خلال الجمعية الأمريكية لمكافحة الرق ، وأصر على أن من واجب كل عضو العمل على حل الاتحاد الأمريكي. (قرأ ، "تم الاتفاق على أن دعاة إلغاء الرق في هذا البلد يجب أن يجعلوا من هذا التحريض أحد الأهداف الرئيسية لهذا التحريض لحل الاتحاد الأمريكي"). وقد اعتنق هذا الرأي جزئيًا لأن الشمال ، بمجرد انفصاله عن الجنوب ، لم يرغب في ذلك. أطول من ذلك بسبب ارتباطه بالعبودية (أعلن "لا اتحاد مع مالكي العبيد!") ، ولكن أيضًا لأنه كان يعتقد أن انفصال الشمال سيقوض العبودية الجنوبية. إذا كانت الولايات الشمالية دولة منفصلة ، فلن يكون الشمال ملزماً دستورياً بإعادة العبيد الهاربين إلى أسيادهم. ستصبح الولايات الشمالية بعد ذلك ملاذًا للعبيد الهاربين. ستصبح تكلفة إنفاذ العبودية الجنوبية باهظة ، وستنهار المؤسسة.

اعترف ويليام راول ، وهو محام من فيلادلفيا عن التعاطف الفيدرالي وليس صديقًا للعبودية ، في وجهة نظر الدستور (1825) أنه في ظل ظروف معينة سيكون قانونيًا تمامًا لدولة ما أن تنسحب من الاتحاد. تم استخدام نص راول لتدريس القانون الدستوري في ويست بوينت من 1825 حتى 1840.

قائمة السلطات التي أيدت مبدأ أن للولايات الأمريكية الحق القانوني في الانفصال مثيرة للإعجاب. إذا أخذناها معًا ، فإنها ترقى إلى دليل خطير للغاية على وجود مثل هذا الحق: توماس جيفرسون جون كوينسي آدامز وليام لويد جاريسون وليام راول وأليكسيس دي توكفيل ، المراقب الفرنسي العظيم للشؤون الأمريكية. أضف إلى ذلك أن ولايات نيو إنجلاند هددت بالانفصال عدة مرات في أوائل القرن التاسع عشر ، والنتيجة حتمية عمليًا: إن شرعية الانفصال ، على الرغم من عدم إجماعها ، قد تم اعتبارها أمرًا مفروغًا منه في جميع أقسام البلاد لسنوات من قبل وقت الحرب.


مواضيع في هذا المقال:

عدم كفاية المعلومات حول العبودية:

يتعامل السجل التاريخي للعبودية بشكل شبه كامل مع معتقدات وأفعال البيض في أوروبا وأمريكا الشمالية. القصة الكاملة لم تُروى بعد. لم يتم توثيق مساهمة العبيد أنفسهم بشكل كامل. & # 34لا يزال يتعين استكشاف كيف حوّل العبيد تجاربهم الأفريقية إلى عمل ثوري ضد مؤسسة العبودية. حتى المتخصصون في إفريقيا قد تغاضوا عن غير قصد عن أهمية الفكر والعمل الداعمين لإلغاء الرق." 1

العبودية في القرن السادس عشر إلى الثامن عشر:

تم نقل العبيد الأفارقة إلى المستعمرات الإسبانية والبرتغالية في منطقة البحر الكاريبي والمكسيك وأمريكا الوسطى وأمريكا الجنوبية ، بدءًا من أوائل القرن السادس عشر.

لبى ملاك الأراضي في المستعمرات الأمريكية في الأصل حاجتهم إلى العمل القسري من خلال استعباد عدد محدود من السكان الأصليين ، و & # 34 توظيف & # 34 العديد من الخدم الأوروبيين بعقود طويلة الأجل. في مقابل نقلهم عبر المحيط الأطلسي ، التزم الخدم بالعمل لدى مالك الأرض لمدة 4 إلى 7 سنوات. تم استيراد عدد قليل من العبيد من أفريقيا في وقت مبكر من عام 1619. مع انتشار زراعة التبغ في 1670 & # 39s ، وتناقص عدد الأشخاص المستعدين للتسجيل كخدم بعقود في 1680 & # 39s ، تم جلب أعداد متزايدة من العبيد في من افريقيا. لقد حلوا محل العبيد الأمريكيين الأصليين ، الذين تبين أنهم عرضة للإصابة بأمراض من أصل أوروبي. & # 34. كما تم استعباد أعداد صغيرة من البيض بالاختطاف أو بسبب الجرائم أو الديون." 2الأفارقة & # 34 نشأ من العديد من الأصول العرقية والعديد من القبائل ، من الهوسا المفعمين بالحيوية ، والماندينغ اللطيفين ، واليوروباس المبدعين ، ومن Igbos ، و Efiks و Krus ، ومن Fantins الفخورين ، و Ashantis المحاربين ، و Dahomeans الأذكياء ، و Binis و Sengalese." 3 في النهاية وصل 600 إلى 650 ألف عبد إلى أمريكا رغماً عنهم. 4

كانت العبودية عرضًا جذابًا لأصحاب الأراضي. في 1638 ، & # 34كان سعر الرجل الأفريقي حوالي 27.00 دولارًا بينما كان راتب العامل الأوروبي حوالي 70 سنتًا في اليوم." 2كان العبد أقل قيمة في ذلك الوقت من 40 يومًا من عمل أوروبي.

كان كل من نقل العبيد والعبودية نفسها في الولايات المتحدة مؤسسات وحشية. لم يكن معروفاً أن يكون معدل الوفيات 50٪ أثناء المرور من إفريقيا. العبيد الذين كانوا مرضى لدرجة أنهم لم يتمكنوا من النجاة من الرحلة يتم إلقاءهم في بعض الأحيان في البحر ليغرقوا. بمجرد وصولهم إلى الأراضي الأمريكية ، كان العبيد يُعاملون إلى حد كبير على أنهم ممتلكات يتم شراؤها وبيعها بحرية.سمح بعض أصحاب العبيد لعبيدهم بالزواج وفرض عليهم آخرون الزواج. لم تعترف الدول بزواج العبيد. كان المالك حرًا في تقسيم الزوجين أو العائلة في أي وقت بمجرد بيع بعض عبيده. تم إرسال الأطفال العبيد إلى الحقول في سن 12 عامًا تقريبًا حيث كانوا يعملون من شروق الشمس إلى غروبها.

كانت العبودية وحشية أيضًا في كندا. في عام 1734 ، اعترضت العبد الأسود ، ماري جوزيف أنجيليك ، على العبودية وبيعها المتوقع. أحرقت منزل مالكها في مونتريال احتجاجًا. انتشر الحريق ودمر 46 مبنى في النهاية. كان حكمها هو قطع يديها ثم حرقها حية. تم تقليل هذا عند الاستئناف إلى الشنق البسيط.

"حتى في عام 1824 ، كان فتى من نيو برونزويك يبلغ من العمر 18 عامًا & # 39 معلقًا من رقبته حتى وفاته & # 39 لسرقته 24 درجة. في كندا العليا ، يمكن أن تعني السرقة [أونتاريو] أن يتم وسمها بمكواة حمراء ساخنة على راحة اليد أو الجلد العام." 5

انخرط العديد ، وربما معظم العبيد ، في مقاومة سلبية:

"لم يعملوا بجهد أكبر مما اضطروا إليه ، وقاموا بإبطاء متعمد ، ونظموا إضرابات عن الجلوس وفروا إلى المستنقعات بشكل جماعي في وقت قطف القطن. لقد كسروا الأدوات وداسوا بالمحاصيل وأخذوا الفضة والنبيذ والمال والذرة والقطن والآلات." 3

كان الآخرون أكثر عدوانية:

"قاموا بتسميم السادة والعشيقات بالزرنيخ والزجاج المطحون والعناكب للضرب في اللبن. & # 39 قاموا بتقطيعهم [مالكي العبيد] إلى أشلاء بالفؤوس وأحرقوا منازلهم ومحاليلهم وحظائرهم على الأرض."

كان هناك العديد من مؤامرات وثورات العبيد خلال عصر العبودية. مصدر واحد 6يكتب أنهم مروا بثلاث مراحل:

1730 - 1760: هجمات عنيفة مفاجئة ، تنطوي على طقوس أفريقية
من ستينيات القرن التاسع عشر إلى القرن التاسع عشر الميلادي: ثورات أكثر تحفظًا وحذرًا بقيادة عبيد المزارع
من القرن التاسع عشر إلى الأربعينيات من القرن التاسع عشر: هجمات منظمة بشكل أفضل ، نظمها اندماج السود ، وكثير منهم من التجار.

من بين أخطرها كانت في مقاطعة جلوستر ، فيرجينيا ، في 1663 نيويورك ، نيويورك في 1712 ستونو ، ساوث كارولينا في 1739 ريتشموند ، فيرجينيا في 1800 بالقرب من نيو أورلينز ، لوس أنجلوس في 1811 تشارلستون ، ساوث كارولينا في 1822 مقاطعة ساوثهامبتون ، فيرجينيا في عام 1831 وهاربر & # 39s فيري ، فيرجينيا في عام 1859. عاش أصحاب العبيد في خوف مستمر من ثورة مفتوحة.

توماس جيفرسون ، المسؤول عن الصياغة الرئيسية لـ اعلان الاستقلال، كان مروجًا دؤوبًا للحريات المدنية. ومع ذلك ، لم يتصور الطبيعة العالمية لحقوق الإنسان. كان يمتلك عبيدًا بنفسه ، وحتى أنه ولد أطفالًا مختلطي الأعراق من أحد عبيده. تم تسجيل بعض أفكاره حول العبودية في كتابه & # 34ملاحظات على ولاية فرجينيا." 7كان يعارض التحرر العام ، بحجة أنه & # 34التحيزات العميقة الجذور التي يستمتع بها البيض التي تتذكر عشرة آلاف ذكرى من قبل السود للإصابات التي لحقت بهم. & # 34 من شأنه أن يزعزع استقرار المجتمع بشكل ميؤوس منه. كان جيفرسون أحد مروجي جمعية الاستعمار الأمريكية، التي تم تنظيمها في عام 1816. وسعت إلى تحرير الشباب الأمريكيين من أصل أفريقي من خلال تثقيفهم ونقلهم إلى مستعمرة خارج الولايات المتحدة. لم يحرر جيفرسون عبيده أبدًا.

ناقشت الكنيسة الأنجليكانية في فيرجينيا خلال الفترة من 1680 إلى 1730 ما إذا كان ينبغي أن يتلقى العبيد تعليمًا دينيًا مسيحيًا. قرروا أنه ينبغي إعطاء مثل هذه التعليمات. ومع ذلك ، تم إحباط برامج التعليم من قبل مالكي الأراضي وملاك العبيد الذين شعروا أنه إذا تحول العبيد إلى المسيحية ، فلن يعودوا مستعبدين. 2

روابط إعلانية:

بدأت حركة الإلغاء في القرن الثامن عشر:

بدأت الحركة الجماهيرية لإلغاء العبودية في إنجلترا في منتصف القرن الثامن عشر. سيطرت السفن البريطانية على الكثير من تجارة الرقيق في ذلك الوقت. تنقل السفن من بريستول وليفربول عشرات الآلاف من الأفارقة سنويًا إلى الأمريكتين. ومع ذلك ، في غضون سنوات قليلة & # 34كان من المقرر أن تصبح أكبر دولة تتاجر بالرقيق في العالم المحرك الرئيسي وراء القمع الناجح لهذه التجارة في نهاية المطاف." . 4

في عام 1772 ، حكم اللورد مانسفيلد ، كبير القضاة ، بأنه لا يمكن إجبار العبيد في إنجلترا على مغادرة البلاد. في عام 1783 ، ساهمت تصرفات قبطان سفينة الرقيق زونغ مساهمة كبيرة في حركة الإلغاء. اعتقادًا منه أن المياه كانت تنفد من السفينة ، فقد أمر بإلقاء 132 عبدًا مريضًا في البحر حتى وفاتهم. عندما حاول لاحقًا جمع بوليصة التأمين ، غضب الجمهور. ال جمعية إلغاء تجارة الرقيق تأسست في ذلك الوقت. في عام 1787 ، تم إقناع ويليام ويلبرفورس (1759-1833) بقيادة هجوم على العبودية في البرلمان. في عام 1788 ، أ لجنة مجلس الملكة الخاص تم تعيينه لدراسة السؤال.


العبودية في أمريكا الاستعمارية

صور العبودية

مارست العديد من الثقافات بعض أشكال مؤسسة العبودية في العالم القديم والحديث ، والتي تشمل في الغالب أسرى العدو أو أسرى الحرب. بدأت العبودية والسخرة في أمريكا الاستعمارية بمجرد وصول الإنجليز وإنشاء مستوطنة دائمة في جيمستاون عام 1607. كتب المستعمر جورج بيرسي أن الإنجليز كان لديهم "مرشد هندي" اسمه كيمبس في "هاند لوك" خلال فترة الإنجلو الأولى- حرب بوهاتان عام 1610. استغل المستعمرون الإنجليز هنود فرجينيا - وخاصة الأطفال الهنود - خلال النصف الأول من القرن السابع عشر. تجاهل بعض المستعمرين إلى حد كبير قوانين ولاية فرجينيا التي تحظر استعباد الأطفال الهنود ، والتي أقرتها جمعية فرجينيا في خمسينيات القرن السادس عشر ومرة ​​أخرى في عام 1670.

بينما استمر المستعمرون في استعباد هنود فرجينيا ، وصل أول الأفارقة غير الأحرار إلى فرجينيا في عام 1619. في ذلك العام ، كتب المستعمر جون رولف إلى السير إدوين سانديز ، أحد مؤسسي شركة فيرجينيا وأمين صندوقها آنذاك ، عن وصول أول الأفارقة على شواطئ فيرجينيا. وفقًا لرولف ، في أواخر أغسطس ، بلغ وزن الرجل الحربي 160 طنًا اسد ابيض، جلبت "20 وزنجياً فردياً" إلى بوينت كومفورت (هامبتون الحالية ، فيرجينيا). اشتراها الحاكم جورج ييردلي والتاجر أبراهام بيرسي في مقابل الانتصارات والإمدادات. بعد أيام في سبتمبر ، نزل اثنان أو ثلاثة أفارقة آخرين من السفينة امينة صندوق. كان هؤلاء الأفارقة على الأرجح من مملكة ندونغو الأنغولية ، التي استولى عليها المحاربون الأنغوليون المتحالفون مع البرتغاليين.

يسجل تعداد عام 1620 لفيرجينيا 32 أفريقيًا يعيشون في فيرجينيا ، 17 امرأة و 15 رجلاً ، مدرجين على أنهم "في خدمة اللغة الإنجليزية" و "في خدمة العديد من المزارعين [كذا]." يسرد هذا الإحصاء أيضًا أربعة هنود يعملون في خدمة المزارعين الإنجليز. يسرد عام 1624 لسكان ولاية فرجينيا بعض الأفارقة بالاسم ، بما في ذلك امرأة تدعى أنجيلو ، مدرجة على أنها وصلت إلى امينة صندوق. الوضع القانوني لهؤلاء الأفارقة الأوائل في فيرجينيا غير واضح - ما إذا كان المستوطنون الإنجليز في فيرجينيا يعتزمون استعباد الأفارقة مدى الحياة ، أو ما إذا كانوا قد خدموا لمدة سنوات قبل الحصول على حريتهم (نظام العبودية بعقود) غير معروف ، على الرغم من أصبح بعض هؤلاء الأفارقة الأوائل أحرارًا فيما بعد. على سبيل المثال ، حصل أنتوني جونسون (الذي ذكره تعداد 1625 باسم "أنطونيو الزنجي") على حريته وبحلول عام 1640 عاش في مجتمع من الأفارقة الأحرار والأمريكيين الأفارقة في مقاطعة نورثامبتون ، فيرجينيا. ربما يكون أنتوني نفسه قد استعبد رجلاً أفريقيًا اسمه جون كاسار.

مع استمرار الأوروبيين في الاستيطان في مستعمرات أمريكا الشمالية طوال القرن السابع عشر ، استمر التدوين القانوني للعبودية القائمة على العرق في النمو أيضًا. على الرغم من أن العديد من المؤرخين يتفقون على أن العبودية والعبودية بعقود تعايش في الجزء الأول من القرن (مع وصول العديد من الأوروبيين إلى المستعمرات في إطار التسهيلات) ، لا سيما في جميع أنحاء مستعمرات 1640s-1660s على نحو متزايد وضع قوانين تحد من حقوق الأفارقة والأمريكيين الأفارقة وترسيخها. مؤسسة العبودية على أساس العرق والوراثة. في فرجينيا عام 1641 ، حكم المسؤولون على "زنجي اسمه جون بانش" ليخدم سيده "طوال فترة حياته الطبيعية" ، بعد أن حاول بانش الهروب مع اثنين من الخدم الأوروبيين بعقود. وحكم المسؤولون على اثنين من الأوروبيين مع تمديدات لمدة أربع سنوات بالعبودية ، في حين أن عقوبة بانش كانت عبودية مدى الحياة. ينظر العديد من المؤرخين إلى حالة جون بانش باعتبارها أول مثال على العبودية المقننة قانونًا والمدى الحياة والعبودية القائمة على العرق. في نيو إنجلاند ، واصل المستعمرون ممارسة استعباد الهنود الأصليين ، وخاصة أولئك الذين تم أسرهم أثناء الحرب ، مع تبرير قانونيًا لاستعباد الأمريكيين الأفارقة والأفارقة. يُنظر إلى ولاية ماساتشوستس على نطاق واسع على أنها أصدرت أول قانون لإضفاء الشرعية على العبودية في عام 1641 ، والذي يعاقب على العبودية "للأسرى الذين تم أسرهم في حروب عادلة ... والغرباء هم أنفسهم أو يتم بيعهم لنا عن طيب خاطر".

أول مزاد للعبيد في نيو أمستردام بواسطة هوارد بايل ، 1895.

تحدد "تجارة المثلث" إلى حد كبير اقتصاديات العبودية في الحقبة الاستعمارية. في هذا النظام الدوري ، استورد تجار الرقيق الأفارقة المستعبدين إلى مستعمرات أمريكا الشمالية. قام المستعمرون بدورهم بتصدير السلع الخام مثل الخشب والتبغ والسكر إلى بريطانيا العظمى ، حيث تم تحويل هذه المواد إلى سلع فاخرة تامة الصنع مثل الروم والمنسوجات التي يبيعها التجار أو يتاجرون بها على طول الساحل الأفريقي للأفارقة المستعبدين لإرسالهم إلى أمريكا الشمالية المستعمرات. أسر تجار الرقيق الأفارقة بعنف وحملوهم على سفن العبيد ، حيث عانى هؤلاء الأفراد لشهور من "الممر الأوسط" - عبور المحيط الأطلسي من إفريقيا إلى مستعمرات أمريكا الشمالية أو جزر الهند الغربية. العديد من الأفارقة لم ينجوا من الرحلة.

كانت ستينيات القرن السادس عشر عقدًا فاصلاً للعبودية في أمريكا الاستعمارية. من المهم أن نتذكر أنه خلال الفترة الاستعمارية ، قامت كل مستعمرة بسن وفرض قوانين تتعلق بالعبودية على حدة. قانون فيرجينيا لعام 1662 الذي ينص على أن الأطفال الذين يولدون لأم مستعبدة سوف يتم استعبادهم أيضًا ، وهو قانون يقنن الاسترقاق القائم على العرق والوراثة في تلك المستعمرة. أقرت ماريلاند العبودية في عام 1663 ، تبعتها نيويورك ونيوجيرسي في عام 1664. بالإضافة إلى ذلك ، في ذلك العام ، أقرت ماريلاند ونيويورك ونيوجيرسي وكارولينا الشمالية وكارولينا الجنوبية وفيرجينيا قوانين تضفي الشرعية على العبودية مدى الحياة. تبنت المستعمرات أيضًا قوانين تحظر على غير البيض امتلاك أسلحة نارية ، وأنشأت قوانين تمنع تحول الشخص إلى المسيحية من التأثير على وضعه كعبد.

في سياق تطور العبودية في أمريكا الاستعمارية ، قدم الكويكرز في عام 1688 في جيرمانتاون بولاية بنسلفانيا أول عريضة ضد مؤسسة العبودية. وجادل الالتماس بأن العبودية انتهكت حقوق الإنسان الأساسية القائمة على القاعدة الذهبية التوراتية ، "افعل بالآخرين كما كنت ستفعل بك". لم يتم تبني الالتماس ولم يتم رفضه ، ونُسي إلى حد كبير حتى القرن التاسع عشر.

ساهمت العديد من العوامل في نمو الرق وتجارة الرقيق من نهاية القرن السابع عشر حتى القرن الثامن عشر. ارتبط تاريخ ونمو العبودية في أمريكا الاستعمارية بارتفاع زراعة الأراضي ، وخاصة ازدهار إنتاج التبغ (في فرجينيا وماريلاند) والأرز (في كارولينا). أدى توسع شركة رويال أفريكان في عام 1672 إلى زيادة متزايدة في نقل الأفارقة إلى المستعمرات. عندما فقد مركز الأنشطة الإقليمية احتكاره في عام 1696 ، زادت التجارة في الأسرى الأفارقة ونقلهم إلى المستعمرات بشكل أكبر. مع ارتفاع عدد الأفارقة المستعبدين في المستعمرات ، انخفضت ممارسة استعباد الهنود الأصليين ، وزاد المسؤولون الاستعماريون من تقييد حقوق وحركات العبيد الأفارقة والأمريكيين الأفارقة ، بما في ذلك جعل تحرير العبيد أكثر صعوبة - بل غير قانوني. في العقود الأولى من القرن الثامن عشر ، بدأت بعض المستعمرات في حظر استيراد العبيد الأفارقة ، على الرغم من زيادة تجارة الرقيق الداخلية - شراء وبيع المستعبدين الموجودين بالفعل في المستعمرات.

كان يُنظر إلى المستعبدين على أنهم ممتلكات ذات حقوق قليلة أو معدومة. في العديد من المستعمرات ، لا يستطيع المستعبدون الإدلاء بشهاداتهم في المحكمة ، أو امتلاك أسلحتهم ، أو التجمع في مجموعات كبيرة ، أو الخروج ليلاً. خاصة في المزارع الجنوبية ، كان من المتوقع أن يعمل العبيد من شروق الشمس حتى غروب الشمس ، على الرغم من أنه ربما تم إعطاؤهم أيام عطلة للعناية بحدائقهم الصغيرة ، أو إصلاح الملابس المخصصة ، أو تلبية الاحتياجات الأخرى التي قد تكمل مخصصاتهم الضئيلة من الملابس و الطعام. كممتلكات ، تم شراء العبيد وبيعهم بشكل متكرر ، وفي بعض الأحيان تم تقسيم المجموعات العائلية عبر المزارع أو حتى المستعمرات ، على الرغم من أن بعض مالكي العبيد سعوا للحفاظ على العائلات معًا كضمان ضد هروب العبيد. غالبًا ما كان عبيد الأسر الصغيرة يعيشون في المطبخ أو في مبنى خارجي صغير ، بينما غالبًا ما يعيش العبيد في المزارع الكبيرة معًا في ربع أو مجموعة من الأحياء مع مشرف. كان الدين ورواية القصص والموسيقى والرقص أجزاء مهمة من حياة العبيد ، ويمكن أن تساعد في مشاركة التقاليد الثقافية الأفريقية والحفاظ عليها عبر الأجيال. على نحو متزايد في القرن الثامن عشر ، استجاب العبيد للصحوة الكبرى وبدأوا في التحول إلى المسيحية ، وكانوا يتعبدون بمفردهم ومع البيض في التجمعات المعمدانية والميثودية.

كانت تجربة العبودية التي يمر بها الشخص المستعبد فريدة من نوعها مثل الفرد نفسه. اختلفت العبودية اختلافًا كبيرًا بين القرنين السابع عشر والثامن عشر ، ويرجع ذلك جزئيًا إلى قوانين العبيد المختلفة التي سنتها السلطات الاستعمارية مع تقدم الزمن. علاوة على ذلك ، يمكن أن يساعد الموقع الجغرافي في تحديد تجربة العبودية التي يمر بها الشخص المستعبد. في الجنوب ، وجد العديد من المستعبدين أنفسهم يعملون في المقام الأول في العمل الزراعي ، كما هو الحال في حقول التبغ ، بينما عمل آخرون (بما في ذلك النساء والأطفال) كعرسان أو خادمات أو طهاة أو خادمات منازل أخرى لأصحاب المزارع الأثرياء. في الشمال ، وكذلك في مراكز المدن الحضرية في الجنوب ، قد يكون الأفراد المستعبدون تجارًا مهرة ، أو عملوا في العديد من الأرصفة والموانئ على الساحل الشرقي ، أو عملوا في المزارع الأصغر لمالكي الأراضي المتوسطين.

في المستعمرات الشمالية ، ربما كانت الأسر المالكة للعبيد تمتلك اثنين أو ثلاثة من العبيد فقط ، في حين أن السكان المستعبدين يمثلون أقل من 5 ٪ من إجمالي سكان نيو إنجلاند (على الرغم من أنه في المدن الكبرى مثل نيوبورت ، رود آيلاند ، كان العبيد يمثلون الأقرب. إلى 20٪ من سكان المدينة). في مستعمرات وسط المحيط الأطلسي مثل فرجينيا ، شكل العبيد ما يقرب من 50٪ من السكان بحلول منتصف القرن الثامن عشر. ارتفع هذا العدد إلى ما يقرب من 60 ٪ في مستعمرات مثل ساوث كارولينا ، حيث عاش الكثير من السكان المستعبدين وعملوا في مزارع شاسعة مع 50 أو 100 أو أكثر من العبيد.

مع انتشار العبودية وزيادة أعداد العبيد من الرجال والنساء والأطفال في المستعمرات ، ازدادت أيضًا المخاوف بشأن احتمالية تمرد وانتفاضات وتمرد العبيد. في 9 سبتمبر 1739 ، سار مجموعة من 20 رجلاً مستعبداً بقيادة أفريقي مُستعبد يُدعى جيمي إلى مستودع على نهر ستونو في ساوث كارولينا ، حيث سرقوا أسلحة وذخيرة وقتلوا الرجال الذين عثروا عليهم هناك. ازداد عدد الحفلة ، ومع دقات الطبول ، واصل الحزب جنوبًا باتجاه فلوريدا ، حيث كانوا يأملون في الحصول على حريتهم هناك تحت الحكم الإسباني. قتل الحزب أكثر من 20 من الرجال والنساء والأطفال البيض أثناء مسيرتهم قبل تدخل الميليشيا. قُتل بعض العبيد أثناء القتال بينما تم شنق الآخرين أو بيعهم لأسواق العبيد في جزر الهند الغربية (عقوبة روتينية لكنها قاسية ضد العبيد من الرجال والنساء والأطفال في المستعمرات). في نيويورك عام 1741 ، أدت سلسلة من الحرائق المشبوهة إلى إذكاء نيران الاضطرابات بين سكان المستعمرة البيض والسود والأحرار وغير الأحرار. خلص البيض القلقون ، مع القليل من الأدلة ، إلى أن الرجال المستعبدين تصرفوا بالتنسيق لإشعال النيران في المدينة في عمل تمرد تآمري. تم إعدام ثلاثين رجلاً مستعبدًا ، بينما تم إرسال 70 آخرين من نيويورك.

حتى بدون تمرد واسع النطاق ، وجد بعض الرجال والنساء والأطفال المستعبدين طرقًا للمقاومة السلبية في حياتهم اليومية عن طريق كسر الأدوات أو التظاهر بالمرض حتى لا يتمكنوا من العمل. سرق آخرون الطعام أو البضائع أو الملابس من أصحابها. حاول البعض الهرب. غالبًا ما تتضمن صحف القرن الثامن عشر إعلانات هاربة للمالكين ، وتنشر أخبار العبيد الهاربين وتشارك أوصافهم المادية جنبًا إلى جنب مع مكافأة لمن قبض عليه وأعاده إلى مالكه. قوبل العبد العائد من محاولة الهروب بعقوبة قاسية.

بحلول عام 1775 ، كان العبيد يمثلون 20٪ من سكان المستعمرات ، ويعيش أكثر من نصفهم في الجنوب. عشية الثورة ، بمساعدة الخطاب الوطني للحياة والحرية والسعي وراء السعادة ، عمل الأمريكيون الأفارقة المستعبدون والأحرار على تعزيز حركة الإلغاء المتزايدة وطلبوا من الحكومات العتق التدريجي ووقف العبودية. علاوة على ذلك ، استغل الأمريكيون الأفارقة المستعبدون ، بعد أن أغرتهم وعود الحرية مقابل خدمتهم ، الفرص لخدمة الجيش البريطاني. غادر الآلاف من الرجال والنساء والأطفال المستعبدين سابقًا الولايات المتحدة الجديدة مع البريطانيين في عام 1783 ، متطلعين إلى حياة جديدة من الحرية في نوفا سكوشا والمستعمرات البريطانية الأخرى. خدم الرجال المستعبدين أيضًا في القوات الوطنية ، أحيانًا عن طريق الاختيار ، ولكن في بعض الأحيان كبديل لأصحابها الذين فضلوا عدم القتال. حصل البعض على مدفوعات وحرية لخدمتهم ، بينما لم يتلقها آخرون.

قدمت الثورة الأمريكية للعديد من الأمريكيين الأفارقة المستعبدين فرصًا لمتابعة الحرية التي لم تكن موجودة من قبل. أثرت الثورة أيضًا على الرأي العام حول العبودية - في عام 1780 أصبحت بنسلفانيا أول دولة رئيسية ممسكة بالرقيق تبدأ عملية إنهاء العبودية. على الرغم من أن بعض الدول الجديدة حذت حذوها ، إلا أن الثورة فشلت في إنهاء مؤسسة العبودية في أمريكا. وبدلاً من ذلك ، أثبت اعتماد الاقتصاد على العبودية أنه عنصر محدد في إنشاء حكومة الولايات المتحدة الجديدة.


شاهد الفيديو: تجارة العبيد في الدول العربية: كيف بدأت وهل بقيت حتى اليوم (كانون الثاني 2022).