معلومة

مراجعة: المجلد 53 - السياسة الحديثة


في هذا الكتاب المثير للإعجاب ، يبحث إدوارد إس هيرمان وديفيد بيترسون في استخدامات وإساءات كلمة "إبادة جماعية". يجادلون بشكل مقنع بأن التسمية مسيسة إلى حد كبير وأنه يتم استخدامها في الولايات المتحدة من قبل الحكومة والصحفيين والأكاديميين لوصف تلك الدول والحركات السياسية التي تتعارض بطريقة أو بأخرى مع المصالح الإمبريالية للرأسمالية الأمريكية بأنها شريرة. وبالتالي ، نادرًا ما يتم استخدام كلمة "إبادة جماعية" عندما يكون الجناة من حلفاء الولايات المتحدة (أو حتى الولايات المتحدة نفسها) ، بينما يتم استخدامها تقريبًا بشكل عشوائي عندما يتم ارتكاب جرائم القتل أو يُزعم أنها ارتكبت من قبل أعداء الولايات المتحدة والشركات الأمريكية الإهتمامات. تنطبق مجموعة واحدة من القواعد على حالات مثل العدوان الأمريكي في فيتنام ، والقمع الإسرائيلي للفلسطينيين ، والذبح الإندونيسي لمن يسمون بالشيوعيين وشعب تيمور الشرقية ، والتفجيرات الأمريكية في صربيا وكوسوفو ، وحرب "التحرير" الأمريكية في العراق ، وعمليات القتل الجماعي التي ارتكبها حلفاء الولايات المتحدة في رواندا وجمهورية الكونغو. مجموعة أخرى تنطبق على حالات مثل العدوان الصربي في كوسوفو والبوسنة ، وعمليات القتل التي نفذها أعداء الولايات المتحدة في رواندا ودارفور ، وصدام حسين ، وأي وجميع الأعمال التي تقوم بها إيران ، ومجموعة أخرى.

يحلل الأزمة المالية العالمية كأول أزمة منهجية لمرحلة الليبرالية الجديدة من الأسر ويجادل بأنه بعيدًا عن الانتهاء ، أدت الأزمة إلى فترة جديدة من الاضطراب الاقتصادي والسياسي في جميع أنحاء العالم. من خلال اعتبار الأزمة سمة أساسية للرأسمالية ، فإنها تتحدى وجهة النظر الشائعة القائلة بأن مصدرها يكمن في رفع القيود المالية. أثناء تفادي الانهيار الكامل ، أرسى تدخل البنوك المركزية الأساس لتكرار الأزمات للفقراء والطبقة العاملة. يتتبع ماكنالي أيضًا الأنماط الجديدة في العمل المناهض للرأسمالية.


يشارك

نعيش في عصر أصبحت فيه مُثُل حقوق الإنسان في مركز الصدارة على الصعيدين السياسي والأخلاقي. يتم إنفاق قدر كبير من الطاقة في تعزيز أهميتها لبناء عالم أفضل. ولكن بالنسبة للجزء الأكبر ، لا تتحدى المفاهيم المتداولة بشكل أساسي منطق السوق الليبرالية والنيوليبرالية المهيمنة ، أو الأنماط المهيمنة للشرعية وتصرف الدولة. نحن نعيش ، بعد كل شيء ، في عالم تتفوق فيه حقوق الملكية الخاصة ومعدل الربح على جميع المفاهيم الأخرى للحقوق. أريد هنا استكشاف نوع آخر من حقوق الإنسان ، وهو الحق في المدينة.

هل ساهمت الوتيرة المذهلة وحجم التحضر خلال المائة عام الماضية في رفاهية الإنسان؟ المدينة ، على حد تعبير عالم الاجتماع الحضري روبرت بارك ، هي:

أنجح محاولة لرجل & # x2019s لإعادة تشكيل العالم الذي يعيش فيه أكثر بعد رغبة قلبه & # x2019s. ولكن ، إذا كانت المدينة هي العالم الذي خلقه الإنسان ، فهذا هو العالم الذي من الآن فصاعدًا محكوم عليه بالعيش فيه. وهكذا ، بشكل غير مباشر ، ودون أي إحساس واضح بطبيعة مهمته ، في جعل الإنسان المدينة قد أعاد تشكيل نفسه. الحاشية 1

لا يمكن فصل مسألة نوع المدينة التي نريدها عن نوع الروابط الاجتماعية والعلاقة بالطبيعة وأنماط الحياة والتقنيات والقيم الجمالية التي نرغب فيها. الحق في المدينة هو أكثر بكثير من الحرية الفردية للوصول إلى الموارد الحضرية: إنه حق في تغيير أنفسنا من خلال تغيير المدينة. علاوة على ذلك ، فهو حق مشترك وليس حقًا فرديًا لأن هذا التحول يعتمد حتماً على ممارسة القوة الجماعية لإعادة تشكيل عمليات التحضر. أريد أن أزعم أن حرية صنع مدننا وأنفسنا وإعادة تشكيلها هي واحدة من أثمن حقوق الإنسان لدينا وإن كانت الأكثر إهمالًا.

نشأت المدن منذ نشأتها من خلال التركزات الجغرافية والاجتماعية لفائض المنتج. لذلك كان التحضر دائمًا ظاهرة طبقية ، حيث يتم استخراج الفوائض من مكان ما ومن شخص ما ، في حين أن التحكم في إنفاقها عادة ما يكون في أيدي عدد قليل من الأشخاص. يستمر هذا الوضع العام في ظل الرأسمالية ، بالطبع ، ولكن بما أن التحضر يعتمد على تعبئة فائض المنتج ، تظهر علاقة وثيقة بين تطور الرأسمالية والتحضر. يجب على الرأسماليين إنتاج فائض المنتج من أجل إنتاج فائض القيمة ، وهذا بدوره يجب إعادة استثماره من أجل توليد المزيد من فائض القيمة. نتيجة استمرار إعادة الاستثمار هي توسع فائض الإنتاج بمعدل مركب & # x2014 ومن هنا جاءت المنحنيات اللوجيستية (المال والإنتاج والسكان) المرتبطة بتاريخ تراكم رأس المال ، بالتوازي مع مسار نمو التحضر في ظل الرأسمالية.

إن الحاجة الدائمة لإيجاد مناطق مربحة لإنتاج فائض رأس المال وامتصاصه تشكل سياسات الرأسمالية. كما أنه يعرض على الرأسمالي عددًا من الحواجز أمام التوسع المستمر والخالي من المتاعب. إذا كانت العمالة نادرة والأجور مرتفعة ، فإما أن تكون العمالة الحالية منضبطة & # x2014 البطالة المستحثة تقنيًا أو الاعتداء على قوة الطبقة العاملة المنظمة هما طريقتان رئيسيتان & # x2014 أو يجب العثور على القوى العاملة الجديدة عن طريق الهجرة أو تصدير رأس المال أو بروليتارية العناصر المستقلة حتى الآن من السكان. يجب على الرأسماليين أيضًا اكتشاف وسائل جديدة للإنتاج بشكل عام والموارد الطبيعية بشكل خاص ، مما يفرض ضغطًا متزايدًا على البيئة الطبيعية لإنتاج المواد الخام اللازمة وامتصاص النفايات المحتومة. إنهم بحاجة إلى فتح التضاريس لاستخراج المواد الخام & # x2014 وكثيرًا من هدف المساعي الإمبريالية والاستعمارية الجديدة.

تفرض قوانين المنافسة القسرية أيضًا التنفيذ المستمر للتقنيات الجديدة والأشكال التنظيمية ، حيث إنها تمكن الرأسماليين من التنافس على أولئك الذين يستخدمون أساليب أقل شأنا. تحدد الابتكارات الرغبات والاحتياجات الجديدة ، وتقلل من وقت دوران رأس المال وتقلل من احتكاك المسافة ، مما يحد من النطاق الجغرافي الذي يمكن للرأسمالي أن يبحث فيه عن إمدادات العمالة الموسعة والمواد الخام وما إلى ذلك. إذا لم تكن هناك قوة شرائية كافية في السوق ، فلا بد من إيجاد أسواق جديدة من خلال توسيع التجارة الخارجية ، والترويج لمنتجات وأنماط حياة جديدة ، وإنشاء أدوات ائتمانية جديدة ، وتمويل الديون ، والنفقات الحكومية والخاصة. أخيرًا ، إذا كان معدل الربح منخفضًا للغاية ، فإن تنظيم الدولة & # x2018 المنافسة الجارحة & # x2019 ، والاحتكار (عمليات الدمج والاستحواذ) وصادرات رأس المال توفر سبلًا للخروج.

إذا تعذر التحايل على أي من الحواجز المذكورة أعلاه ، فلن يتمكن الرأسماليون من إعادة استثمار فائض إنتاجهم بشكل مربح. يتم حظر تراكم رأس المال ، مما يتركهم في مواجهة أزمة يمكن أن يتم فيها تخفيض قيمة رأس مالهم وفي بعض الحالات حتى القضاء عليه ماديًا. يمكن أن تفقد السلع الفائضة قيمتها أو تدمر ، في حين يمكن تدوين القدرة الإنتاجية والأصول وترك الأموال غير المستخدمة نفسها يمكن تخفيض قيمتها من خلال التضخم والعمالة من خلال البطالة الهائلة. كيف ، إذن ، دفعت الحاجة إلى التحايل على هذه الحواجز وتوسيع نطاق النشاط المربح إلى التحضر الرأسمالي؟ أنا أزعم هنا أن التحضر لعب دورًا نشطًا بشكل خاص ، جنبًا إلى جنب مع ظواهر مثل النفقات العسكرية ، في امتصاص فائض المنتج الذي ينتجه الرأسماليون دائمًا في بحثهم عن الأرباح.

الثورات الحضرية

لننظر أولاً في حالة الإمبراطورية الثانية بباريس. جاء عام 1848 بواحدة من أولى الأزمات الواضحة على مستوى أوروبا لكل من فائض رأس المال والعمالة الفائضة للعاطلين عن العمل. لقد أصابت باريس بشدة بشكل خاص ، وأصدرتها ثورة فاشلة من قبل العمال العاطلين عن العمل وأولئك البرجوازيين الطوباويين الذين رأوا الجمهورية الاجتماعية على أنها الترياق للجشع واللامساواة التي ميزت ملكية يوليو. قامت البرجوازية الجمهورية بقمع عنيف للثوار لكنها فشلت في حل الأزمة. كانت النتيجة صعود لويس نابليون بونابرت إلى السلطة ، الذي هندس انقلابًا في عام 1851 وأعلن نفسه إمبراطورًا في العام التالي. للبقاء سياسياً ، لجأ إلى قمع واسع النطاق للحركات السياسية البديلة. تعامل مع الوضع الاقتصادي من خلال برنامج واسع لاستثمار البنية التحتية في الداخل والخارج. في الحالة الأخيرة ، كان هذا يعني إنشاء خطوط سكك حديدية في جميع أنحاء أوروبا وفي الشرق ، بالإضافة إلى دعم الأعمال الكبرى مثل قناة السويس. في الداخل ، كان ذلك يعني تدعيم شبكة السكك الحديدية ، وبناء الموانئ والموانئ ، وتجفيف الأهوار. قبل كل شيء ، استلزم ذلك إعادة تشكيل البنية التحتية الحضرية لباريس. جلب بونابرت Georges-Eug & # xE8ne Haussmann لتولي مسؤولية الأشغال العامة في المدينة في عام 1853.

أدرك هوسمان بوضوح أن مهمته كانت المساعدة في حل مشكلة فائض رأس المال والبطالة من خلال التحضر. استوعبت إعادة بناء باريس كميات هائلة من العمالة ورأس المال وفقًا لمعايير ذلك الوقت ، وكانت ، إلى جانب قمع تطلعات القوى العاملة الباريسية ، وسيلة أساسية لتحقيق الاستقرار الاجتماعي. لقد استند إلى الخطط الطوباوية التي ناقشها فورييه وسان سيمونيانس في أربعينيات القرن التاسع عشر لإعادة تشكيل باريس ، ولكن مع اختلاف واحد كبير: لقد غير المقياس الذي تم تخيله للعملية الحضرية. عندما أظهر المهندس المعماري جاك إجناس هيتورف لـ Haussmann خططه لشارع جديد ، ألقى بها Haussmann مرة أخرى قائلاً: & # x2018 ليست واسعة بما يكفي. . . لديكم عرض 40 مترًا وأريده 120. & # x2019 قام بضم الضواحي وأعاد تصميم أحياء كاملة مثل Les Halles. للقيام بذلك ، احتاج Haussmann إلى مؤسسات مالية وأدوات دين جديدة ، Cr & # xE9dit Mobilier و Cr & # xE9dit Immobilier ، والتي تم إنشاؤها على خطوط Saint-Simonian. في الواقع ، ساعد في حل مشكلة التخلص من فائض رأس المال من خلال إنشاء نظام كينز أولي للتحسينات الحضرية للبنية التحتية الممولة بالديون.

عمل النظام بشكل جيد للغاية لمدة خمسة عشر عامًا ، ولم يقتصر على تحويل البنى التحتية الحضرية فحسب ، بل شمل أيضًا بناء أسلوب حياة جديد وشخصية حضرية. أصبحت باريس & # x2018t مدينة النور & # x2019 ، المركز الكبير للاستهلاك والسياحة والمتعة ، حيث غيرت المقاهي والمتاجر الكبرى وصناعة الأزياء والمعارض الكبرى الحياة الحضرية بحيث يمكنها استيعاب الفوائض الهائلة من خلال الاستهلاك. ولكن بعد ذلك ، تحطم النظام المالي المفرط والمضارب والهياكل الائتمانية في عام 1868. تم طرد هوسمان ، حيث ذهب نابليون الثالث اليأس إلى الحرب ضد ألمانيا بسمارك وخسر. في الفراغ الذي أعقب ذلك نشأت كومونة باريس ، وهي واحدة من أعظم الحلقات الثورية في التاريخ الحضري الرأسمالي ، والتي نشأت جزئياً من الحنين إلى العالم الذي دمره هوسمان والرغبة في استعادة المدينة من جانب أولئك الذين جردوا من ممتلكاته. يعمل. الحاشية 2

تقدم سريعًا الآن إلى الأربعينيات في الولايات المتحدة. حلت التعبئة الضخمة للجهود الحربية مؤقتًا مشكلة التخلص من فائض رأس المال التي بدت مستعصية في الثلاثينيات ، والبطالة التي رافقتها. لكن الجميع كانوا خائفين مما سيحدث بعد الحرب. من الناحية السياسية ، كان الوضع خطيرًا: كانت الحكومة الفيدرالية في الواقع تدير اقتصادًا مؤممًا ، وكانت متحالفة مع الاتحاد السوفيتي الشيوعي ، بينما ظهرت حركات اجتماعية قوية ذات ميول اشتراكية في الثلاثينيات. كما في عهد لويس بونابرت و # x2019s ، من الواضح أن الطبقات الحاكمة دعت إلى جرعة كبيرة من القمع السياسي في ذلك الوقت. معروف. على الجبهة الاقتصادية ، بقي السؤال عن كيفية امتصاص فائض رأس المال.

في عام 1942 ، ظهر تقييم مطول لجهود Haussmann & # x2019 في المنتدى المعماري. لقد وثق بالتفصيل ما فعله ، وحاول تحليل أخطائه لكنه سعى لاستعادة سمعته كواحد من أعظم المعماريين في كل العصور. لم يكن المقال سوى روبرت موسى ، الذي فعل بنيويورك بعد الحرب العالمية الثانية ما فعله هوسمان بباريس. الحاشية 3 أي أن موسى قد غير مقياس التفكير في العملية الحضرية. من خلال نظام الطرق السريعة وتحولات البنية التحتية ، والضواحي وإعادة الهندسة الشاملة ليس فقط للمدينة ولكن أيضًا لمنطقة العاصمة بأكملها ، ساعد في حل مشكلة امتصاص فائض رأس المال. للقيام بذلك ، استفاد من المؤسسات المالية الجديدة والترتيبات الضريبية التي حررت الائتمان لتمويل الديون للتوسع الحضري. عندما تم نقلها على مستوى البلاد إلى جميع المراكز الحضرية الكبرى في الولايات المتحدة & # x2014 ، إلا أن تحولًا آخر في الحجم & # x2014 ، لعبت هذه العملية دورًا حاسمًا في استقرار الرأسمالية العالمية بعد عام 1945 ، وهي الفترة التي كان بإمكان الولايات المتحدة خلالها توفير الطاقة للاقتصاد العالمي غير الشيوعي بالكامل من خلال إدارة العجز التجاري.

لم تكن إقامة الضواحي في الولايات المتحدة مجرد مسألة بنى تحتية جديدة. كما هو الحال في Second Empire Paris ، فقد استلزم تحولًا جذريًا في أنماط الحياة ، وجلب منتجات جديدة من المساكن إلى الثلاجات ومكيفات الهواء ، بالإضافة إلى سيارتين في الممر وزيادة هائلة في استهلاك النفط. كما غيّر المشهد السياسي ، حيث غيرت ملكية المنازل المدعومة للطبقات الوسطى تركيز العمل المجتمعي نحو الدفاع عن قيم الملكية والهويات الفردية ، وتحويل تصويت الضواحي نحو الجمهورية المحافظة. وقيل إن أصحاب المنازل المثقلة بالديون كانوا أقل عرضة للإضراب. نجح هذا المشروع في امتصاص الفائض وضمان الاستقرار الاجتماعي ، وإن كان ذلك على حساب تفريغ المدن الداخلية وتوليد اضطرابات حضرية بين هؤلاء ، وخاصة الأمريكيين من أصل أفريقي ، الذين حُرموا من الوصول إلى الازدهار الجديد.

بحلول نهاية الستينيات ، بدأ نوع مختلف من الأزمات ينكشف ، مثل هوسمان ، سقط من النعمة ، وأصبحت حلوله تعتبر غير مناسبة وغير مقبولة. احتشد التقليديون حول جين جاكوبس وسعى لمواجهة الحداثة الوحشية لمشاريع موسى و # x2019 بجماليات الحي المحلي. ولكن تم بناء الضواحي ، وكان للتغيير الجذري في نمط الحياة الذي نتج عن ذلك العديد من العواقب الاجتماعية ، مما دفع النسويات ، على سبيل المثال ، إلى إعلان الضاحية على أنها موضع كل استيائهن الأساسي. إذا كان لـ Haussmannization دورًا في ديناميكيات كومونة باريس ، فإن الصفات الخالية من الروح للعيش في الضواحي لعبت أيضًا دورًا مهمًا في الأحداث الدرامية لعام 1968 في الولايات المتحدة. دخل طلاب الطبقة الوسطى البيض الساخطون في مرحلة من التمرد ، وسعوا إلى تحالفات مع الجماعات المهمشة التي تطالب بحقوق مدنية وتجمعوا ضد الإمبريالية الأمريكية لإنشاء حركة لبناء نوع آخر من العالم & # x2014 بما في ذلك نوع مختلف من التجربة الحضرية.

في باريس ، ساعدت الحملة لوقف الطريق السريع Left Bank Expressway وتدمير الأحياء التقليدية من قبل العمالقة الغزاة & # x2018 شاهقة الارتفاع & # x2019 مثل Place d & # x2019Italie و Tour Montparnasse على تنشيط الديناميكيات الأكبر لانتفاضة 68. كان هذا هو السياق الذي كتبه هنري لوفيفر الثورة الحضرية، التي تنبأت ليس فقط أن التحضر كان محوريًا لبقاء الرأسمالية وبالتالي لا بد أن يصبح محورًا أساسيًا للصراع السياسي والطبقي ، ولكنه كان يمحو تدريجياً الفروق بين المدينة والريف من خلال إنتاج مساحات متكاملة عبر الوطنية المنطقة ، إن لم يكن خارجها. الحاشية 4 يجب أن يعني الحق في المدينة الحق في قيادة العملية الحضرية بأكملها ، والتي كانت تهيمن بشكل متزايد على الريف من خلال ظواهر تتراوح من الأعمال التجارية الزراعية إلى المنازل الثانية والسياحة الريفية.

جنبا إلى جنب مع ثورة 68 جاءت أزمة مالية داخل مؤسسات الائتمان التي ، من خلال تمويل الديون ، كانت قد دعمت الطفرة العقارية في العقود السابقة. اكتسبت الأزمة زخمًا في نهاية الستينيات حتى انهار النظام الرأسمالي بأكمله ، بدءًا من انفجار فقاعة سوق العقارات العالمية في عام 1973 ، ثم تبعه الإفلاس المالي لمدينة نيويورك في عام 1975. وكما قال ويليام تاب ، فإن الاستجابة على عواقب هذا الأخير ، كان رائدًا فعليًا في بناء إجابة نيوليبرالية لمشاكل إدامة السلطة الطبقية وإحياء القدرة على استيعاب الفوائض التي يجب أن تنتجها الرأسمالية من أجل البقاء. الحاشية 5

تحيات الكرة الأرضية

تقدم سريعًا مرة أخرى إلى الوضع الحالي. كانت الرأسمالية الدولية في دوامة من الأزمات والانهيارات الإقليمية & # x2014East and Southeast Asia في 1997 & # x201398 Russia في 1998 الأرجنتين في 2001 & # x2014 ولكن حتى وقت قريب تجنبت الانهيار العالمي حتى في مواجهة العجز المزمن في التخلص من رأس المال فائض. ما هو دور التحضر في استقرار هذا الوضع؟ في الولايات المتحدة ، من المقبول أن قطاع الإسكان كان عامل استقرار مهم للاقتصاد ، لا سيما بعد انهيار التكنولوجيا الفائقة في أواخر التسعينيات ، على الرغم من أنه كان مكونًا نشطًا للتوسع في الجزء الأول من ذلك العقد. استوعب سوق العقارات بشكل مباشر قدرًا كبيرًا من فائض رأس المال من خلال بناء منازل وسط المدينة والضواحي والمساحات المكتبية ، في حين أن التضخم السريع لأسعار أصول الإسكان & # x2014 مدعوم بموجة إسراف من إعادة تمويل الرهن العقاري بمعدلات فائدة منخفضة تاريخياً & # x2014boosted السوق المحلي للولايات المتحدة للسلع والخدمات الاستهلاكية. أدى التوسع الحضري الأمريكي إلى استقرار الاقتصاد العالمي جزئيًا ، حيث عانت الولايات المتحدة من عجز تجاري ضخم مع بقية العالم ، حيث اقترضت حوالي 2 مليار دولار يوميًا لتغذية نزعتها الاستهلاكية النهمة والحروب في أفغانستان والعراق.

لكن العملية الحضرية مرت بتحول آخر في الحجم. باختصار ، أصبحت عالمية. ساعد ازدهار سوق العقارات في بريطانيا وإسبانيا ، وكذلك في العديد من البلدان الأخرى ، في تعزيز ديناميكية الرأسمالية بطرق تتوازى إلى حد كبير مع ما حدث في الولايات المتحدة. كان التحضر في الصين على مدار العشرين عامًا الماضية ذا طابع مختلف ، مع تركيزه الشديد على تطوير البنية التحتية ، ولكنه أكثر أهمية من الولايات المتحدة. تسارعت وتيرتها بشكل كبير بعد ركود قصير في عام 1997 ، لدرجة أن الصين استحوذت على ما يقرب من نصف إمدادات الأسمنت في العالم منذ عام 2000. وقد تجاوزت أكثر من مائة مدينة عتبة المليون نسمة في هذه الفترة ، وسابقًا أصبحت القرى الصغيرة ، مثل شنتشن ، حواضر ضخمة من 6 إلى 10 ملايين شخص. مشاريع البنية التحتية الواسعة ، بما في ذلك السدود والطرق السريعة & # x2014 مرة أخرى ، جميعها ممولة بالديون & # x2014 تعمل على تحويل المشهد.كانت العواقب على الاقتصاد العالمي وامتصاص فائض رأس المال كبيرة: انتعشت تشيلي بفضل ارتفاع أسعار النحاس ، وازدهرت أستراليا وحتى تعافت البرازيل والأرجنتين جزئيًا بسبب قوة الطلب الصيني على المواد الخام.

هل يعد التحضر في الصين ، إذن ، عامل الاستقرار الأساسي للرأسمالية العالمية اليوم؟ يجب أن تكون الإجابة بنعم مؤهلة. بالنسبة للصين ليست سوى بؤرة عملية التحضر التي أصبحت الآن عالمية حقًا ، جزئيًا من خلال التكامل المذهل للأسواق المالية التي استخدمت مرونتها لتمويل الديون للتنمية الحضرية في جميع أنحاء العالم. كان البنك المركزي الصيني ، على سبيل المثال ، نشطًا في سوق الرهن العقاري الثانوي في الولايات المتحدة بينما كان بنك جولدمان ساكس منخرطًا بشكل كبير في سوق العقارات المتصاعد في مومباي ، واستثمرت عاصمة هونج كونج في بالتيمور. في خضم تدفق المهاجرين الفقراء ، انتعشت أعمال البناء في جوهانسبرغ وتايبيه وموسكو ، وكذلك المدن في البلدان الرأسمالية الأساسية ، مثل لندن ولوس أنجلوس. ظهرت مشاريع تحضر ضخمة مدهشة إن لم تكن سخيفة إجراميًا في الشرق الأوسط في أماكن مثل دبي وأبو ظبي ، حيث تم القضاء على الفائض الناتج عن الثروة النفطية بأكثر الطرق ظهوراً وغير العادلة اجتماعياً والمهدرة للبيئة الممكنة.

هذا النطاق العالمي يجعل من الصعب فهم أن ما يحدث يشبه من حيث المبدأ التحولات التي أشرف عليها هوسمان في باريس. لأن طفرة التوسع الحضري العالمي قد اعتمدت ، كما فعلت جميع الآخرين قبلها ، على بناء مؤسسات وترتيبات مالية جديدة لتنظيم الائتمان المطلوب لاستدامته. إن الابتكارات المالية التي بدأ العمل بها في الثمانينيات وعام 2014 قامت بتأمين وتعبئة الرهون العقارية المحلية للبيع للمستثمرين في جميع أنحاء العالم ، وإنشاء آليات جديدة لتحمل التزامات الديون المضمونة ، ولعبت دورًا حاسمًا. تضمنت فوائدها العديدة توزيع المخاطر والسماح لمجمعات المدخرات الفائضة بسهولة الوصول إلى فائض الطلب على الإسكان ، كما أدت إلى خفض معدلات الفائدة الإجمالية ، مع توليد ثروات هائلة للوسطاء الماليين الذين عملوا في هذه العجائب. لكن نشر المخاطر لا يقضي عليها. علاوة على ذلك ، فإن حقيقة أنه يمكن توزيعها على نطاق واسع تشجع حتى السلوكيات المحلية الأكثر خطورة ، لأنه يمكن نقل المسؤولية إلى مكان آخر. بدون ضوابط مناسبة لتقييم المخاطر ، تحولت هذه الموجة من الأمولة الآن إلى ما يسمى بأزمة الرهن العقاري الثانوي وأزمة قيمة أصول الإسكان. تركزت التداعيات في المقام الأول في المدن الأمريكية وحولها ، مع تداعيات خطيرة بشكل خاص على الأمريكيين الأفارقة ذوي الدخل المنخفض والمقيمين داخل المدن والأسر التي تعولها نساء عازبات. كما أثرت على أولئك الذين ، غير القادرين على تحمل أسعار المنازل المرتفعة في المراكز الحضرية ، وخاصة في الجنوب الغربي ، وقد أُجبروا على العيش في شبه المحيط الحضري هنا حيث أخذوا مساكن مبنية على أساس مضاربات بأسعار سهلة في البداية ، لكنهم يواجهون الآن تكاليف تنقل متصاعدة مع ارتفاع أسعار النفط ، وارتفاع مدفوعات الرهن العقاري مع دخول أسعار السوق حيز التنفيذ.

تهدد الأزمة الحالية ، مع تداعياتها المحلية الوحشية على الحياة الحضرية والبنى التحتية ، أيضًا البنية الكاملة للنظام المالي العالمي وقد تؤدي إلى ركود كبير. إن أوجه التشابه مع السبعينيات غريبة & # x2014 بما في ذلك الاستجابة الفورية للمال السهل من جانب الاحتياطي الفيدرالي في عام 2007 و # x201308 ، والتي من شبه المؤكد أنها ستولد تيارات قوية من التضخم لا يمكن السيطرة عليه ، إن لم يكن الركود التضخمي ، في المستقبل غير البعيد. ومع ذلك ، فإن الوضع أكثر تعقيدًا الآن ، وهو سؤال مفتوح عما إذا كان بإمكان الصين تعويض الانهيار الخطير في الولايات المتحدة حتى في جمهورية الصين الشعبية ، ويبدو أن وتيرة التحضر تتباطأ. أصبح النظام المالي أيضًا أكثر ارتباطًا من أي وقت مضى. الحاشية 6 دائمًا ما يهدد التداول لجزء من الثانية الذي يحركه الكمبيوتر بإحداث تباعد كبير في السوق & # x2014it ينتج عنه بالفعل تقلبات لا تصدق في تداول الأسهم & # x2014 مما سيؤدي إلى حدوث أزمة هائلة ، مما يتطلب إعادة التفكير بشكل كامل في كيفية تمويل أسواق رأس المال والمال العمل ، بما في ذلك علاقتها بالتحضر.

الملكية والتهدئة

كما هو الحال في جميع المراحل السابقة ، أحدث هذا التوسع الجذري الأخير للعملية الحضرية تحولات مذهلة في نمط الحياة. أصبحت جودة الحياة الحضرية سلعة ، كما فعلت المدينة نفسها ، في عالم أصبحت فيه النزعة الاستهلاكية والسياحة والصناعات الثقافية والمعرفية جوانب رئيسية للاقتصاد السياسي الحضري. إن ميل ما بعد الحداثة لتشجيع تكوين مجالات السوق & # x2014in كل من عادات المستهلك والأشكال الثقافية & # x2014 يحيط بالتجربة الحضرية المعاصرة بهالة من حرية الاختيار ، بشرط أن يكون لديك المال. تنتشر مراكز التسوق والمجمعات المتعددة والمتاجر الصغيرة ، وكذلك الحال بالنسبة للوجبات السريعة وأماكن الأسواق الحرفية. لدينا الآن ، كما قال عالم الاجتماع الحضري شارون زوكين ، & # x2018pacification بواسطة كابتشينو & # x2019. حتى التطور غير المترابط ، اللطيف والرتيب في الضواحي الذي لا يزال مهيمناً في العديد من المناطق ، يحصل الآن على الترياق في & # x2018new Urbanism & # x2019 Movement التي تروج لبيع أنماط الحياة المجتمعية والبوتيك لتحقيق الأحلام الحضرية. إنه عالم تصبح فيه الأخلاق النيوليبرالية المتمثلة في الفردية التملكية الشديدة ، وما يماثلها من الانسحاب السياسي من أشكال العمل الجماعي ، نموذجًا للتنشئة الاجتماعية البشرية. الحاشية 7 يصبح الدفاع عن قيم الملكية ذا أهمية سياسية قصوى ، كما يشير مايك ديفيس ، تصبح جمعيات أصحاب المنازل في ولاية كاليفورنيا حصونًا للردود السياسية ، إن لم يكن لفاشية الأحياء المجزأة. الحاشية 8

نحن نعيش بشكل متزايد في مناطق حضرية منقسمة ومعرضة للصراع. في العقود الثلاثة الماضية ، أعاد التحول النيوليبرالي القوة الطبقية للنخب الغنية. ظهر أربعة عشر مليارديراً في المكسيك منذ ذلك الحين ، وفي عام 2006 تفاخرت تلك الدولة بأغنى رجل على وجه الأرض ، كارلوس سليم ، في نفس الوقت الذي كان فيه دخل الفقراء إما راكداً أو تضاءلاً. النتائج محفورة بشكل لا يمحى على الأشكال المكانية لمدننا ، والتي تتكون بشكل متزايد من شظايا محصنة ، ومجتمعات مسورة ومساحات عامة مخصخصة تظل تحت المراقبة المستمرة. في العالم النامي على وجه الخصوص ، المدينة

ينقسم إلى أجزاء منفصلة مختلفة ، مع التكوين الواضح للعديد من & # x2018microstates & # x2019. تتشابك الأحياء الثرية المزودة بجميع أنواع الخدمات ، مثل المدارس الحصرية وملاعب الجولف وملاعب التنس والشرطة الخاصة التي تقوم بدوريات في المنطقة على مدار الساعة مع المستوطنات غير القانونية حيث تتوفر المياه فقط في النوافير العامة ، ولا يوجد نظام للصرف الصحي ، والكهرباء يتم قرصنتها بواسطة قلة مميزة ، تصبح الطرق تيارات طينية كلما هطل المطر ، وحيث يكون تقاسم المنازل هو القاعدة. يبدو أن كل جزء يعيش ويعمل بشكل مستقل ، ويلتصق بحزم بما استطاع أن يمسك به في الكفاح اليومي من أجل البقاء. الحاشية 9

في ظل هذه الظروف ، أصبحت المُثُل العليا للهوية الحضرية والمواطنة والانتماء & # x2014 مهددة بالفعل من انتشار الشعور بالضيق الناتج عن الأخلاق النيوليبرالية & # x2014 وأصبح من الصعب الحفاظ عليها. تهدد إعادة التوزيع المخصخصة من خلال النشاط الإجرامي الأمن الفردي في كل منعطف ، مما يؤدي إلى مطالب شعبية بقمع الشرطة. حتى فكرة أن المدينة قد تعمل كهيئة سياسية جماعية ، موقع بداخله قد تنبثق منه الحركات الاجتماعية التقدمية ، تبدو غير قابلة للتصديق. ومع ذلك ، هناك حركات اجتماعية حضرية تسعى للتغلب على العزلة وإعادة تشكيل المدينة في صورة مختلفة عن تلك التي طرحها المطورون ، المدعومون بالتمويل ورأس المال المؤسسي وجهاز الدولة المحلي الذي يتزايد تفكيره الريادي.

المصادرة

إن امتصاص الفائض من خلال التحول الحضري له جانب أكثر قتامة. لقد استلزم نوبات متكررة من إعادة الهيكلة الحضرية من خلال & # x2018creative destruction & # x2019 ، والذي دائمًا ما يكون له بُعد طبقي نظرًا لأن الفقراء والمحرومين والمهمشين من السلطة السياسية هم الذين يعانون أولاً وقبل كل شيء من هذه العملية. العنف مطلوب لبناء عالم حضري جديد على حطام القديم. مزق هوسمان الأحياء الفقيرة الباريسية القديمة ، مستخدماً صلاحيات المصادرة باسم التحسين والتجديد المدني. لقد صمم عن عمد إزالة الكثير من الطبقة العاملة والعناصر الأخرى الجامحة من وسط المدينة ، حيث شكلوا تهديدًا للنظام العام والسلطة السياسية. لقد ابتكر شكلاً حضريًا حيث كان يُعتقد & # x2014 بشكل غير صحيح ، كما اتضح في عام 1871 & # x2014 أنه يمكن تحقيق مستويات كافية من المراقبة والسيطرة العسكرية لضمان سهولة إحكام الحركات الثورية. ومع ذلك ، وكما أشار إنجلز في عام 1872:

في الواقع ، ليس لدى البرجوازية سوى طريقة واحدة لحل مسألة الإسكان بعد موضة # x2014 ، أي حلها بطريقة تجعل الحل يعيد إنتاج السؤال من جديد باستمرار. تسمى هذه الطريقة & # x2018Haussmann & # x2019. . . بغض النظر عن مدى اختلاف الأسباب ، فإن النتيجة دائمًا هي نفسها تختفي الأزقة والممرات الفاضحة لمرافقة ثناء البرجوازية على الذات بسبب هذا النجاح الهائل ، لكنها تظهر مرة أخرى على الفور في مكان آخر. . . نفس الضرورة الاقتصادية التي أنتجتها في المقام الأول تنتجها في المكان التالي. الحاشية 10

لقد استغرق الأمر أكثر من مائة عام لاستكمال برجوازية وسط باريس ، مع النتائج التي شوهدت في السنوات الأخيرة من الانتفاضات والفوضى في تلك الضواحي المعزولة التي تحاصر المهاجرين المهمشين والعمال العاطلين عن العمل والشباب. النقطة المحزنة هنا ، بالطبع ، هي أن ما وصفه إنجلز يتكرر عبر التاريخ. لقد أخذ روبرت موسى & # x2018 فأس اللحم إلى برونكس & # x2019 ، بكلماته الشائنة ، حيث جلب رثاءًا طويلًا وصاخبًا من مجموعات وحركات الأحياء. في حالتي باريس ونيويورك ، بمجرد مقاومة واحتواء سلطة مصادرة الدولة بنجاح ، ترسخ تقدم أكثر خداعًا وسرطانًا من خلال الانضباط المالي المحلي ، والمضاربة على الممتلكات ، وفرز استخدام الأراضي وفقًا لمعدل العائد. لـ & # x2018highest و أفضل استخدام & # x2019. لقد فهم إنجلز هذا التسلسل جيدًا:

إن نمو المدن الحديثة الكبيرة يعطي الأرض في مناطق معينة ، لا سيما في تلك المناطق التي تقع في وسط المدينة ، قيمة متزايدة بشكل مصطنع وهائل للمباني التي أقيمت على هذه المناطق تخفض هذه القيمة بدلاً من زيادتها ، لأنها لم تعد تنتمي إلى تغيرت الظروف. يتم هدمهم واستبدالهم بالآخرين. يحدث هذا قبل كل شيء مع العمال & # x2019 المنازل التي تقع في وسط المدينة والتي لا يمكن أبدًا ، أو ببطء شديد ، أن تزيد إيجاراتها عن حد أقصى معين. يتم هدمها وبناء المحلات التجارية والمخازن والمباني العامة مكانها. الحاشية 11

على الرغم من كتابة هذا الوصف في عام 1872 ، إلا أنه ينطبق بشكل مباشر على التنمية الحضرية المعاصرة في الكثير من آسيا و # x2014Delhi ، سيول ، مومباي & # x2014 وكذلك التحسين في نيويورك. إن عملية التهجير وما أسميه & # x2018 التراكم عن طريق نزع الملكية & # x2019 تكمن في صميم التحضر في ظل الرأسمالية. الحاشية 12 إنها صورة معكوسة لامتصاص رأس المال من خلال إعادة التنمية الحضرية ، وتؤدي إلى العديد من النزاعات حول الاستيلاء على الأراضي القيمة من السكان ذوي الدخل المنخفض الذين ربما عاشوا هناك لسنوات عديدة.

خذ بعين الاعتبار حالة سيول في التسعينيات: استأجرت شركات البناء والمطورين فرقًا من مصارعي السومو لغزو الأحياء على سفوح التلال في المدينة. لقد عصفوا ليس فقط بالمساكن ولكن أيضًا بكل ممتلكات أولئك الذين بنوا منازلهم في الخمسينيات من القرن الماضي على ما أصبح أرضًا فاخرة. الأبراج الشاهقة ، التي لا تظهر أي أثر للوحشية التي سمحت ببنائها ، تغطي الآن معظم تلك التلال. وفي الوقت نفسه ، في مومباي ، تم توطين 6 ملايين شخص يعتبرون رسميًا من سكان الأحياء الفقيرة على أرض بدون سند قانوني ، وتترك جميع خرائط المدينة هذه الأماكن فارغة. مع محاولة تحويل مومباي إلى مركز مالي عالمي لمنافسة شنغهاي ، تسارعت وتيرة ازدهار تطوير العقارات ، ويبدو أن الأراضي التي يشغلها واضعو اليد تبدو ذات قيمة متزايدة. Dharavi ، واحدة من أبرز الأحياء الفقيرة في مومباي ، تقدر قيمتها بملياري دولار. الضغط لتنظيفها & # x2014 لأسباب بيئية واجتماعية تخفي الاستيلاء على الأرض & # x2014 يتزايد يوميًا. تضغط السلطات المالية المدعومة من الدولة من أجل الإزالة القسرية للأحياء الفقيرة ، وفي بعض الحالات استولت بالقوة على الأراضي المحتلة لجيل كامل. تراكم رأس المال من خلال ازدهار النشاط العقاري ، حيث يتم حيازة الأرض بدون تكلفة تقريبًا.

هل سيحصل النازحون على تعويضات؟ المحظوظون يحصلون على القليل. ولكن بينما ينص الدستور الهندي على أن الدولة ملزمة بحماية حياة ورفاهية جميع السكان ، بغض النظر عن الطبقة أو الطبقة ، وضمان حقوق السكن والمأوى ، أصدرت المحكمة العليا أحكامًا تعيد كتابة هذا الدستور. المتطلبات. نظرًا لأن سكان الأحياء الفقيرة هم سكان غير قانونيين ولا يستطيع الكثير منهم إثبات إقامتهم طويلة الأجل بشكل قاطع ، فلا يحق لهم الحصول على تعويض. إن الاعتراف بهذا الحق ، كما تقول المحكمة العليا ، سيكون بمثابة مكافأة للنشالين على أفعالهم. لذلك إما أن يقاوم واضعو اليد أو يتنقلون بممتلكاتهم القليلة للتخييم على جوانب الطرق السريعة أو في أي مكان يمكنهم العثور فيه على مساحة صغيرة. الحاشية السفلية 13 يمكن أيضًا العثور على أمثلة على نزع الملكية في الولايات المتحدة ، على الرغم من أن هذه تميل إلى أن تكون أقل وحشية وأكثر قانونية: لقد تم إساءة استخدام حق الحكومة و # x2019s في المجال البارز من أجل إزاحة السكان المقيمين في مساكن معقولة لصالح النظام الأعلى. استخدامات الأراضي ، مثل الوحدات السكنية ومخازن الصناديق. عندما تم الطعن في هذا الأمر في المحكمة العليا الأمريكية ، حكم القضاة بأنه من الدستوري أن تتصرف السلطات القضائية المحلية بهذه الطريقة من أجل زيادة قاعدة ضريبة الأملاك الخاصة بهم. الحاشية 14

في الصين ، يتم تجريد الملايين من المساحات التي احتلوها منذ فترة طويلة & # x2014three مليون في بكين وحدها. نظرًا لأنهم يفتقرون إلى حقوق الملكية الخاصة ، يمكن للدولة ببساطة إزالتها عن طريق الإقرار القانوني ، وتقديم دفعة نقدية بسيطة لمساعدتهم في طريقهم قبل تسليم الأرض إلى المطورين بربح كبير. في بعض الحالات ، يتحرك الناس طواعية ، ولكن هناك أيضًا تقارير عن مقاومة واسعة النطاق ، يكون الرد المعتاد عليها هو القمع الوحشي من قبل الحزب الشيوعي. في جمهورية الصين الشعبية ، غالبًا ما يتم تهجير سكان الهوامش الريفية ، مما يوضح أهمية حجة Lefebvre & # x2019s ، التي تم وضعها بصدق في الستينيات ، بأن التمييز الواضح الذي كان موجودًا في السابق بين المناطق الحضرية والريفية يتلاشى تدريجياً إلى مجموعة من المساحات المسامية للتطور الجغرافي غير المتكافئ ، تحت السيطرة المهيمنة لرأس المال والدولة. هذا هو الحال أيضًا في الهند ، حيث تفضل الحكومات المركزية وحكومات الولايات الآن إنشاء مناطق اقتصادية خاصة & # x2014 ظاهريًا للتنمية الصناعية ، على الرغم من أن معظم الأراضي مخصصة للتحضر. أدت هذه السياسة إلى معارك ضارية ضد المنتجين الزراعيين ، كان أكبرها مذبحة نانديغرام في ولاية البنغال الغربية في مارس 2007 ، والتي دبرتها الحكومة الماركسية في الولاية. عازمة على فتح التضاريس لمجموعة سالم ، وهي تكتل إندونيسي ، أرسل الحزب الحاكم (م) الشرطة المسلحة لتفريق احتجاج على القرويين قتل ما لا يقل عن 14 بالرصاص وأصيب العشرات. حقوق الملكية الخاصة في هذه الحالة لم توفر أي حماية.

ماذا عن الاقتراح التقدمي على ما يبدو لمنح حقوق الملكية الخاصة للسكان العشوائيين ، وتزويدهم بالأصول التي تسمح لهم بترك الفقر وراءهم؟ الحاشية السفلية 15 يتم الآن طرح مثل هذا المخطط للأحياء الفقيرة في Rio & # x2019s ، على سبيل المثال. والمشكلة هي أن الفقراء ، الذين يعانون من انعدام الأمن في الدخل والصعوبات المالية المتكررة ، يمكن إقناعهم بسهولة بالتداول في هذا الأصل مقابل مدفوعات نقدية منخفضة نسبيًا. عادةً ما يرفض الأثرياء التخلي عن أصولهم القيمة بأي ثمن ، ولهذا السبب يمكن لموسى أن يأخذ فأس اللحم إلى برونكس ذات الدخل المنخفض ولكن ليس إلى بارك أفينيو الثري. كان التأثير الدائم لخصخصة Margaret Thatcher & # x2019s للإسكان الاجتماعي في بريطانيا هو إنشاء هيكل الإيجار والسعر في جميع أنحاء مدينة لندن التي تمنع ذوي الدخل المنخفض وحتى الطبقة الوسطى من الوصول إلى الإقامة في أي مكان بالقرب من المركز الحضري. أراهن أنه في غضون خمسة عشر عامًا ، إذا استمرت الاتجاهات الحالية ، فإن كل منحدرات التلال في ريو التي تشغلها الأحياء الفقيرة الآن ستغطيها وحدات سكنية شاهقة مع إطلالات رائعة على الخليج المثالي ، بينما سيتم تصفية سكان الأحياء الفقيرة السابقة إلى بعض المناطق النائية المحيط.

صياغة الطلبات

قد نستنتج أن التحضر قد لعب دورًا حاسمًا في امتصاص فوائض رأس المال ، على نطاقات جغرافية متزايدة باستمرار ، ولكن على حساب عمليات التدمير الخلاق المزدهرة التي حرمت الجماهير من أي حق في المدينة على الإطلاق. يصطدم الكوكب كموقع للبناء بكوكب & # x2018 للأحياء الفقيرة & # x2019. الحاشية 16 بشكل دوري ، ينتهي هذا بالتمرد ، كما حدث في باريس عام 1871 أو في الولايات المتحدة بعد اغتيال مارتن لوثر كينج في عام 1968. إذا كانت الصعوبات المالية تتصاعد ، كما يبدو مرجحًا ، والمرحلة النيوليبرالية وما بعد الحداثة والاستهلاكية الناجحة حتى الآن المتمثلة في امتصاص الفائض الرأسمالي. من خلال التحضر في نهايته وتتبع ذلك أزمة أوسع ، ثم يبرز السؤال: أين هي 68 لدينا ، أو حتى بشكل أكثر دراماتيكية ، نسختنا من الكومونة؟ كما هو الحال مع النظام المالي ، لا بد أن تكون الإجابة أكثر تعقيدًا على وجه التحديد لأن العملية الحضرية أصبحت عالمية النطاق الآن. علامات التمرد في كل مكان: الاضطراب في الصين والهند مزمن ، والحروب الأهلية مستعرة في إفريقيا ، وأمريكا اللاتينية في حالة غليان. يمكن أن تصبح أي من هذه الثورات معدية. على عكس النظام المالي ، فإن الحركات الاجتماعية الحضرية وشبه الحضرية للمعارضة ، والتي يوجد الكثير منها في جميع أنحاء العالم ، ليست مترابطة بإحكام في الواقع ، فمعظمها لا علاقة لها ببعضها البعض. إذا اجتمعوا بطريقة ما ، فماذا يجب أن يطلبوا؟

الإجابة على السؤال الأخير بسيطة بما يكفي من حيث المبدأ: سيطرة ديمقراطية أكبر على إنتاج واستخدام الفائض.نظرًا لأن العملية الحضرية هي قناة رئيسية لاستخدام الفائض ، فإن إنشاء إدارة ديمقراطية على انتشارها الحضري يشكل الحق في المدينة. على مدار التاريخ الرأسمالي ، تم فرض ضرائب على بعض فائض القيمة ، وفي المراحل الاشتراكية الديمقراطية ، ارتفعت النسبة تحت تصرف الدولة بشكل ملحوظ. كان المشروع النيوليبرالي على مدى الثلاثين عامًا الماضية موجهاً نحو خصخصة تلك السيطرة. ومع ذلك ، تُظهر البيانات الخاصة بجميع دول منظمة التعاون الاقتصادي والتنمية أن الجزء الخاص بالولاية من إجمالي الناتج كان ثابتًا تقريبًا منذ السبعينيات. الحاشية 17 كان الإنجاز الرئيسي للهجوم النيوليبرالي ، إذن ، هو منع توسع الحصة العامة كما حدث في الستينيات. خلقت النيوليبرالية أيضًا أنظمة حكم جديدة تدمج مصالح الدولة والشركات ، ومن خلال تطبيق القوة المالية ، أكدت أن توزيع الفائض من خلال جهاز الدولة يفضّل رأس مال الشركات والطبقات العليا في تشكيل العملية الحضرية. لن يكون لزيادة نسبة الفائض الذي تحتفظ به الدولة تأثير إيجابي إلا إذا أعيدت الدولة نفسها إلى السيطرة الديمقراطية.

على نحو متزايد ، نرى الحق في المدينة يقع في أيدي المصالح الخاصة أو شبه الخاصة. في مدينة نيويورك ، على سبيل المثال ، يقوم العمدة الملياردير ، مايكل بلومبيرج ، بإعادة تشكيل المدينة وفقًا لخطوط مواتية للمطورين ، وول ستريت وعناصر الطبقة الرأسمالية العابرة للحدود الوطنية ، والترويج للمدينة كموقع مثالي للأعمال عالية القيمة ورائع. وجهة للسياح. إنه ، في الواقع ، يحول مانهاتن إلى مجتمع مسور واحد للأثرياء. في مكسيكو سيتي ، أعاد كارلوس سليم رصف شوارع وسط المدينة لتتناسب مع نظرة السائحين. ليس فقط الأفراد الأثرياء يمارسون السلطة المباشرة. في مدينة نيو هافن ، التي تعاني من نقص الموارد من أجل إعادة الاستثمار في المناطق الحضرية ، تعد جامعة ييل ، إحدى أغنى الجامعات في العالم ، هي التي تعيد تصميم الكثير من النسيج الحضري ليناسب احتياجاتها. يفعل Johns Hopkins الشيء نفسه في East Baltimore ، وتخطط جامعة كولومبيا للقيام بذلك في مناطق نيويورك ، مما أثار حركات مقاومة الأحياء في كلتا الحالتين. إن الحق في المدينة ، كما هو الآن ، مقيد بشكل ضيق للغاية ، ومقتصر في معظم الحالات على نخبة سياسية واقتصادية صغيرة في وضع يمكنها من تشكيل المدن أكثر فأكثر وفقًا لرغباتهم الخاصة.

في كانون الثاني (يناير) من كل عام ، ينشر مكتب مراقب ولاية نيويورك تقديرًا لإجمالي مكافآت وول ستريت للأشهر الاثني عشر الماضية. في عام 2007 ، وهو عام كارثي للأسواق المالية بكل المقاييس ، أضافت هذه الأموال ما يصل إلى 33.2 مليار دولار ، أي أقل بنسبة 2 في المائة فقط من العام السابق. في منتصف صيف عام 2007 ، قام الاحتياطي الفيدرالي والبنك المركزي الأوروبي بصب ائتمان قصير الأجل بقيمة مليارات الدولارات في النظام المالي لضمان استقراره ، وبعد ذلك خفض الاحتياطي الفيدرالي أسعار الفائدة بشكل كبير أو ضخ كميات هائلة من السيولة في كل مرة يهدد مؤشر داو جونز بالهبوط بشكل حاد. وفي الوقت نفسه ، أصبح حوالي مليوني شخص أو على وشك أن يصبحوا بلا مأوى بسبب حبس الرهن العقاري. تعرضت العديد من أحياء المدن وحتى المجتمعات شبه الحضرية بأكملها في الولايات المتحدة للتخريب والتخريب بسبب ممارسات الإقراض المفترسة للمؤسسات المالية. هذا السكان لا يستحق أي مكافآت. في الواقع ، بما أن حبس الرهن يعني الإعفاء من الديون ، والذي يعتبر بمثابة دخل في الولايات المتحدة ، فإن العديد من الذين تم إجلاؤهم يواجهون فاتورة ضريبية ضخمة على الدخل مقابل المال الذي لم يكن في حوزتهم. لا يمكن تفسير عدم التناسق هذا على أنه أقل من شكل هائل من المواجهة الطبقية. A & # x2018Financial Katrina & # x2019 تتكشف ، والتي تهدد بشكل ملائم (للمطورين) بالقضاء على الأحياء ذات الدخل المنخفض على الأراضي التي يحتمل أن تكون عالية القيمة في العديد من مناطق المدينة الداخلية بشكل أكثر فاعلية وسرعة مما يمكن تحقيقه من خلال المجال البارز.

ومع ذلك ، لم نشهد بعد معارضة متماسكة لهذه التطورات في القرن الحادي والعشرين. هناك ، بالطبع ، عدد كبير من الحركات الاجتماعية المتنوعة التي تركز على السؤال الحضري & # x2014 من الهند والبرازيل إلى الصين وإسبانيا والأرجنتين والولايات المتحدة. في عام 2001 ، تم إدراج قانون المدينة في الدستور البرازيلي ، بعد ضغوط من الحركات الاجتماعية ، للاعتراف بالحق الجماعي في المدينة. الحاشية 18 في الولايات المتحدة ، كانت هناك دعوات لتحويل جزء كبير من مبلغ 700 مليار دولار لإنقاذ المؤسسات المالية إلى بنك إعادة الإعمار ، مما سيساعد على منع حبس الرهن العقاري وتمويل جهود إعادة تنشيط الأحياء وتجديد البنية التحتية على مستوى البلديات. عندئذٍ ، ستُعطى الأولوية للأزمة الحضرية التي تؤثر على الملايين على احتياجات كبار المستثمرين والممولين. لسوء الحظ ، فإن الحركات الاجتماعية ليست قوية بما يكفي أو معبأة بما يكفي لفرض هذا الحل. كما أن هذه الحركات لم تتقارب بعد على الهدف الوحيد المتمثل في الحصول على سيطرة أكبر على استخدامات الفائض & # x2014 فقط على ظروف إنتاجه.

في هذه المرحلة من التاريخ ، يجب أن يكون هذا صراعًا عالميًا ، في الغالب مع رأس المال المالي ، لأن هذا هو النطاق الذي تعمل به عمليات التحضر الآن. من المؤكد أن المهمة السياسية لتنظيم مثل هذه المواجهة صعبة إن لم تكن شاقة. ومع ذلك ، فإن الفرص متعددة لأنه ، كما يظهر هذا التاريخ الموجز ، تندلع الأزمات مرارًا وتكرارًا حول التحضر محليًا وعالميًا ، ولأن المدينة أصبحت الآن نقطة تصادم هائل & # x2014 هل نسميها صراعًا طبقيًا؟ تمت زيارتها على الأقل ثراءً والدافع التنموي الذي يسعى إلى استعمار الفضاء للأثرياء.

تتمثل إحدى الخطوات نحو توحيد هذه النضالات في تبني الحق في المدينة كشعار عملي ومثل سياسي ، على وجه التحديد لأنه يركز على مسألة من الذي يتحكم في الارتباط الضروري بين التحضر وفائض الإنتاج والاستخدام. إضفاء الطابع الديمقراطي على هذا الحق ، وبناء حركة اجتماعية واسعة لفرض إرادته أمر حتمي إذا كان للمحرومين من ممتلكاتهم استعادة السيطرة التي حُرِموا منها لفترة طويلة ، وإذا أرادوا أن يؤسسوا أنماطًا جديدة من التحضر. كان لوفيفر محقًا في الإصرار على أن الثورة يجب أن تكون حضرية ، بالمعنى الأوسع لهذا المصطلح ، أو لا شيء على الإطلاق.


من مدينة إلى غابة ، رواية جديدة تستدعي سياسة وتاريخ جزيرتين

عندما تشتري كتابًا تمت مراجعته بشكل مستقل من خلال موقعنا ، فإننا نكسب عمولة تابعة.

الآلهة الحديثة
نيك ليرد
308 ص.فايكنج. 27 دولارًا.

تفترض رواية نيك لايرد الثالثة ، "الآلهة الحديثة" ، المظهر في نقاط مختلفة من الروايات التي قرأناها جميعًا من قبل: يكتشف الرجل أنه لا يستطيع الهروب من الأعمال العنيفة لماضيه ، ويتم إحياء المرأة التي سئمت حياتها روحيًا من خلال زيارة معلم من العالم الثالث ، يؤدي لم شمل الأسرة إلى تحفيز مشاركة الأسرار والتخلص من سوء الفهم. لكن هذا الكتاب الطموح للغاية لا يمثل أيًا من تلك الأشياء ، بالضبط - أو بالأحرى ، إنه جميعها وأكثر من ذلك بكثير. تعبر الشخصيات في "الآلهة الحديثة" المحيطات والمناطق الزمنية والمواقف السياسية كجزء من مشروع ليرد لفصل هياكل العبادة وتحديد الأنظمة المشتركة بينها ، من بينها سرد القصص والقسوة الطقسية.

تدور حبكة "الآلهة الحديثة" حول عدة رحلات متباينة: ليز دونيلي ، التي حصلت على دكتوراه في الأنثروبولوجيا. أدت إلى نجاح مبكر مع كتاب المساعدة الذاتية والمسلسل التلفزيوني الذي طبقت فيه تعاليم ليفي شتراوس على مشروع السعادة الشخصية ، وعادت إلى مسقط رأسها في أيرلندا الشمالية لحضور حفل زفاف أختها الصغرى. انحرفت حياة ليز في نيويورك عن عجزها عن إنهاء كتاب ثان واكتشفت للتو أن صديقها يداعب مع رجل آخر. إن حساسية عالمة الأنثروبولوجيا الخاصة بها ، المطبقة على بلدة صغيرة بروتستانتية في أيرلندا الشمالية ، تكشف بمهارة عن مكانتها بين هدايا زفاف أختها ، "لقد قامت بمسح المناظر الطبيعية للأشكال الملفوفة. أولستر - ثقافة قائمة على الهدايا. لقد تلقيت ، عدت ، مررت ذلك. تعمل الدولة على أساس المقايضة ، على أساس واحد بواحدة - والقواعد تطبق بقدر ما تطبق على المحامص التي تُقدم في الأعراس كذبح طائفي ".

تتقاطع المذبحة الطائفية في الأجزاء الأولى من الرواية في شكل أوصاف لمجزرة حدثت قبل 20 عامًا في إحدى الحانات. أطلق المهاجمون في أقنعة الهالوين النار على خمسة أشخاص خلال مجموعة موسيقية حية ، وباختصار ، تم وصف المذبحة من منظور الضحايا ، الذين شارك القارئ انطباعاتهم الأخيرة بألم. تسبب العنف الطائفي أيضًا في صدمة ستيفن ماكلين ، الزوج الثاني الذي سيصبح قريبًا لأخت ليز ، أليسون. قتل والده ، وهو شرطي بروتستانتي ، 26 طلقة من قبل جيش الإنقاذ. عندما كان ستيفن طفلاً. اعترفت ستيفن لأليسون بتورطها المسبق في المشاكل ، لكنها اختارت عدم معرفة التفاصيل.

ليرد ، مؤلف روايتين سابقتين والعديد من المجموعات الشعرية المشهورة ، يبهر الأذن والعين بنثره الحركي ، والمدينة المتحركة ، والريف ، وبعد ذلك الغابة الاستوائية. في وصفه لنيويورك ، كتب: "كانت الشمس قد غرقت بعيدًا عن الأنظار ، لكن الجوانب الزجاجية لناطحات السحاب في وسط المدينة أعادت وجه الأسد القديم." عن وصول ليز إلى أيرلندا الشمالية: "لم ينتقل ضوء ألستر بواسطة الجسيمات أو الموجة ولكن عن طريق المراوغة والتلميح والشائعات. إنه نوع من الضوء اللامع ، ينبعث من الشمس المكسوة بالغيوم بحيث كان من المستحيل معرفة مكانها في السماء ".

بمجرد نقرة وصف ، يستدعي ليرد مساحات شاسعة من السياسة والتاريخ. فيما يلي تلخيصه الموجز للفقاعة الاقتصادية كما حدث في Ballyglass ، المدينة التي تنحدر منها ليز: "تم فتح متجر يبيع أغلفة الهواتف المحمولة فقط. تم افتتاح متجر لبيع ملابس الأطفال المصممة. كان هناك آيس كريم "شوبي". كان هناك أطعمة لذيذة بيع "المنتجات العضوية". شاهد مواطنو باليجلاس هذه التطورات بالكفر والتسلية والغضب وأخيراً اليأس. عندما انهار الاقتصاد ، كان الشعور الأساسي هو التبرير الذي كان يبدو دائمًا سخيفًا وخياليًا ، وهكذا تم إثبات ذلك. كانت المدينة فقيرة طوال 500 عام ، والله ستكون فقيرة مرة أخرى ".

بعد زواج أليسون من ستيفن ، تنقسم الرواية إلى اتجاهين جديدين: تبدأ أليسون وستيفن شهر عسل مضطرب في رودس ، وتسافر ليز إلى نيو أولستر ، قبالة سواحل بابوا غينيا الجديدة ، حيث وافقت على ملء ما يلي: مذيع دقيقة لحلقة في مسلسل بي بي سي عن الدين. الموضوع عبارة عن قائدة جذابة تدعى بيليف ، وقد رفضت التعاليم الإنجيلية للمبشرين الذين يهيمنون على المنطقة لصالح دين جديد اخترعته ، يُعرف باسم القصة. إن تجاور Ulster مع New Ulster ، ناهيك عن زعيم طائفة يبدو اسمه كثيرًا مثل "Belief" ، يثير شبح المخطط ، لكن الأحداث في New Ulster حيوية بما يكفي لإلهاء القارئ عن هذه التماثلات الموحية. إن مشاهدة Margo ، وهي منتجة عصبية في هيئة الإذاعة البريطانية (BBC) ، تحاول تجميع Belef الذي لا يمكن التنبؤ به والذي ربما يكون مصابًا بالذهان ، والذي يتحدث إلى الموتى من خلال جذوع الأشجار ، أمر ممتع للغاية. وبالمثل ، فإن تثبيت Belef الفوري وغير القابل للتفسير على ليز هو نفسه. "همس بيليف على وجه السرعة ، إليزابيت ، أعلم أنك في حزن لكنك هنا من أجل الأغراض." كيف يمكنها أن تعرف؟ ماذا قصدت؟ "

القارئ ، للأسف ، ليس مجهزًا للمعرفة. في حين أن الحياة الداخلية لستيفن ، وأليسون ، ووالدي ليز وضحايا إطلاق النار في الحانة يتم تقديمها بمهارة وتعاطف ، تظل ليز شيئًا من التشفير ، تظل مخاوفها ورغباتها وحزنها - إذا كان لديها - غامضة. يتجلى هذا التوصيف الرقيق في أقسام New Ulster من الرواية ، حيث اقتصرنا على تصور ليز لأنشطة وتصريحات Belef. وعلى الرغم من أن جوانب ليز الأنثروبولوجية قدمت تعليقات لاذعة على أقاربها من ألستر ، عند تطبيقها على السكان الأصليين في بابوا غينيا الجديدة ، فقد كان لها تأثير في جعل بيليف ومعتقداتها سليمة إثنوغرافيًا عامًا. تحتوي ملاحظات ليز المكتوبة بخط مائل على جمل مثل ، "تنتقل الحياة من مكان إلى آخر ، ومن شخص لآخر ، ومن لحظة إلى أخرى ، إنها قصة ، وسلسلة من الحكايات والأساطير. " تُقرأ هذه على أنها تأملات تأليفية مباشرة ، ويميل القارئ إلى الشعور مثل مارجو ، منتجة البي بي سي ، التي تشير ، بعد شهادة رائعة من أحد أتباع بيليف ، "هذا أكثر من كافٍ".

ومع ذلك ، فإن الديناميكية التي استحضرها ليرد في نيو أولستر - تربة من العنف الأولي تشرب جماعي من مادة مهلوسة تترك منتج بي بي سي عرضة للقيء - تجعلنا نقرأ ، والذروة المأساوية لها صدى قوي مع أقسام أيرلندا الشمالية من الرواية. بصرف النظر عن أي نظرية ، تترك أحداث القصة انطباعًا حيًا عن صناعة الأساطير الانتهازية والصراع الطائفي والجشع البراغماتي في قلب هذه الأنظمة الدينية. كما تلاحظ ليز أثناء تواجدها في الكنيسة خلال حفل زفاف أليسون: "في كل مكان صور التضحية والتقدمة والنصب التذكارية والمذابح - ولكن حتى عندما تتنكر على أنها العكس تمامًا ، ملاذ من المادية ، فقد عملت الكنيسة كسوق للمعاملات الباردة. لأنه هنا تم اقتراح جميع العقود وتوقيعها وسنها. ... صورة للمسيحي بصفته صاحب مصلحة ، كمستثمر صغير ذكي وصبور. "

في النهاية ، يجتمع أفراد عائلة دونيلي في Ballyglass للحصول على كودا ربما لا يرضيها بعد اكتساح كل ما سبقها. يتم الكشف عن الأسرار وتوضيح سوء الفهم مع الاندفاع الشديد في المشهد الأخير في فيلم كوميدي شكسبير. لكنها مشكلة كوميديا ​​، بالتأكيد ، لأنه لا يمكن لأي قدر من التنفيس العائلي أن يقضي على العنف والصدمة المظلمة التي استدعتها حكاية ليرد ، والتي لا تزال تتأرجح خلفها مباشرة.


تاريخ الصراع الإسرائيلي الفلسطيني

""[السيد. تيسلر] مدروس ، ومستنير ، وعقلاني حازم. صارم وتواسيري على حد سواء ، وتغطيته لتداعيات إنشاء إسرائيل ، والتي تضمنت تدفقًا مضادًا لملايين المهاجرين اليهود من العالم العربي ، من بين أفضل الأشياء في الكتاب "." - ديفيد شوينباوم ، نيويورك تايمز مراجعة الكتاب

"صورة كثيفة ومشروحة للتاريخ اليهودي والعربي والتطلعات القومية والصراعات ، مع التركيز على أصول الصهيونية الحديثة والقومية العربية من أجل آفاق السلام الإسرائيلي الفلسطيني". - مراجعات كيركوس

"" سيستفيد معظمهم من المنح الدراسية الدقيقة والأحكام المتوازنة ويأملون أن يكون [تيسلر] محقًا في استنتاجه أن النزاع الإسرائيلي الفلسطيني قد يكون أخيرًا في طريقه إلى الحل "." - الشؤون الخارجية

.. "". رائعة ومفيدة. "" أ - قائمة الكتب

.. "". عملاً علميًا هائلًا حقًا ولكنه سهل القراءة. "" - مجلة هداسا

"" أعتبر عمل تيسلر اختراقة حقيقية في التحليل المنهجي والمتعمق للصراع العربي اليهودي في سياقه التاريخي. الحجم متوازن وموضوعي وشامل. استنتاجه بأن النزاع يمكن حله لصالح جميع الأطراف راسخ في بحث دقيق وموثق جيدًا "." - باروخ كيمرلنغ

كتاب مارك تيسلر الجديد هو مصدر موثوق لتطور وديناميكيات الصراع العربي الإسرائيلي. إنه أحد الكتب القليلة التي تقدم تحليلاً متوازنًا ومستنيرًا وشاملًا لمختلف جوانب الصراع وسياسات المنطقة. إن تاريخ الصراع الإسرائيلي الفلسطيني أمر لا بد منه لدورات البكالوريوس أو الدراسات العليا المتقدمة في الشرق الأوسط ". - إميل سهلية

"" هذه الدراسة التي جاءت في الوقت المناسب هي التاريخ الأكثر شمولاً حتى الآن للنضال الذي دام قرنًا بين الصهاينة (والإسرائيليين لاحقًا) والفلسطينيين من أجل فلسطين التاريخية. استنادًا إلى أفضل أعمال المنح الدراسية الحديثة ، يعد تاريخ الصراع الإسرائيلي الفلسطيني لمارك تيسلر مساهمة كبيرة. حساسًا لوجهات نظر الأنصار ، يتخطى Tessler الحزبية ويقدم تحليلًا متوازنًا ومفصلاً إلى حد كبير. هذا العمل هو مثال نادر لكيفية كتابة تاريخ الصراع ". أ- فيليب مطر

"" السمة الرئيسية لكتاب مارك تيسلر هي "الموضوعية دون انفصال". إنه هذا وأكثر - عمل تعاطف غير مسبوق لكلا الجانبين. لقد وضع [تيسلر] سردًا مقروءًا ومقنعًا للتطورات التاريخية التي امتدت لأكثر من قرن. يشكل تحليله المتوازن للصراع الإسرائيلي الفلسطيني من عام 1948 إلى إعلان المبادئ لعام 1993 جوهر كتابه الإدراكي الذي من المؤكد أنه سيبقى الدراسة النهائية حول هذا الصراع لبعض الوقت ". - جاكوب م. لانداو

"" المعلمون والطلاب على حد سواء ، بعد بعض الإشارات الأولية المفهومة حول الحاجة إلى مجلد "آخر" حول الصراع العربي الإسرائيلي ، سوف يكتشفون بسرعة المزايا العديدة لهذه المعالجة المصممة بعناية ، والمكتوبة جيدًا ، والمتقنة لمركبتها. وموضوع مشحون للغاية. "" - المجلة الدولية لدراسات الشرق الأوسط

"" يعد هذا الكتاب ، الذي تم بحثه بدقة وشامل في نطاقه ، إنجازًا مثيرًا للإعجاب بكل المقاييس. "- مجلة تشيرش آند ستيت

يوفر هذا التاريخ الشامل والموضوعي الذي جاء في الوقت المناسب إطارًا بنّاءً للتفكير بشكل واقعي في آفاق السلام. من خلال تسليط الضوء على التناسق التاريخي بين الشعبين والتأكيد على إمكانات التعاون بينهما ، يقدم تيسلر قضية الاعتراف المتبادل وحل الدولتين.


توماس بيكيتي يقلب ماركس على رأسه

عندما تشتري كتابًا تمت مراجعته بشكل مستقل من خلال موقعنا ، فإننا نكسب عمولة تابعة.

رأس المال والأيديولوجيا
بواسطة توماس بيكيتي

قبل سبع سنوات ، أصدر الاقتصادي الفرنسي توماس بيكيتي "رأس المال في القرن الحادي والعشرين" ، وهو عمل رائع حول عدم المساواة في الدخل. كان الاقتصاديون يعرفون بالفعل عمل بيكيتي الأكاديمي وأبدوا إعجابهم به ، وقد أشاد كثيرون - بمن فيهم أنا - بالكتاب. ومن اللافت للنظر أن الكتاب أصبح أيضًا من أكثر الكتب مبيعًا على مستوى العالم.

ومع ذلك ، عند الرجوع إلى الماضي ، لم يكن ما رآه المحترفون في "رأس المال" هو الشيء نفسه الذي شاهده الجمهور الأوسع. كان الاقتصاديون يعرفون بالفعل عن تزايد عدم المساواة في الدخل. ما أثار حماستهم هو فرضية بيكيتي الجديدة حول الأهمية المتزايدة للتفاوتات في الثروة ، وخاصة الثروة الموروثة ، في مقابل الأرباح.اقترح بيكيتي أننا نعود إلى نوع الرأسمالية الأسرية "الموروثة" التي سادت في أواخر القرن التاسع عشر.

لكن بالنسبة لعامة الناس الذين يشترون الكتب ، كان الكشف الكبير عن "رأس المال" مجرد حقيقة ارتفاع مستوى عدم المساواة. هذا الوحي المتصور جعله كتابًا شعر الأشخاص الذين أرادوا أن يكونوا على اطلاع جيد بضرورة امتلاكه.

أن يكون لديك ، ولكن ربما لا تقرأ. مثل كتاب "تاريخ موجز للوقت" لستيفن هوكينغ ، يبدو أن "رأس المال في القرن الحادي والعشرين" كان بمثابة كتاب "حدث" لم يلتزم به العديد من المشترين بتحليل نقاط Kindle التي تشير إلى أن القارئ العادي قد وصل فقط حوالي 26 صفحة من 700 صفحة. ومع ذلك ، لم يكن بيكيتي خائفًا.

كتابه الجديد ، "رأس المال والإيديولوجيا" ، يصل وزنه إلى أكثر من 1000 صفحة. بالطبع ، لا يوجد شيء خاطئ بالضرورة في كتابة كتاب كبير لطرح أفكار مهمة: كان كتاب تشارلز داروين "حول أصل الأنواع" كتابًا كبيرًا جدًا أيضًا (على الرغم من أن نصفه فقط هو أحدث كتاب لبيكيتي). تكمن المشكلة في أن طول "رأس المال والأيديولوجيا" يبدو ، على الأقل بالنسبة لي ، يعكس جزئيًا نقصًا في التركيز.

[كان هذا الكتاب من أكثر العناوين التي ننتظرها في شهر مارس. انظر القائمة الكاملة. ]

لكي نكون منصفين ، يقدم الكتاب على الأقل الخطوط العريضة لنظرية كبرى لعدم المساواة ، والتي يمكن وصفها بأنها ماركس على رأسه. في العقيدة الماركسية ، يتم تحديد البنية الطبقية للمجتمع من خلال القوى الأساسية غير الشخصية والتكنولوجيا وأنماط الإنتاج التي تمليها التكنولوجيا. ومع ذلك ، يرى بيكيتي أن عدم المساواة ظاهرة اجتماعية مدفوعة بالمؤسسات البشرية. التغيير المؤسسي ، بدوره ، يعكس الأيديولوجية السائدة على المجتمع: "اللامساواة ليست اقتصادية ولا تكنولوجية بل هي أيديولوجية وسياسية".

لكن من أين تأتي الأيديولوجيا؟ قد تبدو أيديولوجية المجتمع ثابتة في أي لحظة ، لكن بيكيتي يجادل بأن التاريخ مليء بـ "التمزقات" التي تخلق "نقاط تبديل" ، عندما يمكن لأفعال قلة من الناس أن تسبب تغييرًا دائمًا في مسار المجتمع.

لإثبات هذه القضية ، يقدم بيكيتي ما يرقى إلى تاريخ العالم الذي يُنظر إليه من خلال عدسة عدم المساواة. دراسة الحالة النموذجية للكتاب هي المجتمع الفرنسي على مدى القرنين ونصف القرن الماضيين. لكن بيكيتي يمتد بعيدًا جدًا ، ويخبرنا عن كل شيء من تكوين مجالس الشركات السويدية الحديثة إلى دور البراهمين في مملكة Pudukkottai الهندوسية قبل الاستعمار.

وهو يصف أربعة أنظمة واسعة لعدم المساواة ، مستوحاة بشكل واضح من التاريخ الفرنسي ، لكنها ، كما يقول ، ذات صلة أكثر عمومية. أولاً ، المجتمعات "الثلاثية" مقسمة إلى طبقات وظيفية - رجال دين ونبل وكل شخص آخر. ثانيًا ، مجتمعات "الملكية" ، حيث لا يهم من أنت بل ما يهمك حقًا قانونيًا. ثم تأتي الديمقراطيات الاجتماعية التي ظهرت في القرن العشرين ، والتي منحت قوة وامتيازات كبيرة للعمال ، بدءًا من التمثيل النقابي إلى المزايا الاجتماعية التي تقدمها الحكومة. أخيرًا ، هناك العصر الحالي "للرأسمالية المفرطة" ، وهو نوع من مجتمع الملكية على المنشطات.

يحاول Piketty تطبيق هذا المخطط على العديد من المجتمعات عبر الزمان والمكان. تتخلل مناقشته العديد من المخططات والجداول: استخدام مزيج من الاستقراء والتخمين لإنتاج تقديرات كمية للعصور التي سبقت جمع البيانات الحديثة هي علامة تجارية لبيكيتي ، وهي تقنية يطبقها على نطاق واسع هنا ، وأقول لها تأثير جيد للغاية . من المذهل ، على سبيل المثال ، أن نرى دليلًا على أن فرنسا عشية الحرب العالمية الأولى كانت ، إن وجدت ، أكثر غير متكافئ مما كان عليه قبل الثورة الفرنسية.

لكن في حين أن هناك إحساسًا واضحًا بالتمركز حول "رأس المال والإيديولوجيا" ، بالنسبة لي ، على الأقل ، فإن المساحة الهائلة التي تغطيها تثير سؤالين محرجين.

الأول هو ما إذا كان Piketty هو دليل موثوق لمثل هذه المنطقة الكبيرة. يجمع كتابه بين التاريخ وعلم الاجتماع والتحليل السياسي والبيانات الاقتصادية لعشرات المجتمعات. هل هو حقًا ما يكفي من الموسيقيين ليحققوا ذلك؟

لقد أدهشتني ، على سبيل المثال ، نقاشه المكثف حول تطور العبودية والقنانة ، والذي لم يشر إلى العمل الكلاسيكي لإيفسي دومار من معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا ، الذي جادل بأن الارتفاع المتزامن إلى حد ما للقنانة في روسيا والعبودية في كان العالم الجديد مدفوعًا بانفتاح أرض جديدة ، مما جعل العمالة نادرة وكان من الممكن أن يؤدي إلى ارتفاع الأجور في غياب الإكراه. يحدث هذا ليكون موضوعًا اعتقدت أنني أعرف شيئًا عنه كم عدد الموضوعات الأخرى التي تفتقد لأجزاء مهمة من الأدبيات؟

السؤال الثاني هو ما إذا كان تراكم القضايا يعزز بالفعل التحليل الأساسي لبيكيتي. لم يكن واضحا لي أنها كذلك. لأكون صريحًا ، شعرت في مرحلة معينة بإحساس بالرهبة في كل مرة يدخل فيها مجتمع آخر الصورة ، حيث بدأ تكاثر القصص يبدو وكأنه سلسلة لا نهاية لها من الاستطرادات بدلاً من البناء التراكمي للحجة.

ومع ذلك ، في نهاية المطاف ، وصل بيكيتي إلى جوهر الكتاب: شرحه لما تسبب في الارتفاع الأخير في عدم المساواة وما الذي يمكن فعله حيال ذلك.

بالنسبة لبيكيتي ، فإن تزايد عدم المساواة هو في الأساس ظاهرة سياسية. يجادل بأن إطار العمل الديمقراطي الاجتماعي الذي جعل المجتمعات الغربية متساوية نسبيًا لبضعة أجيال بعد الحرب العالمية الثانية ، تم تفكيكه ، ليس بسبب الضرورة ، ولكن بسبب ظهور أيديولوجية "الملكية الجديدة". في الواقع ، هذه وجهة نظر يشترك فيها العديد من الاقتصاديين ، وإن لم يكن جميعهم. في هذه الأيام ، فإن عزو عدم المساواة بشكل أساسي إلى قوى التكنولوجيا والعولمة التي لا مفر منها هو أمر عفا عليه الزمن ، وهناك الكثير من التركيز على عوامل مثل تراجع النقابات ، والتي لها علاقة كبيرة بالقرارات السياسية.

لكن لماذا اتخذت السياسة منعطفًا يمينًا متشددًا؟ يلقي بيكيتي الكثير من اللوم على أحزاب يسار الوسط ، والتي ، كما يلاحظ ، تمثل بشكل متزايد الناخبين المتعلمين تعليماً عالياً. ويجادل بأن هذه الأحزاب النخبوية التي تزايدت أكثر فأكثر فقدت الاهتمام بالسياسات التي تساعد المحرومين ، وبالتالي فقدت دعمها. ومضمونه الواضح هو أنه يمكن إحياء الديمقراطية الاجتماعية من خلال إعادة التركيز على السياسات الاقتصادية الشعبوية ، واستعادة الطبقة العاملة.

قد يكون بيكيتي محقًا في هذا ، لكن بقدر ما أستطيع أن أقول ، فإن معظم علماء السياسة قد يختلفون. في الولايات المتحدة ، على الأقل ، يشددون على أهمية القضايا العرقية والاجتماعية في إبعاد الطبقة العاملة البيضاء عن الديمقراطيين ، ويشككون في أن التركيز المتجدد على المساواة سيعيد هؤلاء الناخبين. بعد كل شيء ، خلال سنوات أوباما ، وسع قانون الرعاية بأسعار معقولة التأمين الصحي للعديد من الناخبين المحرومين ، في حين ارتفعت معدلات الضرائب على الدخل المرتفع بشكل كبير. ومع ذلك ، فقد توجهت الطبقة العاملة البيضاء بقوة لترامب ، وبقيت في الحزب الجمهوري في عام 2018.

ربما يكون إجماع العلوم السياسية خاطئًا. ما يمكنني قوله بثقة ، مع ذلك ، هو أنه حتى الصفحات الثلاثمائة الأخيرة "رأس المال والإيديولوجيا" لا تفعل الكثير لإثبات آراء بيكيتي حول الاقتصاد السياسي الحديث.

خلاصة القول: أردت حقًا أن أحب "رأس المال والإيديولوجيا" ، لكن يجب أن أعترف بأنه شيء مخيب للآمال. هناك أفكار وتحليلات مثيرة للاهتمام مبعثرة في الكتاب ، لكنها تضيع في الحجم الهائل للمواد ذات الصلة المشكوك فيها. في النهاية ، لست متأكدًا حتى من رسالة الكتاب. لا يمكن أن يكون هذا شيئًا جيدًا.


النسوية السوداء والتقاطع

"على الرغم من أننا نتفق بشكل أساسي مع نظرية ماركس لأنها تنطبق على العلاقات الاقتصادية المحددة للغاية التي حللها ، فإننا نعلم أن تحليله يجب أن يمتد إلى أبعد من ذلك حتى نفهم وضعنا الاقتصادي المحدد كنساء سوداوات."
- البيان الجماعي لنهر كومباهي ، 1977 1

"لا يزال مفهوم تزامن الاضطهاد هو جوهر الفهم النسوي الأسود للواقع السياسي ، وأعتقد أنه أحد أهم الإسهامات الأيديولوجية للفكر النسوي الأسود."
- الباحثة والنسوية السوداء Barbara Smith، 1983 2

صاغت الباحثة القانونية السوداء كيمبرلي كرينشو مصطلح "التقاطع" في مقالها الثاقب عام 1989 ، "إزالة التداخل بين العرق والجنس: نقد نسوي أسود لعقيدة مناهضة التمييز والنظرية النسوية والسياسة المناهضة للعنصرية". 3 إن مفهوم التقاطعية ليس مفهومًا مجردًا ولكنه وصف للطريقة التي يتم بها تجربة الاضطهاد المتعدد. في الواقع ، يستخدم Crenshaw القياس التالي ، في إشارة إلى تقاطع حركة المرور ، أو مفترق طرق ، لتوضيح المفهوم:

ضع في اعتبارك تشبيهًا لحركة المرور في التقاطع ، ذهابًا وإيابًا في جميع الاتجاهات الأربعة. قد يتدفق التمييز ، مثل حركة المرور عبر التقاطع ، في اتجاه واحد ، وقد يتدفق في اتجاه آخر. في حالة وقوع حادث في تقاطع ، يمكن أن يكون سببه السيارات التي تسافر من أي عدد من الاتجاهات ، وأحيانًا من كل منها. وبالمثل ، إذا تعرضت امرأة سوداء للأذى لأنها في تقاطع ، فقد تنجم إصابتها عن التمييز الجنسي أو التمييز العنصري. . . . لكن ليس من السهل دائمًا إعادة بناء حادث: في بعض الأحيان ، تشير علامات الانزلاق والإصابات ببساطة إلى وقوعها في وقت واحد ، مما يحبط الجهود المبذولة لتحديد السائق الذي تسبب في الضرر. 4

تجادل كرينشو بأن النساء السوداوات يتعرضن للتمييز بطرق غالبًا لا تتناسب تمامًا مع الفئات القانونية لأي من "العنصرية" أو التمييز على أساس الجنس "- ولكن كمزيج من العنصرية و التحيز الجنسي. ومع ذلك ، فإن النظام القانوني عرّف التحيز الجنسي بشكل عام على أنه يستند إلى إشارة غير معلنة إلى المظالم التي يواجهها الكل (بما في ذلك النساء البيض) ، مع تعريف العنصرية للإشارة إلى أولئك الذين يواجهونها الكل (بما في ذلك الذكور) السود وغيرهم من الملونين. وكثيرا ما يجعل هذا الإطار النساء السوداوات "غير مرئيات" من الناحية القانونية وبدون اللجوء إلى القانون.

يصف كرينشو العديد من الدعاوى القضائية القائمة على التمييز في العمل لتوضيح كيف تقع شكاوى النساء السود في كثير من الأحيان بين الفجوات على وجه التحديد بسبب التمييز ضدهن على حد سواء كنساء وكسود. والحكم في حالة واحدة من هذا القبيل ، DeGraffenreid ضد جنرال موتورز، الذي قدمته خمس نساء سوداوات في عام 1976 ، يوضح هذه النقطة بوضوح.

لم توظف شركة جنرال موتورز مطلقًا امرأة سوداء في قوتها العاملة قبل عام 1964 ، وهو العام الذي أقر فيه الكونغرس قانون الحقوق المدنية. فقدت جميع النساء السود اللواتي تم توظيفهن بعد عام 1970 وظائفهن بسرعة إلى حد ما ، على الرغم من ذلك ، في حالات التسريح الجماعي للعمال خلال فترة الركود بين عامي 1973 و 1975. دفعت هذه الخسارة الكاسحة للوظائف بين النساء السود المدعيات إلى المجادلة بأن التسريح على أساس الأقدمية ، الذي يسترشد بمبدأ "آخر موظف تم فصله أولاً" ، يميز ضد النساء السود العاملات في جنرال موتورز ، مما يوسع الممارسات التمييزية السابقة للشركة.

ومع ذلك ، رفضت المحكمة السماح للمدعين بدمج التمييز على أساس الجنس والتمييز العنصري في فئة واحدة من التمييز:

يزعم المدعون أنهم يرفعون دعوى نيابة عن النساء السود ، وبالتالي فإن هذه الدعوى القضائية تحاول الجمع بين سببين من الدعوى في فئة فرعية خاصة جديدة ، أي مزيج من التمييز العنصري والجنس. من الواضح أن المدعين يستحقون الانتصاف إذا تعرضوا للتمييز. ومع ذلك ، لا ينبغي السماح لهم بدمج سبل الانتصاف القانونية لإنشاء "علاج فائق" جديد من شأنه أن يمنحهم راحة تتجاوز ما كان يقصده واضعو القوانين ذات الصلة. وبالتالي ، يجب فحص هذه الدعوى لمعرفة ما إذا كانت تنص على سبب الدعوى للتمييز العنصري ، أو التمييز على أساس الجنس ، أو بدلاً من ذلك ، ولكن ليس مزيجًا من الاثنين. 5

في قرارها ، رفضت المحكمة بشكل سليم إنشاء "تصنيف جديد لـ" المرأة السوداء "التي سيكون لها مكانة أكبر من الرجل الأسود على سبيل المثال. من الواضح أن احتمال إنشاء فئات جديدة من الأقليات المحمية ، التي تحكمها فقط المبادئ الرياضية للتبديل والجمع ، تثير احتمالية فتح صندوق باندورا المبتذل ". 6

يلاحظ كرينشو هذا الحكم أن "تقديم الإغاثة القانونية فقط عندما تظهر النساء السود أن ادعاءاتهن تستند إلى العرق أو الجنس يماثل استدعاء سيارة إسعاف للضحية فقط بعد تحديد السائق المسؤول عن الإصابات." 7

"لا نحن النساء؟"
بعد أن قدم كرينشو مصطلح التقاطع في عام 1989 ، تم اعتماده على نطاق واسع لأنه نجح في تضمين كلمة واحدة التجربة المتزامنة للاضطهاد المتعدد الذي تواجهه النساء السود. لكن المفهوم لم يكن جديدًا. منذ زمن العبودية ، وصفت النساء السود ببلاغة الاضطهاد المتعدد للعرق والطبقة والجنس - في إشارة إلى هذا المفهوم على أنه "الاضطهاد المتشابك" ، "الاضطهاد المتزامن" ، "الخطر المزدوج" ، "الخطر الثلاثي" أو أي عدد من مصطلحات وصفية. 8

مثل معظم النسويات السود الأخريات ، تؤكد كرينشو على أهمية أغنية سوجورنر تروث الشهيرة "ألست أنا امرأة؟" الخطاب الذي ألقاه في مؤتمر 1851 للمرأة في أكرون ، أوهايو:

يقول ذلك الرجل هناك إن النساء بحاجة إلى المساعدة في ركوب العربات ورفعها فوق الخنادق ، والحصول على أفضل مكان في كل مكان. لا أحد يساعدني على الإطلاق في العربات ، أو فوق البرك الطينية ، أو يعطيني أفضل مكان! ولست امرأة؟ انظر إلي! انظر الى ذراعي! كان بإمكاني الحرث والغرس والجمع في حظائر ، ولا يمكن لأي رجل أن يقودني! ولست امرأة؟ يمكنني العمل بنفس القدر وآكل بقدر ما يمكن للرجل - عندما أستطيع الحصول عليه - وتحمل الرموش أيضًا! ولست امرأة؟ لقد أنجبت ثلاثة عشر طفلاً ، ورأيتهم جميعًا يُباعون للعبودية ، وعندما صرخت بحزن أمي ، لم يسمعني أحد سوى يسوع! ولست امرأة؟ 9

تتناقض كلمات الحقيقة بشكل واضح مع طبيعة الاضطهاد الذي تواجهه النساء البيض والسود. في حين أن النساء البيض من الطبقة الوسطى يعاملن تقليديًا على أنهن حساسات وعاطفية بشكل مفرط - مُقدَّر لهن إخضاع أنفسهن للرجل الأبيض - فقد تعرضت النساء السوداوات للتشهير وإساءة المعاملة العنصرية التي تُعد عنصرًا أساسيًا في المجتمع الأمريكي. ومع ذلك ، كما يلاحظ كرينشو ، "عندما نهضت سوجورنر تروث لتتحدث ، حثت العديد من النساء البيض على إسكاتها ، خوفًا من أن تصرف الانتباه عن حق المرأة في التصويت إلى التحرر" ، مستحضرة توضيحًا واضحًا لدرجة العنصرية داخل حركة الاقتراع. 10

يقارن كرينشو بين تجربة الحقيقة مع حركة حق الاقتراع الأبيض وتجربة المرأة السوداء مع النسوية الحديثة ، مجادلة ، "عندما تدعي النظرية النسوية والسياسة التي تدعي أنها تعكس للنساء الخبرات و للنساء الطموحات لا تشمل أو تتحدث إلى النساء السود ، يجب على النساء السود أن يسألن ، "لا نحن النساء؟"

التقاطعية كتوليف للاضطهاد
وبالتالي ، فإن أهداف كرينشو السياسية تصل إلى أبعد من معالجة العيوب في النظام القانوني. تجادل بأن النساء السود غالبًا ما يغيبن عن تحليلات الاضطهاد الجنسي أو العنصرية ، حيث يركز الأول في المقام الأول على تجارب النساء البيض والأخيرة على الرجال السود. إنها تسعى لتحدي كل من النظرية والممارسة النسوية والمناهضة للعنصرية التي تتجاهل "تعكس بدقة التفاعل بين العرق والجنس" ، بحجة أنه "نظرًا لأن تجربة التقاطع أكبر من مجموع العنصرية والتمييز على أساس الجنس ، فإن أي تحليل لا يأخذ التقاطع في لا يمكن للحساب أن يعالج بشكل كافٍ الطريقة الخاصة التي تخضع بها النساء السود ". 11

يجادل كرينشو بأن أحد الجوانب الرئيسية للتقاطع يكمن في إدراكه أن الاضطهاد المتعدد لا يعاني كلٌّ منهما على حدة بل على أنه تجربة واحدة مركبة. هذا له أهمية كبيرة على المستوى العملي للغاية لبناء الحركة.

في الفكر النسوي الأسود: المعرفة والوعي وسياسة التمكين، المنشورة في عام 1990 ، تعمل باتريشيا هيل كولينز ، النسوية السوداء ، على توسيع وتحديث التناقضات الاجتماعية التي أثارتها سوجورنر تروث ، بينما تنسب الفضل في النضالات الجماعية التي خاضت تاريخيًا لتأسيس "حكمة جماعية" بين النساء السود:

إذا كان يُزعم أن المرأة سلبية وهشة ، فلماذا يتم التعامل مع النساء السود على أنهن "بغال" وتكليفهن بأعمال تنظيف ثقيلة؟ إذا كان من المفترض أن تبقى الأمهات الصالحات في المنزل مع أطفالهن ، فلماذا تُجبر النساء السود الأمريكيات اللاتي يتلقين مساعدة عامة على إيجاد وظائف وترك أطفالهن في الحضانة؟ إذا كانت أهم دعوة للمرأة هي أن تصبحي أمهات ، فلماذا تتعرض الأمهات المراهقات من السود للضغط لاستخدام نوربلانت وديبو بروفيرا؟ في غياب النسوية السوداء القابلة للحياة التي تبحث في كيفية تعزيز القمع المتقاطع للعرق والجنس والطبقة هذه التناقضات ، يمكن بسهولة تحويل زاوية الرؤية التي تم إنشاؤها من خلال اعتبارنا عمالة محطمة القيمة وأمهات فاشلات إلى الداخل ، مما يؤدي إلى الاضطهاد الداخلي. لكن إرث النضال بين النساء السود في الولايات المتحدة يوحي بأن المعرفة المعارضة للمرأة السوداء المشتركة بشكل جماعي كانت موجودة منذ فترة طويلة. هذه الحكمة الجماعية بدورها دفعت النساء السود في الولايات المتحدة إلى توليد معرفة أكثر تخصصًا ، وبالتحديد ، الفكر النسوي الأسود كنظرية اجتماعية نقدية. 12

مثل كرينشو ، يستخدم كولينز مفهوم التقاطعية لتحليل كيفية عمل "الاضطهاد [مثل" العرق والجنس "أو" الجنس والأمة "] معًا في إحداث الظلم". لكن كولينز يضيف مفهوم "مصفوفة الهيمنة" إلى هذه الصياغة: "على النقيض من ذلك ، تشير مصفوفة الهيمنة إلى كيفية تنظيم هذه القمع المتقاطعة بالفعل. بغض النظر عن التقاطعات المعينة ، فإن المجالات الهيكلية والتأديبية والهيمنة والشخصية للسلطة تعود إلى الظهور عبر أشكال مختلفة تمامًا من الاضطهاد ". 13

في مكان آخر ، تعترف كولينز بالمكون الحاسم للطبقة الاجتماعية بين النساء السود في تشكيل التصورات السياسية. في كتابها "ملامح نظرية المعرفة النسوية الأفريقية" ، تجادل بالقول: "في الوقت الذي تنبع فيه وجهة نظر المرأة السوداء ونظرية المعرفة المصاحبة لها من وعي النساء السود بالعرق والاضطهاد الجندري ، فإنهما ليسا مجرد نتيجة للجمع بين القيم الأفريقية المركزية والقيم الأنثوية -تتجذر وجهات النظر في الظروف المادية الحقيقية التي تنظمها الطبقة الاجتماعية.14 [التشديد مضاف.]

محاربة التحيز الجنسي في مجتمع عنصري بعمق
بسبب الدور التاريخي للعبودية والفصل العنصري في الولايات المتحدة ، يتطلب تطوير حركة نسائية موحدة الاعتراف بالآثار المتعددة لهذا الانقسام العرقي المستمر. في حين أن جميع النساء مضطهدات كنساء ، لا يمكن لأي حركة أن تدعي أنها تتحدث باسمها الكل المرأة ما لم تتحدث عن النساء اللائي يواجهن أيضًا عواقب العنصرية - التي تضع النساء ذوات البشرة الملونة بشكل غير متناسب في صفوف الطبقة العاملة والفقيرة.لذلك يجب أن يكون العرق والطبقة مركزيًا في مشروع تحرير المرأة إذا أريد له أن يكون ذا مغزى لأولئك النساء اللائي يتعرضن للقمع من قبل النظام.

في الواقع ، كانت إحدى نقاط الضعف الرئيسية للحركة النسائية الأمريكية ذات الغالبية البيضاء هي عدم اهتمامها بالعنصرية ، مع تداعيات هائلة. يؤدي الفشل في مواجهة العنصرية إلى إعادة إنتاج الوضع العنصري الراهن.

الرواية المقبولة على نطاق واسع للحركة النسوية الحديثة هي أنها تضمنت في البداية نساء بيض ابتداء من أواخر الستينيات وأوائل السبعينيات ، وانضم إليهن لاحقًا نساء ملونات يسيرن على خطاهن. لكن هذه الرواية غير صحيحة من الناحية الواقعية.

قبل عقود من صعود حركة تحرير المرأة الحديثة ، كانت النساء السود ينظمن ضد اغتصابهن الممنهج على أيدي الرجال البيض العنصريين. كانت ناشطات الحقوق المدنية ، بما في ذلك روزا باركس ، جزءًا من حركة شعبية صاخبة للدفاع عن النساء السود اللائي يتعرضن لاعتداءات جنسية عنصرية - في تقاطع للقمع فريد للنساء السود تاريخيًا في الولايات المتحدة.

دانييل إل ماكجواير ، مؤلفة في نهاية الشارع المظلمة: النساء السود والاغتصاب والمقاومة - تاريخ جديد لحركة الحقوق المدنية من روزا باركس إلى صعود القوة السوداء 15 يجادل في ذلك

طوال القرن العشرين ... شجبت النساء السود بشكل منتظم سوء استغلالهن الجنسي. من خلال نشر أصواتهن كأسلحة في الحروب ضد تفوق البيض ، سواء في الكنيسة أو قاعة المحكمة أو في جلسات الاستماع في الكونغرس ، قاومت النساء الأميركيات من أصول إفريقية بصوت عالٍ ما أسماه مارتن لوثر كينج الابن "تجسيدًا" لإنسانيتهن. قبل عقود من حث النسويات الراديكاليات في الحركة النسائية الناجيات من الاغتصاب على "التحدث علنًا" ، أثارت الاحتجاجات العامة للنساء الأميركيات من أصول أفريقية الغضب المحلي والوطني وحتى الدولي وأثارت حملات أكبر من أجل العدالة العرقية والكرامة الإنسانية. 16

اختراع "النظام الأمومي" الأسود
في الستينيات من القرن الماضي ، لم يكن التناقض بين اضطهاد النساء من الطبقة الوسطى البيضاء والسوداء أكثر وضوحًا. نفس "الخبراء" الذين وضعوا حياة تدبير منزلي سعيد لنساء الضواحي البيض ، كما هو موثق في كتاب بيتي فريدان الذي يتمتع بشعبية كبيرة الغموض الأنثوي، وبخ النساء السود لفشلهن في الامتثال لهذا النموذج. 17 نظرًا لأن الأمهات السود عملن تقليديًا خارج المنزل بأعداد أكبر بكثير من نظرائهن البيض ، فقد تم إلقاء اللوم عليهن في مجموعة من الأمراض الاجتماعية على أساس استقلالهن الاقتصادي النسبي.

تصف ستيفاني كونتز الاشتراكية النسوية "الفرويديين وعلماء الاجتماع" الذين "أصروا على إضعاف الرجال السود بشكل مضاعف - أولاً بسبب العبودية ثم بعد ذلك من خلال الاستقلال الاقتصادي لنسائهم". كما قبل العديد من وسائل الإعلام الأمريكية الأفريقية هذا التحليل. 1960 خشب الأبنوس ذكرت مقالة في إحدى المجلات بوضوح أن الاستقلال التقليدي للمرأة السوداء يعني أنها "تتعارض مع دورها البيولوجي الفطري أكثر من المرأة البيضاء". 18

ظهر هذا الموضوع بكامل طاقته في عام 1965 ، عندما أصدرت وزارة العمل الأمريكية تقريرًا بعنوان "الأسرة الزنجية: قضية العمل الوطني". يصف التقرير ، الذي كتبه السناتور المستقبلي دانييل باتريك موينيهان ، "النظام الأمومي الأسود" في قلب "تشابك علم الأمراض" الذي يعاني منه العائلات السوداء ، مما يؤدي إلى حلقة من الفقر. تقول موينيهان: "إحدى الحقائق الأساسية للحياة العائلية الأمريكية الزنجية هي الأدوار المعكوسة للزوج والزوجة" ، حيث تكسب النساء السود باستمرار أكثر من رجالهن.

يذكر التقرير ، "من حيث الجوهر ، تم إجبار المجتمع الزنجي على الانخراط في هيكل أمومي ، والذي ، نظرًا لأنه لا يتماشى مع بقية المجتمع الأمريكي ، يؤخر بشكل خطير تقدم المجموعة ككل." يوضح التقرير سبب ذلك:

لا يوجد ، على الأرجح ، سبب خاص يفضي إلى تفضيل المجتمع الذي يهيمن فيه الذكور على العلاقات الأسرية على الترتيب الأمومي. ومع ذلك ، فمن الواضح أنه من العيب أن تعمل مجموعة الأقلية وفقًا لمبدأ واحد ، بينما تعمل الغالبية العظمى من السكان ، والتي تتمتع بأكبر قدر من المزايا ، على مبدأ آخر. هذا هو الوضع الحالي للزنجي. مجتمعنا هو مجتمع يفترض وجود قيادة ذكورية في الشؤون الخاصة والعامة. إن ترتيبات المجتمع تسهل هذه القيادة وتكافئها. ثقافة فرعية ، مثل ثقافة الزنوج الأمريكي ، حيث لا يكون هذا هو النمط ، يتم وضعها في وضع غير مؤات. 19

يوضح هذا المثال لماذا لا يمكن فهم التمييز بين الجنسين بشكل فعال دون أخذ دور العنصرية في الاعتبار. ومنذ ذلك الوقت ، أعطت النسويات السود أولوية لفحص العلاقة المتشابكة بين الجنس والعرق والطبقة التي يميل العديد من النسويات البيض إلى تجاهلها في ذلك الوقت. وبذلك ، أظهروا أن النساء ذوات البشرة الملونة لسن "مضطهدات بشكل مضاعف" من قبل كل من التحيز الجنسي والعنصرية. تتشكل تجربة النساء السود في التمييز على أساس الجنس بالتساوي من خلال العنصرية وعدم المساواة الطبقية ، وبالتالي فهي كذلك مختلف في بعض النواحي من تجربة النساء البيض من الطبقة المتوسطة.

"مجتمعان ، أحدهما أسود والآخر أبيض - منفصلان وغير متكافئين"
كانت الخمسينيات والستينيات من القرن الماضي أيضًا فترة من الاستقطاب العنصري المكثف في الولايات المتحدة ، حيث كافحت حركة الحقوق المدنية الضخمة لإنهاء كل من الفصل العنصري في جيم كرو في جميع أنحاء الجنوب والفصل العنصري الفعلي في الشمال. كان الزواج بين الأعراق لا يزال محظورًا في ست عشرة ولاية في عام 1967 عندما قضت المحكمة العليا في النهاية بأن مثل هذا الحظر غير دستوري في محبة ضد فرجينيا قرار.

اجتاحت التمردات الحضرية البلاد في منتصف الستينيات وأواخرها ، واندلعت فيها وحشية الشرطة وأشكال أخرى من التمييز العنصري في الأحياء الفقيرة من السود. في عام 1967 ، تم إنشاء اللجنة الاستشارية الوطنية للاضطرابات المدنية ، والمعروفة أيضًا باسم لجنة كيرنر ، للتحقيق في الأسباب الجذرية للتمردات الحضرية. في عام 1968 ، أصدرت اللجنة تقريرًا تضمن اتهامًا لاذعًا بالعنصرية والفصل العنصري في المجتمع الأمريكي. ويخلص التقرير إلى:

أمتنا تتجه نحو مجتمعين ، أحدهما أسود والآخر أبيض - منفصل وغير متكافئ ... أوجد الفصل العنصري والفقر في الحي اليهودي العرقي بيئة مدمرة غير معروفة تمامًا لمعظم الأمريكيين البيض. ما لم يفهمه الأمريكيون البيض تمامًا ولكن ما لا يستطيع الزنجي أن ينساه أبدًا - هو أن المجتمع الأبيض متورط بعمق في الغيتو. أنشأتها المؤسسات البيضاء ، والمؤسسات البيضاء تحافظ عليها ، والمجتمع الأبيض يتغاضى عنها. 20

أكدت لجنة كيرنر أن الكثير من المشكلة متجذرة في "التمييز المنتشر والفصل في العمل والتعليم والإسكان ، مما أدى إلى استمرار استبعاد أعداد كبيرة من الزنوج من فوائد التقدم الاقتصادي". وخلصت اللجنة إلى أن درجة الفصل في المساكن كانت من النوع الذي "لخلق توزيع سكاني غير منفصل ، سيتعين على أكثر من 86 في المائة من جميع الزنوج في المتوسط ​​تغيير مكان إقامتهم داخل المدينة". 21

رداً على الدرجة القصوى من العنصرية والتمييز الجنسي التي واجهتهن في الستينيات ، بدأت النساء السود ونساء أخريات في التنظيم ضد اضطهادهن ، وشكلن العديد من المنظمات. في عام 1968 ، على سبيل المثال ، شكلت النساء السود من لجنة التنسيق الطلابية اللاعنفية (SNCC) تحالف نساء العالم الثالث. في عام 1973 ، شكلت مجموعة من النسويات السود البارزات ، بما في ذلك Florynce Kennedy و Alice Walker و Barbara Smith ، المنظمة الوطنية للنساء السود (NBFO). في عام 1974 ، انضمت باربرا سميث إلى مجموعة من النسويات السود الأخريات لتأسيس جمعية نهر كومباهي التي تتخذ من بوسطن مقراً لها كبديل جذري عن الوعي الذاتي للمكتب الوطني لمكافحة الإرهاب. تم تسمية مجموعة نهر كومباهي لإحياء ذكرى الغارة الناجحة لنهر كومباهي للسكك الحديدية تحت الأرض عام 1863 ، التي خططت لها وقادتها هارييت توبمان ، والتي حررت 750 عبدًا.

وصف البيان المحدد لتجمع نهر كومباهي ، الصادر في عام 1977 ، رؤيتها للنسوية السوداء بأنها معارضة الكل أشكال القهر - بما في ذلك النشاط الجنسي ، والهوية الجنسية ، والطبقة ، والإعاقة ، واضطهاد العمر - تم تضمينها لاحقًا في مفهوم التقاطعية.

البيان الأكثر عمومية لسياساتنا في الوقت الحاضر هو أننا ملتزمون بنشاط بمكافحة الاضطهاد العنصري والجنسي والمغايري والجنس والطبقي ، ونرى أن مهمتنا الخاصة هي تطوير التحليل والممارسة المتكاملة على أساس حقيقة أن أنظمة الاضطهاد الرئيسية متشابكة. إن توليف هذه الظلم يخلق ظروف حياتنا. بصفتنا نساء سوداوات ، نرى النسوية السوداء كحركة سياسية منطقية لمحاربة الاضطهاد المتعدّد والمتزامن الذي تواجهه جميع النساء ذوات البشرة الملونة. 22

وأضافوا: "نحن نعلم أن هناك شيئًا مثل الاضطهاد الجنسي العرقي الذي ليس عنصريًا فقط ولا جنسيًا فقط ، على سبيل المثال ، تاريخ اغتصاب النساء السود من قبل الرجال البيض كسلاح للقمع السياسي". 23

عواقب تجاهل الفروق الطبقية والعرقية بين النساء
كما هو مذكور أعلاه ، بيتي فريدان الغموض الأنثوي، الذي نُشر في عام 1963 ، أعطى صوتًا لآلام ربات البيوت من الطبقة المتوسطة البيض الذين كانوا محاصرين في منازلهم في الضواحي ، محكوم عليهم بحياة تتمحور حول تلبية جميع احتياجات أسرهم. ضرب الكتاب على الفور وترًا حساسًا لدى ملايين النساء اللائي سعين بشدة للهروب من عالم الكدح المنزلي المخيف.

لكن كتاب فريدان تجاهل أهمية الفروق الطبقية والعرقية الحقيقية الموجودة بين النساء. لقد اتخذت قرارًا واعيًا باستهداف هذا الجمهور المحدد من نساء الطبقة الوسطى البيض. كما يلاحظ كونتز ، "إنه محتوى الغموض الأنثوي وتجاهلت إستراتيجية التسويق التي ابتكرتها فريدان وناشروها من أجلها الأمثلة الإيجابية للمرأة السوداء على حجة فريدان ". من المؤكد أن فريدان كان يعرف أفضل. كانت قد سافرت في دوائر العمل اليسارية خلال ثلاثينيات وأربعينيات القرن العشرين ، لكنها قررت في منتصف الخمسينيات (في ذروة مطاردة الساحرات المعادية للشيوعية في عصر مكارثي) أن تعيد اختراع نفسها كزوجة غير سياسية في الضواحي. 24

قلة من النساء السود أو نساء الطبقة العاملة من أي عرق كان بإمكانهن تحمل تكاليف اقتراح فريدان بأن تقوم النساء بتوظيف عاملات منازل لأداء الأعمال المنزلية اليومية أثناء وجودهن في العمل. وهكذا ، فإن "النساء السود اللواتي قرأن الكتاب نادراً ما يردن بحماس كما فعل القراء البيض." 25

يثني فريدان على الأمهات اللواتي يبقين في المنزل اللائي أظهرن الشجاعة للتخلي عن أدوارهن التقليدية في البحث عن وظائف جيدة الأجر ، ويكتب بتعاطف أن هؤلاء النساء "عانين بالطبع ، مشاكل صعبة - يتلاعبن بحملهن ، ويجدن ممرضات ومدبرات منازل ، الاضطرار إلى التخلي عن المهام الجيدة عند نقل أزواجهن ". 31 ومع ذلك ، فهي لا ترى أنه من الجدير التعليق على حياة الممرضات ومدبرات المنازل الذين توظفهم هؤلاء النساء العاملات ، والذين يعملون أيضًا طوال اليوم ولكن بعد ذلك يعودون إلى المنزل لمواجهة الأعمال المنزلية ومسؤوليات رعاية الأطفال الخاصة بهم.

قريبا الغموض الأنثوي نشرت الناشطة اليسارية في مجال الحقوق المدنية والمؤرخة النسائية جيردا ليرنر رسالة إلى فريدان مشيدة بالكتاب ولكن معبرة أيضًا عن "تحفظ واحد": خاطب فريدان الكتاب "فقط لمشاكل الطبقة المتوسطة والمتعلمات بالجامعة". يلاحظ ليرنر أن "النساء العاملات ، وخاصة الزنجيات ، لا يعملن فقط في ظل العيوب التي يفرضها السحر الأنثوي ، ولكن في ظل مساوئ التمييز الاقتصادي الأكثر إلحاحًا". 26

ومن الجدير بالذكر أيضًا أن فريدان يقدم موضوعًا مناهضًا بشدة للمثليين في الغموض الأنثوي هذا من شأنه أن يتردد صداها في جهودها التنظيمية في السبعينيات. تجادل بأن "الشذوذ الجنسي الذي ينتشر مثل الضباب الدخاني الغامض على المشهد الأمريكي" له جذوره في الغموض الأنثوي ، والذي يمكن أن ينتج "نوع تفاني الأم والابن الذي يمكن أن ينتج عنه مثلية كامنة أو علنية ... الصبي الذي تم اختناقه بحب الأم الطفيلي يتم منعه من النمو ، ليس فقط من الناحية الجنسية ، ولكن من جميع النواحي ". 27

إعادة إنتاج أسطورة المغتصب الأسود
لكن العنصرية لم تقتصر على الجناح الأكثر تحفظًا في الحركة النسائية. سوزان براونميلر ، مؤلفة ضد إرادتنا: رجال ونساء واغتصاب، الذي نُشر عام 1975 ، يصف جذور اضطهاد المرأة بأقسى المصطلحات البيولوجية ، استنادًا إلى قدرة الرجال الجسدية على الاغتصاب: "عندما اكتشف الرجال أنه يمكنهم الاغتصاب ، شرعوا في القيام بذلك ... اكتشاف الإنسان أن أعضائه التناسلية يمكن أن تكون بمثابة سلاح لإثارة الخوف يجب أن يصنف كأحد أهم الاكتشافات في عصور ما قبل التاريخ ، إلى جانب استخدام النار وأول فأس من الحجر الخام. من عصور ما قبل التاريخ وحتى الوقت الحاضر ، على ما أعتقد ، لعب الاغتصاب وظيفة حاسمة ". على هذا الأساس ، خلص براونميلر إلى أن الرجال يستخدمون الاغتصاب لفرض سلطتهم على النساء: "[أنا] ليس أكثر ولا أقل من عملية واعية يُبقي بها جميع الرجال جميع النساء في حالة من الخوف." 28

سمح هذا الإطار النظري ، القائم فقط على الاختلافات البيولوجية المفترضة بين الرجال والنساء ، لبراونميلر بتبرير الافتراضات الرجعية باسم مكافحة اضطهاد المرأة. لقد توصلت إلى استنتاجات عنصرية بشكل صريح في روايتها لإعدام إيميت تيل بدون محاكمة عام 1955. ارتكب تيل البالغ من العمر أربعة عشر عامًا ، أثناء زيارته لعائلته في جيم كرو ميسيسيبي ذلك الصيف ، "جريمة" التصفير على امرأة بيضاء متزوجة تدعى كارولين براينت ، في مقلب مراهق. تعرض تيل للتعذيب وإطلاق النار عليه قبل إلقاء جثته الصغيرة في نهر تالاتشي.

على الرغم من إعدام تيل ، يصف براونميلر تيل وقاتله بأنهما يتقاسمان السلطة مع "امرأة بيضاء" ، باستخدام الصور النمطية التي وصفتها الناشطة والباحثة السوداء أنجيلا ديفيس بـ "إنعاش الأسطورة العنصرية القديمة للمغتصب الأسود". 29

توضح كلمات براونميلر الخاصة رؤية ديفيس:

نادرًا ما يتم الكشف عن حالة واحدة بوضوح مثل العداء الذكوري الجماعي الأساسي حول الوصول إلى النساء ، لأن ما بدأ في متجر براينت لا ينبغي أن يساء فهمه على أنه مغازلة بريئة…. كان إيميت تيل سيُظهر لأصدقائه السود أنه ، ومن خلال الاستدلال ، يمكنهم الحصول على امرأة بيضاء وكانت كارولين براينت أقرب كائن مناسب. بشكل ملموس ، كانت إمكانية الوصول لجميع النساء البيض قيد المراجعة. 30

وماذا عن صافرة الذئب ، "إيماءة التبجح بالمراهق؟" ... الصافرة لم تكن تغريدة صغيرة من hubba-hubba أو الموافقة الشنيعة على كاحل ملتف بشكل جيد .... كانت إهانة متعمدة قبل الاعتداء الجسدي ، تذكير أخير لكارولين براينت بأن هذا الفتى الأسود ، تيل ، كان يفكر في امتلاكها. 31

ردت الروائية والشاعرة والناشطة المشهورة أليس والكر في مراجعة كتاب نيويورك تايمز في عام 1975 ، لم يكن إيميت تيل مغتصبًا. لم يكن حتى رجلا. لقد كان طفلاً لا يفهم أن الصفير على امرأة بيضاء يمكن أن يكلفه حياته ". 32 وصف ديفيس التناقضات المتأصلة في تحليل براونميلر للاغتصاب: "عند اختيار الانحياز إلى جانب النساء البيض ، بغض النظر عن الظروف ، تستسلم براونميلر نفسها للعنصرية. إن فشلها في تنبيه النساء البيض حول الضرورة الملحة للجمع بين التحدي الشرس للعنصرية والمعركة الضرورية ضد التمييز على أساس الجنس هو إضافة مهمة لقوى العنصرية اليوم ". 33

في عام 1976 ، زمن صنفت المجلة سوزان براونميلر على أنها واحدة من "نساء العام" ، مشيدةً بكتابها باعتباره "أكثر الأبحاث صرامة واستفزازًا التي ظهرت حتى الآن من الحركة النسوية". 34 الاعتراضات على وجهة نظر براونميلر العنصرية الصريحة من النساء السود البارزات مثل ديفيس ووكر مرت دون أن يلاحظها أحد من قبل التيار السياسي السائد.

محاربة التمييز الجنسي والعنصرية في السبعينيات
يجب الاعتراف بأن العديد من النساء الملونات اللاتي تم تحديدهن على أنهن نسويات في السبعينيات والثمانينيات كن ينتقدن بشدة رفض التيار النسوي السائد لتحدي العنصرية وأشكال القمع الأخرى. باربرا سميث ، على سبيل المثال ، جادلت لإدراج جميع المضطهدين في خطاب عام 1979 ، في تحدٍ واضح للنسويات من الطبقة الوسطى والنسويات من جنسين مختلفين:

يمكن تفسير سبب كون العنصرية قضية نسوية بسهولة من خلال التعريف المتأصل للنسوية. النسوية هي النظرية والممارسة السياسية لتحرير جميع النساء: النساء ذوات البشرة الملونة ، ونساء الطبقة العاملة ، والنساء الفقيرات ، والنساء ذوات الإعاقة الجسدية ، والمثليات ، والنساء المسنات ، وكذلك النساء البيض ذوات الامتيازات الاقتصادية من جنسين مختلفين. أي شيء أقل من هذا ليس نسويًا ، بل مجرد تعظيم نسائي للذات. 35

ولكن خلال الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي ، شعرت العديد من النساء السود ونساء أخريات ملونات بالتهميش والعزلة بسبب عدم الاهتمام بتحرير المرأة داخل الحركات القومية وغيرها من الحركات المناهضة للعنصرية. على سبيل المثال ، كانت جماعة نهر كومباهي مكونة من نساء من قدامى المحاربين في حزب الفهود السود ومنظمات أخرى مناهضة للعنصرية. في هذا السياق السياسي ، أنشأت النسويات السود تقليدًا يرفض إعطاء الأولوية لاضطهاد المرأة على العنصرية ، والعكس صحيح. يفترض هذا التقليد الصلة بين العنصرية والفقر في المجتمع الرأسمالي ، وبالتالي يرفض استراتيجيات الطبقة الوسطى لتحرير المرأة التي تتجاهل مركزية الطبقة في حياة النساء الفقيرات وطبقة العاملات.

عارضت النسويات السود مثل أنجيلا ديفيس نظرية وممارسة النسويات البيض اللائي فشلن في معالجة مركزية العنصرية. كتاب ديفيس الرائد ، النساء والعرق والطبقة، على سبيل المثال ، يدرس تاريخ النساء السود في الولايات المتحدة من منظور ماركسي بدءًا من نظام العبودية وحتى الرأسمالية الحديثة. يدرس كتابها أيضًا الطرق التي تمثل بها قضايا الحقوق الإنجابية والاغتصاب ، على وجه الخصوص ، تجارب مختلفة تمامًا للنساء السود والبيض بسبب العنصرية. يتم فحص كل منها أدناه.

• الحقوق الإنجابية والتعقيم العنصري
اعتبر النسويون السائدون في الستينيات والسبعينيات أن مسألة الحقوق الإنجابية هي الفوز حصريًا بالإجهاض القانوني ، دون الاعتراف بالسياسات العنصرية التي منعت تاريخيًا النساء ذوات البشرة الملونة من الإنجاب وتربية أكبر عدد ممكن من الأطفال كما يريدون.

يجادل ديفيس بأن تاريخ حركة تحديد النسل وبرامج التعقيم العنصرية الخاصة بها تجعل بالضرورة مسألة الحقوق الإنجابية أكثر تعقيدًا بكثير بالنسبة للنساء السود والنساء الأخريات من الملونات ، اللائي كن تاريخيًا أهدافًا لهذه الإساءة.تتبع ديفيس مسار مارغريت سانجر ، رائدة تحديد النسل في القرن العشرين ، منذ أيامها الأولى كاشتراكية إلى تحولها إلى حركة تحسين النسل ، وهو نهج عنصري صريح للتحكم في السكان على أساس الشعار ، "[المزيد] أطفال من ذوي اللياقة ، أقل من غير المناسبين ".

ومن بين هؤلاء "غير المؤهلين" لإنجاب الأطفال ، وفقًا لعلماء تحسين النسل ، المعوقون عقليًا وجسديًا ، والسجناء ، والفقراء من غير البيض. كما لاحظ ديفيس ، "بحلول عام 1932 ، كان بوسع جمعية علم تحسين النسل التباهي بأن ما لا يقل عن ستة وعشرين ولاية قد أقرت قوانين التعقيم الإجباري ، وأن الآلاف من الأشخاص" غير المناسبين "قد تم منعهم جراحيًا من التكاثر."

عند إطلاق "مشروع الزنوج" في عام 1939 ، جادلت رابطة تحديد النسل الأمريكية التابعة لسانجر ، "لا تزال كتلة الزنوج ، ولا سيما في الجنوب ، تتكاثر بلا مبالاة وبشكل كارثي". في رسالة شخصية ، أسرت سانجر ، "لا نريد أن تنشر كلمة مفادها أننا نريد إبادة السكان الزنوج والوزير هو الرجل الذي يمكنه تقويم هذه الفكرة إذا حدثت لأعضائها الأكثر تمردًا." 36

تركت سياسات السيطرة على السكان العنصرية أعدادًا كبيرة من النساء السود واللاتينيات والأمريكيات الأصلية معقمات ضد إرادتهن أو بدون علمهن. في عام 1974 ، وجدت محكمة في ولاية ألاباما أنه تم تعقيم ما بين 100.000 و 150.000 مراهق أسود فقير كل عام في ألاباما.

شهدت الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي انتشارًا وبائيًا لإساءة استخدام التعقيم وأشكال الإكراه الأخرى التي تستهدف النساء السود والأمريكيات الأصلية واللاتينية - جنبًا إلى جنب مع الارتفاع الحاد في النضالات ضد سوء المعاملة. أظهرت دراسة أجريت في سبعينيات القرن الماضي أنه تم تعقيم 25 في المائة من النساء الأمريكيات الأصليين ، وأن النساء السود واللاتينيات المتزوجات قد تم تعقيمهن بنسب أكبر بكثير من النساء المتزوجات من السكان عمومًا. بحلول عام 1968 ، تم تعقيم ثلث النساء في سن الإنجاب في بورتوريكو - التي لا تزال مستعمرة أمريكية - بشكل دائم. 37

ومع ذلك ، لم تتجاهل النسويات البيض السائد هذه النضالات فحسب ، بل أضافن أيضًا إلى المشكلة. اعتنق الكثيرون أهداف السيطرة على السكان بكل مضامينها العنصرية كقضية "ليبرالية" ظاهرية.

في عام 1972 ، على سبيل المثال ، في الوقت الذي كان فيه الأمريكيون الأصليون ونساء أخريات من غير البيض يكافحن ضد سياسات التبني القسري التي تستهدف مجتمعاتهن ، مجلة السيدة سألت قراءها الذين يغلب عليهم البيض ومن الطبقة الوسطى ، "ماذا تفعل إذا كنت مواطنًا ضميريًا ، وتشعر بالقلق إزاء الانفجار السكاني والمشاكل البيئية ، وتحب الأطفال ، وتريد أن ترى كيف سيبدو أحدك ، وتريد أكثر من واحد؟' تصلب متعدد. تم تقديمه كحل: "امتلك واحدًا ، تبنى واحدًا". 38 كان الأطفال المعروضون ​​للتبني بأغلبية ساحقة من الأمريكيين الأصليين والأسود واللاتينيين والآسيويين.

من المؤكد أن إضفاء الشرعية على الإجهاض في المحكمة العليا الأمريكية عام 1973 رو ضد وايد كان القرار ذا أهمية قصوى لجميع النساء والنتيجة المباشرة للنضال الشعبي. بسبب العواقب الاقتصادية والاجتماعية للعنصرية ، كانت حياة النساء السود واللاتينيات والنساء الأخريات أكثر عرضة للخطر عندما كان الإجهاض غير قانوني. قبل جعل الإجهاض قانونيًا في مدينة نيويورك في عام 1970 ، على سبيل المثال ، كانت النساء السوداوات يشكلن 50 في المائة من جميع النساء اللائي ماتن بعد إجهاض غير قانوني ، في حين كانت النساء البورتوريكيات 44 في المائة. 39

يعتبر تشريع الإجهاض في عام 1973 أهم نجاح لحركة المرأة الحديثة. ومع ذلك ، ترافق هذا الانتصار في نهاية ذلك العقد من قبل الأقل تبشيرًا بكثير انتصارات لا تقل أهمية ضد إساءة استخدام التعقيم ، نتيجة النضالات الشعبية التي خاضتها النساء ذوات البشرة الملونة في المقام الأول. في عام 1978 ، وافقت الحكومة الفيدرالية على مطالب الناشطين من الأمريكيين الأصليين والسود واللاتينيين من خلال وضع لوائح التعقيم في النهاية. وشمل ذلك فترات الانتظار المطلوبة واستمارات التفويض بنفس اللغة التي تتحدث بها المرأة التي وافقت على التعقيم. 40

يلاحظ ديفيس أن النساء ذوات البشرة الملونة "كن أكثر دراية من أخواتهن البيض بالمشارط الخرقاء القاتلة لمجرمي الإجهاض غير الأكفاء الذين يسعون إلى الربح في شكل غير قانوني" 41 ومع ذلك كن غائبات فعليًا عن حملات حقوق الإجهاض. وتختتم بالقول: "كان على نشطاء حقوق الإجهاض في أوائل السبعينيات أن يفحصوا تاريخ حركتهم. لو فعلوا ذلك ، لربما فهموا سبب تبني العديد من أخواتهن السود موقف الشك تجاه قضيتهن ". 42

• المكون العنصري للاغتصاب
يعتبر الاغتصاب أحد أكثر مظاهر اضطهاد المرأة ضرراً في جميع أنحاء العالم. لكن الاغتصاب كان له أيضًا مكون عنصري سام في الولايات المتحدة منذ زمن العبودية ، كسلاح رئيسي في الحفاظ على نظام تفوق البيض. يجادل ديفيس بأن الاغتصاب هو "بُعد أساسي للعلاقات الاجتماعية بين سيد العبيد والعبد" ، بما في ذلك الاغتصاب الروتيني للعبيد السود من قبل أسيادهن البيض. 43

وتصف الاغتصاب بأنه "سلاح للهيمنة ، وسلاح للقمع ، كان هدفه السري هو إطفاء إرادة النساء الرقيق في المقاومة ، وفي هذه العملية ، إضعاف معنويات رجالهن". 44 لقد نجا الاغتصاب المؤسسي للنساء السود من إلغاء العبودية واتخذ شكله الحديث: "أصبح الاغتصاب الجماعي ، الذي ارتكبه كو كلوكس كلان ومنظمات إرهابية أخرى في فترة ما بعد الحرب الأهلية ، سلاحًا سياسيًا غير مموه في السعي إلى إحباط الحركة من أجل المساواة بين السود ". 45

تقدم غلوريا جوزيف ، النسوية الماركسية السوداء ، الملاحظة الثاقبة التالية للتجربة المشتركة للعنصرية بين النساء والرجال السود: "قدمت تجربة العبيد للسود في الولايات المتحدة مساهمة ساخرة في المساواة بين الرجل والمرأة. أثناء العمل في الحقول أو في المنازل ، تم تجريد الرجال والنساء من الإنسانية والوحشية على حد سواء ". في المجتمع الحديث ، تخلص إلى أن "اغتصاب النساء السود وعمليات الإعدام خارج نطاق القانون وإخصاء الرجال السود أمور شائنة في طبيعتها". 46

كان للرسم الكاريكاتوري للحسناء الجنوبي الأبيض الفاضل الواقع تحت فريسة دائمة للمغتصبين الذكور السود نقيض ذلك في المرأة السوداء الفاسدة التي تسعى إلى جذب انتباه الرجال البيض جنسيًا. كما يجادل ديفيس ، "إن الصورة الخيالية للرجل الأسود باعتباره مغتصبًا قد عززت دائمًا رفيقها الذي لا ينفصل: صورة المرأة السوداء على أنها مختلطة بشكل مزمن…. بالنظر إلى النساء السوداوات على أنهن "عاهرات" و "عاهرات" ، فإن صرخات النساء السوداوات بالاغتصاب تفتقر بالضرورة إلى الشرعية ". 47 كما يصف ليرنر ، "أسطورة المغتصب الأسود للنساء البيض هي توأم أسطورة المرأة السوداء الشريرة - كلاهما مصمم للاعتذار وتسهيل الاستغلال المستمر للرجال والنساء السود." 48

لم تكن براونميلر وحدها التي فشلت في تحدي الافتراضات العنصرية حول الاغتصاب ، مما أدى إلى إعادة إنتاجها. تنتقد ديفيز بشدة النسويات البيض في حقبة السبعينيات لإهمالهم دمج تحليل العنصرية مع نظرية وممارسة مكافحة الاغتصاب: "خلال الحركة المعاصرة لمكافحة الاغتصاب ، قام عدد قليل من المنظرين النسويين بتحليل الظروف الخاصة المحيطة بالمرأة السوداء كضحية للاغتصاب. إن العقدة التاريخية التي تربط النساء السود - التي يُساء معاملتهن بشكل منهجي وينتهكهن الرجال البيض - بالرجال السود - الذين تعرضوا للتشويه والقتل بسبب التلاعب العنصري بتهمة الاغتصاب - بدأ للتو الاعتراف بها إلى حد كبير ". 49

النسوية السوداء اليسارية كسياسة احتواء
حاولت هذه المقالة إظهار كيف طورت النسويات السود منذ زمن العبودية تقليدًا سياسيًا متميزًا قائمًا على تحليل منهجي للاضطهاد المتشابك للعرق والجنس والطبقة. منذ سبعينيات القرن الماضي ، قامت النسويات السود والنسويات الأخريات في الولايات المتحدة بالبناء على هذا التحليل وطوروا منهجًا يوفر استراتيجية لمحاربة جميع أشكال الاضطهاد في إطار صراع مشترك.

النسويات السود - جنبًا إلى جنب مع اللاتينيات ونساء أخريات من الملونات - في حقبة الستينيات ، اللائي كن ينتقدن كل من الحركة النسوية ذات الغالبية البيضاء بسبب عنصريتها و من الحركات القومية وغيرها من الحركات المناهضة للعنصرية بسبب تمييزهم الجنسي ، غالبًا ما شكلوا منظمات منفصلة يمكنها معالجة الاضطهاد المعين الذي واجهوه. وعندما أكدوا بحق الاختلافات العرقية والطبقية بين النساء ، فقد فعلوا ذلك لأن هذه الاختلافات تم تجاهلها وإهمالها إلى حد كبير من قبل الكثير من الحركات النسائية في ذلك الوقت ، مما جعل النساء السود والنساء الأخريات غير مرئي من الناحية النظرية والعملية.

ومع ذلك ، لم يكن الهدف النهائي هو الفصل العنصري الدائم بالنسبة لمعظم اليساريين السود والنسويات الأخريات ، كما أصبح مفهومًا منذ ذلك الحين. تصورت باربرا سميث من شاملة نهج لمكافحة الاضطهاد المتعدد ، بدءًا من بناء التحالفات حول صراعات معينة. كما لاحظت في عام 1983 ، "تعاملت القطاعات الأكثر تقدمًا في الحركة النسائية ، بما في ذلك النساء البيض الراديكاليات ، على [قضايا العنصرية] ، وغيرها الكثير ، بجدية تامة". تجادل النسوية الأمريكية الآسيوية الخمسين ميرل وو صراحةً: "اليوم ... أشعر بأذى شديد عندما أدرك عدد الأشخاص ، وكم عدد الأشخاص ، بسبب العنصرية والتمييز على أساس الجنس ، يفشلون في رؤية القوة التي نضحي بها من خلال عدم التكاتف." لكنها تضيف: "ليست كل النساء البيض عنصريات ، وليس كل الرجال الآسيويين الأمريكيين متحيزون جنسيًا. وهناك تغيرات واضحة. تغييرات حقيقية وملموسة وإيجابية ". 51

كان الهدف من التقاطعية داخل التقليد النسوي الأسود هو بناء حركة أقوى لتحرير المرأة تمثل مصالح الكل النساء. وصفت باربرا سميث رؤيتها الخاصة للنسوية في عام 1984: "لقد تمنيت في كثير من الأحيان أن أتمكن من نشر كلمة مفادها أن حركة ملتزمة بمكافحة الاضطهاد الجنسي والعرقي والاقتصادي والجنس الآخر ، ناهيك عن معارضة الإمبريالية ومعاداة السامية والاضطهاد. تمت زيارتها على المعاقين جسديًا وكبار السن والشباب ، في نفس الوقت الذي تتحدى فيه النزعة العسكرية والتدمير النووي الوشيك هو عكس الضيق تمامًا ". 52

هذا النهج لمحاربة الاضطهاد لا يكمل فحسب ، بل يقوي أيضًا النظرية والممارسة الماركسية - التي تسعى إلى توحيد ليس فقط كل أولئك الذين يتم استغلالهم ولكن أيضًا كل أولئك الذين اضطهدتهم الرأسمالية في حركة واحدة تناضل من أجل تحرير البشرية جمعاء. النهج النسوي الأسود الموصوف أعلاه يعزز عبارة لينين الشهيرة من ما الذي يجب عمله؟: "وعي الطبقة العاملة لا يمكن أن يكون وعيًا سياسيًا حقيقيًا ما لم يتم تدريب العمال على الاستجابة له الكل حالات الاستبداد والقهر والعنف والتعسف مهما كان اي صف - ما لم يتم تدريبهم ، علاوة على ذلك ، على الاستجابة من وجهة نظر الاشتراكية الديمقراطية وليس من وجهة نظر أخرى ". 53

أقرت جماعة نهر كومباهي ، التي ربما كانت أكثر المنظمات اليسارية عن وعي للنسويات السود في السبعينيات ، تمسكها بالاشتراكية ومعاداة الإمبريالية ، بينما دافعت بحق عن مزيد من الاهتمام بالقمع:

نحن ندرك أن تحرير جميع الشعوب المضطهدة يتطلب تدمير الأنظمة السياسية والاقتصادية للرأسمالية والإمبريالية وكذلك النظام الأبوي. نحن اشتراكيون لأننا نؤمن بضرورة تنظيم العمل من أجل المنفعة الجماعية لأولئك الذين يقومون بالعمل ويخلقون المنتجات ، وليس لصالح الرؤساء. يجب توزيع الموارد المادية بالتساوي بين أولئك الذين ينشئون هذه الموارد. ومع ذلك ، فإننا لسنا مقتنعين بأن الثورة الاشتراكية التي ليست أيضًا ثورة نسوية ومناهضة للعنصرية ستضمن تحريرنا…. على الرغم من أننا نتفق بشكل أساسي مع نظرية ماركس لأنها تنطبق على العلاقات الاقتصادية المحددة للغاية التي حللها ، فإننا نعلم أنه يجب توسيع تحليله أكثر حتى نفهم وضعنا الاقتصادي المحدد كنساء سود. 54

في الوقت نفسه ، لا تستطيع التقاطعية يحل محل الماركسية - ولم تحاول النسويات السود القيام بذلك مطلقًا. التقاطعية هي مفهوم لفهم الاضطهاد وليس الاستغلال. حتى مصطلح "الطبقية" الشائع الاستخدام يصف جانبًا من جوانب الاضطهاد الطبقي - التكبر والنخبوية - وليس الاستغلال. يعترف معظم النسويات السود بالجذور المنهجية للعنصرية والتمييز على أساس الجنس ، لكنهن يضعن تركيزًا أقل بكثير من الماركسيين على الإتصال بين نظام الاستغلال والاضطهاد.

الماركسية ضرورية لأنها توفر إطارًا لفهم العلاقة بين الاضطهاد والاستغلال (أي ، الاضطهاد كمنتج ثانوي لنظام الاستغلال الطبقي) ، كما أنها تحدد استراتيجية خلق الظروف المادية والاجتماعية التي ستجعل من الممكن إنهاء كلا القهر والاستغلال. استخف نقاد الماركسية بهذا الإطار باعتباره جانبًا من جوانب "الاختزال الاقتصادي" لماركس.

ولكن ، كما تجيب مارثا جيمينيز ، النسوية الماركسية ، "إن القول ، إذن ، أن هذه الطبقة أساسية ليس" اختزال "الجندر أو الاضطهاد العرقي إلى الطبقة ، ولكن الاعتراف بأن القوة الأساسية و" المجهولة "الكامنة وراء ما يحدث في التفاعلات الاجتماعية التي ترتكز على "التقاطعية" هي القوة الطبقية ". 55 الطبقة العاملة لديها القدرة على قيادة النضال لصالح جميع أولئك الذين يعانون من الظلم والاضطهاد. هذا لأن كلا من الاستغلال والقمع متجذران في الرأسمالية. الاستغلال هو الطريقة التي تسرق بها الطبقة السائدة العمال من فائض القيمة تلعب أشكال الاضطهاد المختلفة دورًا رئيسيًا في الحفاظ على حكم أقلية صغيرة على الأغلبية العظمى. في كل حالة ، العدو واحد ونفس الشيء.

يساعد الصراع الطبقي على تثقيف العمال - بسرعة كبيرة في بعض الأحيان - لتحدي الأفكار الرجعية والأحكام المسبقة التي تبقي العمال منقسمين. عندما يضرب العمال في مواجهة رأس المال وعملائه القمعيين (الشرطة) ، تتضح فجأة الطبيعة الطبقية للمجتمع. يمكن أن تختفي الأفكار العنصرية أو المتحيزة ضد المرأة أو معاداة المثليين والتي تم ترسيخها على مدى العمر في غضون أيام في موجة الإضراب الجماهيري. إن مشهد المئات من رجال الشرطة وهم يصطفون لحماية ممتلكات الرئيس أو للدخول في مجموعة من الجرب يتحدث عن الكثير من الطبيعة الطبقية للدولة داخل الرأسمالية.

تكشف عملية النضال أيضًا عن حقيقة أخرى مخبأة تحت طبقات أيديولوجية الطبقة الحاكمة: كمنتجي السلع والخدمات التي تحافظ على استمرار الرأسمالية ، فإن العمال لديهم القدرة على إغلاق النظام من خلال إضراب جماهيري. والعمال لا يملكون فقط القدرة على إغلاق النظام ، ولكن أيضًا لاستبداله بمجتمع اشتراكي ، قائم على الملكية الجماعية لوسائل الإنتاج. على الرغم من أن مجموعات أخرى في المجتمع تعاني من الاضطهاد ، إلا أن الطبقة العاملة فقط هي التي تمتلك هذه القوة الموضوعية.

هذه هي الأسباب الأساسية التي جعلت ماركس يجادل بأن الرأسمالية خلقت حفاري قبورها في الطبقة العاملة. لكن عندما عرّف ماركس الطبقة العاملة بأنها عامل التغيير الثوري ، فإنه يصف إمكاناتها التاريخية ، وليس نتيجة مفروضة. هذا هو المفتاح لفهم كلمات لينين المذكورة أعلاه. يعتمد المفهوم اللينيني برمته عن حزب الطليعة على فهم وجوب خوض معركة الأفكار داخل حركة الطبقة العاملة. فاز قسم من العمال ببديل اشتراكي ومنظم في حزب ثوري ، ويمكنه كسب العمال الآخرين بعيدًا عن أيديولوجيات الطبقة الحاكمة وتقديم رؤية بديلة للعالم. بالنسبة للينين ، يستلزم مفهوم الوعي السياسي رغبة العمال في الدفاع عن مصالح جميع المضطهدين في المجتمع ، كجزء لا يتجزأ من النضال من أجل الاشتراكية.

كإضافة إلى النظرية الماركسية ، يقود التقاطع الطريق نحو مستوى أعلى بكثير من فهم طبيعة الاضطهاد من ذلك الذي طوره الماركسيون الكلاسيكيون ، مما يتيح مزيدًا من التطوير للطرق التي يتم من خلالها تكافل يمكن بناؤها بين كل أولئك الذين يعانون من الاضطهاد والاستغلال في ظل الرأسمالية لتشكيل حركة موحدة.


سياسة

تم إجراء العديد من التحسينات في محاولة لترسيخ حقوق الإنسان ، بما في ذلك السماح للمواطنين بمقاضاة المسؤولين بسبب إساءة استخدام السلطة ، فضلاً عن وضع إجراءات للمحاكمة بما في ذلك الإجراءات القانونية الواجبة. تقر الصين من حيث المبدأ بضرورة حماية حقوق الإنسان ، وقد بدأت في الخضوع لعملية لرفع ممارساتها إلى مستوى المعايير الدولية. بينما في مراحله الأولى ، يتم وضع الأساس الأولي لحماية المواطنين من تكرار الحكم الشمولي لتاريخ الصين.

السياسة الصينية رائعة مثل ثقافاتها التقليدية ، ومناظرها الطبيعية المتنوعة ، والحياة البرية النادرة. إن قضاء بعض الوقت في تعلم القليل عن سياسات الدولة لن يؤدي إلا إلى زيادة العلاقة الحميمة لتجارب السفر في الصين.


مراجعة & # 8211 Kant & # 8217s العلاقات الدولية

أحد الافتراضات الرئيسية للواقعية السياسية الكلاسيكية هو ثبات الطبيعة البشرية. تعتبر الأنانية والمنافسة وانعدام التواصل البشري سمات ثابتة للبشر في جميع الأوقات والأماكن. لذلك يُنظر إلى السياسة الدولية على أنها صدام بين المصالح المختلفة في حالة حرب دائمة وإخضاع متبادل. لقد تحدى منظرو المدارس المختلفة هذه الأفكار على مدار التاريخ ، وبالفعل فإن واحدة من أكثر المشكلات النظرية والعملية مقنعة في العلاقات الدولية هي ما إذا كان من الممكن الوصول إلى غياب الصراع. عالج كانط هذه المشكلة في مقالاته نحو سلام دائم و فكرة لتاريخ عالمي مع نية عالمية ، حاول فيها تحديد شروط سلام لا يكون تحضيرًا لنزاع آخر. تعد هذه النصوص الكانطية علامة فارقة في تاريخ الفكر السياسي الدولي وتظل نقطة مرجعية للكتاب الكوزموبوليتانيين المعاصرين ، مثل تشارلز بيتز (1999) وتوماس بوج (2008) وديفيد هيلد (2010). علاوة على ذلك ، ليس من المبالغة أن نقول إن جميع طلاب العلاقات الدولية قد واجهوا ، مرة واحدة على الأقل ، نظرية السلام الديمقراطي كما صاغها لأول مرة مايكل دبليو دويل (1983) ، وهو التفسير (الخاطئ) الأكثر شيوعًا للإجابة التي قدمها كانط. لهذه القضية.

كما يشير Seán Molloy في مقدمة مجلده ، فإن الثروة الكانطية الهائلة في العلاقات الدولية لا تعتمد غالبًا على دراسة نقدية لنظام كانط بالكامل تم تطويره في بعض النصوص الأكثر تأثيرًا في تاريخ الفلسفة الغربية. يذكر الكوزموبوليتانيون الحديثون ومنظرو السلام الديمقراطيون كانط لكنهم لا يقدمون تحليلًا منهجيًا لفكره ولا يتعاملون مع حجته.يتمثل المسعى الطموح لكتاب مولوي في معالجة كتابات كانط مباشرة حول السياسة الدولية ووضعها في سياق فلسفته المنهجية. المنهجية التي أسسها هذا العمل هي "عودة المثالية الإنسانية خطوط الإعلان"، من خلال الارتباط المباشر بنصوص كانط (ص. 15-16). يتضح من هذا العمل أن فكر كانط في الشؤون الدولية قائم على المفاهيم اللاهوتية مثل مفهوم العناية الإلهية ، والتي غالبًا ما يتجاهلها القراء المعاصرون بسبب طبيعتها المثيرة للجدل.

يكمن جوهر حجة مولوي في تحديد الاستمرارية بينهما سلام دائم والثلاثة انتقادات وكذلك عن كتاباته في الأنثروبولوجيا والدين. وفقًا لهذه القراءة ، لا يصل نقد كانط فقط إلى مجال المعرفة الصافية (حيث تقتصر قوة المعرفة البشرية على مجال المظاهر) ، ولكن أيضًا إلى السياسة والشؤون الدولية. إن النهج الثنائي الذي ينشط كل أفكار كانط - والذي يفصل بين الظاهرة ونومينون ، وعالم الحس وعالم الفهم والعقل والفهم ، والمادية والحرية ، والبشر والإنسانية - هو أيضًا أساس أطروحاته حول السلام الدائم والعالمية. . في أساس آرائه ، يوجد بالفعل تناقض بين البشر كما هم حاليًا في سعيهم لتحقيق غاياتهم ، وكيف يجب أن يكونوا كائنات عاقلة. إذا نظرنا إلى التاريخ السياسي ، يمكننا أن نرى حقًا أن الرجل هو ذئب للرجل الآخر وأن الرؤى السلبية للسياسة العالمية مؤكدة. لهذا السبب ، تقوم السياسة الدولية على الحكمة والنفع. ومع ذلك ، عندما تصبح الإرادة البشرية عقلانية ، سوف تقوم السياسة على الأخلاق (المطلقة). لم يوضح كانط إمكانية الانتقال إلى تفاعل إنساني عقلاني وأخلاقي تمامًا (وحتى أقل من ذلك) ، ولكنه مجرد افتراض تمشيا مع أفكاره حول غائية الطبيعة كما تم تقديمها في نقد قوة الحكم. وفقًا لمولوي ، ترتكز العلاقات الدولية لكانط على لاهوت سياسي: تمامًا كما هو الحال عندما ننظر إلى العالم الطبيعي ، يجب أن نفترض مسبقًا غرضيته ، وأيضًا في حياتنا العملية يجب أن نفكر ونتصرف كما لو كانت هناك خطة منظمة عقلانية ( ص 75) ومؤلف كل من القوانين الطبيعية والأخلاقية. ومع ذلك ، هذا ليس إله الكتاب المقدس ، ولكنه إله نقدي ما بعد الكتاب المقدس أمر الكون وفقًا لهدف يقود التاريخ البشري نحو مراحل أكثر عقلانية (ص 130-136). على الرغم من أن هذا قد يبدو غير مقبول من منظور علماني وعقلاني ، بالنسبة لمولوي ، فإن أفكار كانط حول الكوزموبوليتانية والسلام تستند إلى الأمل والإيمان وليس على البيانات التجريبية حول الحكومات الجمهورية أو الديمقراطية وعلاقاتها.

من خلال هذا الكتاب ، يقدم Molloy موردًا مفيدًا لطلاب العلاقات الدولية والفكر السياسي الدولي الذين يرغبون في دراسة فكر كانط المعقد. يسلط الكتاب الضوء على مركزية اللاهوت النقدي ومفاهيم الله والعناية الإلهية في عمل كانط. على الرغم من أنه معروف لأكثر قراء كانط حرصًا ، إلا أنه لم يتم وضعه أبدًا في قلب النقاشات حول كانط في العلاقات الدولية. ميزة أخرى لهذا العمل هي مساهمته في المناقشات المعاصرة في النظرية السياسية الدولية (انظر خاتمة الكتاب ، ص 165 - 175). وفقًا لمولوي ، على الرغم من وعودهم ونجاحهم ، فإن الكوزموبوليتانيين المعاصرين مثل Pogge و Beitz و Held ، لا يصلون إلى العالم السياسي الحقيقي خارج الأوساط الأكاديمية. والسبب في ذلك هو أنهم فشلوا في تقديم وصف للطرق التي يجب أن تصبح بها السياسة الدولية مختلفة عما هي عليه الآن. على سبيل المثال ، لا يشرحون على أي أساس من شأن الظلم التوزيعي الجسيم أن يفسح المجال لسياسات أكثر عدلاً ونظام عالمي مختلف. يسأل مولوي ، لماذا من المفترض أن تقوم نفس "المخلوقات الشريرة ، غير المكترثة ، والاستغلالية" بالعمل بشكل غير عادل ، وترتكب جرائم تجاه الفقراء والضعفاء ، لإصلاح "النظام السياسي الذي هم المستفيدون منه" (ص 170)؟ بالنسبة إلى كانط ، كانت الإجابة هي الاعتقاد بأن "الطبيعة لها غاية أو غرض" ، وبالتالي ، يمكننا إخضاع طبيعتنا للأخلاق والواجبات العقلانية. غير مجهزين بعلم اللاهوت السياسي لكانط والتفكير الفلسفي للغائية ، يبدو أن المنظرين المعاصرين غير قادرين على الإجابة على هذا السؤال وبالتالي تبرير وجهات نظرهم بالكامل.

بيتز ، تشارلز. 1999. النظرية السياسية والعلاقات الدولية: مع خاتمة جديدة للمؤلف. برينستون: مطبعة جامعة برينستون.

دويل ، ميشال دبليو 1983. "كانط ، الموروثات الليبرالية والشؤون الخارجية." فلسفة ناد الشؤون العامة 12(3): 205-235.

دويل ، ميشال دبليو 1983. "كانط ، الموروثات الليبرالية والشؤون الخارجية ، الجزء 2." فلسفة ناد الشؤون العامة 12(4): 323-53.

عقد ، ديفيد. 2010. العالمية: المثل والحقائق. كامبريدج: بوليتي.

بوج ، توماس دبليو 2008. الفقر العالمي وحقوق الإنسان: المسؤوليات العالمية والإصلاح. كامبريدج: بوليتي.


مراجعة: المجلد 53 - السياسة الحديثة - التاريخ

على الرغم من بروزهم في الكتابة الأكاديمية اللاحقة ، 1 انظر T Campbell & amp A Sitze Biopolitics: A Reader (2013). ربما تكون مفاهيم "السلطة الحيوية" و "السياسة الحيوية" هي الأكثر مراوغة ، وربما الأكثر إقناعًا (نظرًا للاهتمام الذي تلقوه لاحقًا) ، وهي مفاهيم ميشيل فوكو. أوفر. ضمن أعماله المنشورة ، ظهرت هذه المفاهيم فقط في الفصل الأخير من المجلد الأول النحيف من تاريخ الجنسانية (إرادة المعرفة: تاريخ الجنسانية المجلد الأول 1976). 2 إم فوكو إرادة المعرفة: تاريخ الجنسانية ، المجلد الأول (1976) (ترجمة آر هيرلي ، 1998). وعلى الرغم من أنه يمكن النظر إلى السياسة الحيوية والسلطة الحيوية ضمن المفاهيم الأوسع وسلسلة الأنساب للسلطة والحكومة 3 من المهم ملاحظة أن فوكو لا يناقش العلاقة بين السياسة الحيوية والسلطة الحيوية والحكومة. بدلاً من ذلك ، تم الربط ضمنيًا في دورات محاضرته ، ولا سيما ولادة السياسة الحيوية (1978-1979) ، حيث قال "اعتقدت أنني أستطيع أن أحضر دورة حول السياسة الحيوية هذا العام" ، ولكن يؤهل هذا بالقول أن مثل هذه الدورة لا يمكن القيام به دون إجراء سلسلة نسب على العقل الحكومي الليبرالي. إم فوكو ولادة السياسة الحيوية: محاضرات في كوليج دو فرانس 1978-79 (ترجمة جي بورشيل ، 2008) 21-22. في مقال نشر عام 1982 بعنوان "الذات والسلطة" ، يعرّف فوكو "الحكومة" على النحو التالي: "يجب السماح لهذه الكلمة (الحكومة) بالمعنى الواسع جدًا الذي كانت تتمتع به في القرن السادس عشر. لم تشر "الحكومة" إلى الهياكل السياسية أو إدارة الدول فقط ، بل حددت الطريقة التي يمكن أن يوجه بها سلوك الأفراد أو الجماعات - حكومة الأطفال ، والأرواح ، والمجتمعات ، والمرضى. فهو لا يغطي فقط الأشكال الشرعية من الخضوع السياسي أو الاقتصادي ، بل يشمل أيضًا أنماط العمل ، المدروسة والمحسوبة إلى حد ما ، والتي كان من المقرر أن تعمل وفقًا لإمكانيات عمل الآخرين. والحكم ، بهذا المعنى ، يعني التحكم في مجال العمل المحتمل للآخرين. M Foucault The Subject and Power (1982) in M ​​Foucault Power: Essential Works of Foucault 1954 - 1984 Volume 3 (Trans. R Hurley & amp Others، 2000) 341. من سلسلة محاضراته في Collège de France (إلى حد كبير ، 1975 -76 "يجب الدفاع عن المجتمع" 4 M Foucault & # 8216Society يجب الدفاع عنها & # 8217 سلسلة محاضرات في Collège de France ، 1975-76 (2003) (عبر D Macey). 1977-78 الأمن ، سكان الإقليم 5 M فوكو الأمن ، الإقليم ، السكان: محاضرات في Collège de France 1977-1978 (عبر G Burchell ، 2004). و 1978-1979 ولادة السياسة الحيوية 6 فوكو ولادة السياسة الحيوية (الحاشية 3 أعلاه). ) تظل هذه المراجع "تخمينية" 7 M Coleman & amp K Grove "السياسة الحيوية ، والسلطة الحيوية ، وعودة السيادة" (2009) 27 البيئة والتخطيط د: المجتمع والفضاء 489 ، 490. وغير مكتمل ، ويرجع ذلك جزئيًا إلى النوع من سلسلة المحاضرات التي تعتبر منشورات غير محررة بعد وفاتها. 8 للحصول على مناقشة حول النوع غير المنشور من سلسلة محاضرات فوكو ، انظر: BE Stone 'Defending Society from the Abnormal: The Archaeology of Bio-Power' (2004) 1 Foucault Studies 77. من الأمثلة الجيدة على عمل فوكو عن السياسة الحيوية كونها غير مكتملة هو الموجز. إشارة إلى السياسة الحيوية في بداية دورة ولادة السياسة الحيوية ، فقط لكي لا يتلقى المفهوم مزيدًا من الاهتمام المباشر. فوكو ولادة السياسة الحيوية (الحاشية 3 أعلاه). في الواقع ، ما إذا كان فوكو يزودنا بنظرية متماسكة أو مفهوم السياسة الحيوية أمر قابل للنقاش.

على الرغم من ذلك ، تستمر السياسة الحيوية والسلطة الحيوية في إجراء عمليات شراء كبيرة في المناقشات حول الأشكال الحديثة للحكم وأنماط الخضوع والمناقشات بشأنها. ومع ذلك ، بدلاً من أخذ هذه المفاهيم كمساهمات نظرية مستقلة ومستقلة ، فإنه - كما أوضحت هنا - أكثر إنتاجية لفهم السياسة الحيوية والسلطة الحيوية لأنها تعمل جنبًا إلى جنب مع بعض الأفكار الأخرى المتعلقة بالسلطة والحكومة التي طورها فوكو على نفس المنوال. الفترة (أي السبعينيات).

السياسة الحيوية والسلطة الحيوية

لنبدأ بتعريف موجز للسياسة الحيوية والسلطة الحيوية ، قبل وضع هذه المفاهيم ضمن السياق الأوسع لنظرية فوكو. أوفر. باختصار ، يمكن فهم السياسة الحيوية على أنها عقلانية سياسية تأخذ إدارة الحياة والسكان كموضوع لها: "ضمان الحياة والحفاظ عليها ومضاعفتها ، لترتيب هذه الحياة". 9 ملاحظة 2 أعلاه ، 138. وهكذا تسمي السلطة الحيوية الطريقة التي يتم بها وضع السياسة الحيوية في المجتمع ، وتتضمن ما يصفه فوكو بأنه "تحول عميق جدًا في [آليات] السلطة" في العصر الكلاسيكي الغربي. 10 ملاحظة 2 أعلاه ، 136. In إرادة المعرفة، يكتب فوكو عن

[أ] القوة التي لها تأثير إيجابي على الحياة ، والتي تسعى إلى إدارتها وتحسينها ومضاعفتها ، وإخضاعها لضوابط دقيقة ولوائح شاملة. 11 الملاحظة 2 أعلاه ، 137.

يتحدث فوكو هنا عن قوة أطلق عليها فيما بعد "السلطة الحيوية" ، وهي قوة لها - بشكل ملحوظ - "إيجابي تأثير على الحياة. هذا الجديد السيرة الذاتيةتشكل القوة "تحولا عميقا في آليات السلطة" بقدر ما تختلف عما يقرنه فوكو بالمفاهيم "القانونية الخطابية" للسلطة باعتبارها قمعية وسلبية: 12 الملاحظة 2 أعلاه ، 82. سلطة تأخذ آثارها شكل من الحد والافتقار. 13 الملاحظة 2 أعلاه ، 83. في الواقع ، أجرى فوكو نقدًا مطولًا لهذا الأداء القمعي للسلطة في كليهما. إرادة المعرفة 14 انظر بشكل خاص نقد فوكو للفرضية القمعية ، الحاشية 2 أعلاه. تمت مناقشته أيضًا مطولًا في HL Dreyfus & amp P Rabinow Michel Foucault: Beyond Structuralism and Hermeneutics (1982). و يجب الدفاع عن المجتمع، 15 انظر بشكل خاص المحاضرتين الأوليين (الملاحظة 4 أعلاه). إظهار أن مثل هذه القوة تعمل على إخفاء القدرات الإنتاجية أو "الإيجابية" الأخرى للسلطة التي تلعب دورًا أيضًا ، على سبيل المثال ، داخل الحكومة الرأسمالية في القرن التاسع عشر.

تعمل الطاقة الحيوية الجديدة بدلاً من ذلك من خلال شبكات متفرقة - ماذا يوجد في الأمن والإقليم والسكان يسمي فوكو أسماء الترتيب. 16 ملاحظة 5 أعلاه. هذه الترتيب الطاقة تعمل من أسفل ، من "مستوى الحياة" نفسه ، 17 الملاحظة 2 أعلاه ، 137. وكما وصفها فوكو سابقًا في يجب الدفاع عن المجتمع، "[i] كان نوعًا من القوة يفترض مسبقًا شبكة متداخلة من الإكراه المادي بدلاً من الوجود المادي للحكم". 18 الملاحظة 4 أعلاه ، 36.

الأهم من ذلك ، أن الطاقة الحيوية لم تفعل ذلك يحل محل الوظائف القمعية والاستنتاجية للسلطة ، ولكنها عملت مع تقنيات القوة هذه. يكتب فوكو:

لم يعد "الاستنتاج" يمثل الشكل الرئيسي للسلطة ، بل مجرد عنصر واحد من بين عناصر أخرى ، يعمل على تحريض وتعزيز القوى والتحكم فيها ومراقبتها وتحسينها وتنظيمها: قوة عازمة على توليد القوى وجعلها تنمو وتأمرهم وليس من يكرس لعرقلةهم أو إخضاعهم أو تدميرهم. 19 الملاحظة 2 أعلاه ، 136.

ومع ذلك ، بشكل ملحوظ أيضًا ، فإن الأداء الهيكلي للسلطة الحيوية ، حيث تعمل من خلال الترتيب حيث خطوط الطاقة المثلثية للخارج ، تتيح أنواعًا جديدة من المقاومة التي يمكن أن تحدث عند نقاط الاتصال المتعددة التي تعبر خطوط الطاقة هذه. 20 للحصول على نقد مهم لمفهوم فوكو عن الشخصية ، انظر جي دولوز "ما هي الشخصية؟" في تي جيه أرمسترونج ميشيل فوكو فيلسوف (1992) 159.

علم الأنساب من الطاقة الحيوية

في الفصل الأخير من إرادة المعرفة بعنوان "حق الموت والسلطة على الحياة" ، يقدم فوكو سلسلة أنساب مختصرة للسياسات الحيوية. تشير جملته الافتتاحية إلى وجهة نظر شميت حول القرارية التي تحدد السيادة ، 21 سي شميت ، اللاهوت السياسي: أربعة فصول حول مفهوم السيادة (1922) (ترجمة جورج شواب ، 1985). بالحديث عن "[f] أو لفترة طويلة ، كان أحد الامتيازات المميزة للسلطة السيادية هو الحق في تقرير الحياة والموت". 22 الملاحظة 2 أعلاه ، 135. كانت هذه السلطة السيادية ذات شكل قانوني. لقد كانت قوة على الحياة لا يمكن إثباتها إلا "من خلال الموت الذي كان قادرًا على طلبه". 23 الملاحظة 2 أعلاه ، 136. وهكذا ، كما يلاحظ فوكو ، كانت السلطة القانونية السيادية في الواقع مجرد سلطة لـيأخذ الحياة أو يترك live "، 24 الملاحظة 2 أعلاه ، 136. في حين أن السلطة الحيوية تشكل" قدرة على تعزيز الحياة أو عدم السماح بها إلى حد الموت ". 25 الملاحظة 2 أعلاه ، 138.

في القرن السابع عشر ، بدأ الشكل القانوني السيادي للسلطة في التحول. يتتبع فوكو تطور شكلين من أشكال القوة "لم يكنا متناقضين" مع بعضهما البعض ، ويشكلان "قطبين للتطور مرتبطين معًا من خلال مجموعة وسيطة كاملة من العلاقات". 26 الملاحظة 2 أعلاه ، 139. كان القطب الأول هو السلطة التأديبية ، وهو تحليل طوره فوكو في منشوراته السابقة. الانضباط والمعاقبة (1975) ، 27 M Foucault Discipline and Punish: The Birth of the Prison (1975) (Trans. A Sheridan، 1995). والتي اتخذت الجسد كمحور تركيزها على الذات. يصف فوكو القطب الثاني على النحو التالي:

الثاني ، الذي تم تشكيله لاحقًا إلى حد ما ، ركز على جسم الأنواع ، وهو الجسم المشبع بآليات الحياة ويعمل كأساس للعمليات البيولوجية: التكاثر ، والولادات والوفيات ، ومستوى الصحة ، ومتوسط ​​العمر المتوقع وطول العمر ، مع كل ذلك. الظروف التي يمكن أن تسبب هذه الاختلاف. تم إشرافهم من خلال سلسلة كاملة من التدخلات و الضوابط التنظيمية: السياسة الحيوية للسكان. (مائل في الأصل). 28 الملاحظة 2 أعلاه ، 139.

خلال هذه الفترة ، كما يروي فوكو ، كان هناك "انفجار في العديد من التقنيات المتنوعة لتحقيق إخضاع الأجساد والسيطرة على السكان ، مما يمثل بداية عصر" السلطة الحيوية ". 29 ملاحظة 2 أعلاه ، 140. يتابع علم أنساب فوكو وهو يلاحظ أن هذين القطبين للقوة كانا "لا يزالان [...] منفصلين بوضوح في القرن الثامن عشر" ، 30 الملاحظة 2 أعلاه ، 140. قبل البدء في الانضمام معًا "في الشكل. من الترتيبات الملموسة التي من شأنها أن تشكل التكنولوجيا العظيمة للسلطة في القرن التاسع عشر. 31 ملاحظة 2 أعلاه ، 140. إحدى هذه الترتيبات يسميها بالخطاب حول الجنسانية.

في هذه المرحلة ، يقول فوكو أن "قوته الحيوية كانت بلا شك عنصرًا لا غنى عنه في تطور الرأسمالية" مما جعل من الممكن "الإدخال المنظم للأجساد في آلية الإنتاج وتعديل ظاهرة السكان إلى العمليات الاقتصادية. 32 الملاحظة 2 أعلاه ، 140-141. هذا موضوع يختاره فوكو من ملف يجب الدفاع عن المجتمع دورة محاضرة قبل ذلك بعامين ، حيث يصف كيف "يمكن للقوى العامة أو الفوائد الاقتصادية أن تنزلق إلى لعبة تقنيات القوة هذه ، والتي هي في الوقت نفسه مستقلة نسبيًا ومتناهية الصغر". 33 الملاحظة 4 أعلاه ، 31. يمضي في تحليل كيف استوعبت البرجوازية الآليات التأديبية للسلطة - التي طورها نظام السجون على سبيل المثال - كتقنية لإنتاج أجسام سهلة الانقياد للعمل الرأسمالي ، وتربط صراحة العقلانية السياسية الحيوية مع تطور الرأسمالية.

عنصرية الدولة

تمثل السياسة الحيوية تحولًا تاريخيًا مهمًا من سياسة السيادة إلى سياسة المجتمع. ومن ثم ، فإن فوكو يأخذنا من "صاحب السيادة الذي يجب الدفاع عنه" 34 الملاحظة 2 أعلاه ، 137. إلى - كما يؤكد اسم سلسلة محاضراته السابقة - مجتمع (نوع ، مجتمع) يجب الدفاع عنه. في إرادة المعرفة يصف فوكو كيف:

لم تعد الحروب تُشن باسم صاحب السيادة الذي يجب الدفاع عنه ، بل يتم شنها نيابة عن وجود كل فرد يتم حشد شعوب بأكملها لغرض الذبح بالجملة باسم ضرورة الحياة: لقد أصبحت المجازر أمرًا حيويًا. 35 الملاحظة 2 أعلاه ، 137.

في يجب الدفاع عن المجتمع يوضح فوكو هذا بشكل أكبر:

[أ] المعركة التي لا يجب خوضها بين الأجناس ، ولكن من خلال العرق الذي يتم تصويره على أنه العرق الحقيقي الوحيد ، العرق الذي يتمتع بالسلطة ويحق له تحديد القاعدة ، وضد أولئك الذين ينحرفون عن هذا المعيار ، ضد هؤلاء الذين يشكلون خطرا على التراث البيولوجي. 36 الملاحظة 4 أعلاه ، 61.

في هذا التحول من الدفاع عن السيادة إلى الدفاع عن المجتمع باعتباره العقلانية السياسية المهيمنة للدولة ، ولدت فكرة فوكو عن عنصرية الدولة. ويصفها بأنها "عنصرية يوجهها المجتمع ضد نفسه ، ضد عناصره ومنتجاته [...] العنصرية الداخلية للتطهير الدائم ، وسيصبح أحد الأبعاد الأساسية للتطبيع الاجتماعي". 37 الملاحظة 4 أعلاه ، 62. إن عنصرية الدولة بالنسبة لفوكو هي السمة الأساسية للدولة السياسية الحيوية الحديثة: إنها وظيفة الدولة الحديثة والتي تشكلها.

ما وراء السياسة الحيوية

لم يخل عمل فوكو في السياسة الحيوية والسلطة الحيوية من النقد ، ليس فقط من حيث أن عمله في هذا المجال يبدو عابرًا وغير مكتمل. يشير أشيل مبمبي ، على سبيل المثال ، إلى افتقار فوكو للمساهمة النظرية حول كيفية استخدام السلطة الحيوية في أنظمة العنف والهيمنة ، وبالتالي تطوير مفهومه عن المقابر التي تسمي القرار السيادي على الموت: `` السلطة والقدرة على إملاء من قد يعيش ومن يجب أن يموت.38 A Mbembe "Necropolitics" في كامبل وسيتز (الملاحظة 1 أعلاه) 161.

من القيود الأخرى الظاهرة على السلطة الحيوية والسياسة الحيوية تجاهلها الواضح للذاتية. في تركيز فوكو على سياسة السكان والأنواع ، لم يتم تصور الذات السياسية الحيوية صراحةً في داخله. أوفر. يبدو أن هذا مقيد لفهم مكانة السياسة الحيوية والسلطة الحيوية داخل فوكو أوفر خاصة بالنظر إلى تأكيده في عام 1982 أن "الهدف من عملي خلال العشرين عامًا الماضية [...] كان إنشاء تاريخ للأنماط المختلفة التي ، في ثقافتنا ، يصنع البشر رعايا". 39 M Foucault The Subject and Power (1982) in M ​​Foucault Power: Essential Works of Foucault 1954 - 1984 Volume 3 (trans. R Hurley & amp Others، 2000) 326، 326. يجب أن يُنظر إلى السياسة الحيوية على أنها تعمل معا مع تقنيات أخرى للسلطة - السلطة القمعية والتأديبية - التي تعمل بشكل مباشر أكثر على الجسد وعلى الذاتية. علاوة على ذلك ، يخلق مبيمبي مساحة حرجة للنظر في الموضوع السياسي الحيوي - أو السياسي - في تحليله ، المشار إليه أعلاه.

راشيل آدامز باحثة رئيسية في مجلس أبحاث العلوم الإنسانية بجنوب إفريقيا


قائمة القراءة: 10 كتب يجب قراءتها عن السياسة والمجتمع والاقتصاد الأفريقيين للاحتفال بأفريقيا في عيد الميلاد الخامس لمدونة LSE

6 يونيو 2016 هو الذكرى السنوية الخامسة لإطلاق أفريقيا في LSE مقالات. للاحتفال بهذه المناسبة ، توصي LSE Review of Books بعشر قراءات مضيئة عن السياسة والمجتمع والاقتصاد الأفريقي. قد ترغب أيضًا في تسجيل المغادرة عشرة منشورات مدونة لأفريقيا في LSE موصى بها لإعادة النظر فيها، التي تغطي موضوعات متنوعة مثل الانتقال الحضري في إفريقيا و # 8217 ، ومسألة ركلات الترجيح في كرة القدم ، والصحوة السياسية المهاتما غاندي & # 8217s في جنوب إفريقيا.

أسماء نيلسون مانديلا ومارتن لوثر كينج وباراك أوباما معروفة للجميع بسبب وضعهم كفائزين بجائزة نوبل للسلام ، ولكن كم عدد الأشخاص الذين يمكنهم تحديد أمثال ألبرت لوتولي أو وانجاري ماثي؟ تركز مجموعة المقالات هذه على أهم المساهمات في السلام عبر القارة. سيكون هذا العمل الببليوغرافي الواضح والموجز والمفيد ذا أهمية خاصة لأولئك المنخرطين في الشؤون الدولية أو التاريخ أو دراسات السلام ، على الرغم من أن أسلوبه الذي يسهل الوصول إليه يجعله أيضًا مفيدًا للقارئ العام.

تجادل آيلي ماري تريب بشكل استفزازي بأن الصراع الرئيسي يمكن أن يكون له آثار مدمرة ومساواة ، مما يحفز التمثيل التشريعي المتزايد للمرأة. توضح كيف دفع الصراع النساء في كثير من الأحيان إلى مجالات ذات قيمة اجتماعية ، حيث يظهرن قدراتهن المتساوية وبالتالي يقوضن أيديولوجيات النوع الاجتماعي السائدة. يلقي هذا الكتاب الضوء على العمليات الأوسع نطاقا للتغيير الاجتماعي القائم على المساواة والمشتركة بين الشمال والجنوب على حد سواء.

يلقي هذا الكتاب نظرة جديدة على استراتيجيات الحملات الألمانية وحملات الحلفاء ، وفي التنافس الكبير بين الجنرال جان كريستيان سموتس ، الذي حارب القوات الألمانية في شرق إفريقيا ، والجنرال ليتو فوربيك ، الذي احتُفل به باعتباره الجنرال الألماني الوحيد الذي احتل البريطانيين. الأراضي وقواتها أنهت الحرب دون هزيمة. على الرغم من تقديم هذا الكتاب كدراسة متعددة الجنسيات للحرب في إفريقيا ، إلا أن قوته الرئيسية تكمن في معرفة المؤلف الوثيقة بالسياسة الداخلية في جنوب إفريقيا.

بحلول عام 2030 ستكون المدن الأفريقية قد نمت بأكثر من 350 مليون شخص وستتجاوز القارة نسبة 50٪ من المناطق الحضرية. يهدف هذا الكتاب إلى تقديم نظرة شاملة حول القضايا الرئيسية - الديموغرافية والثقافية والسياسية والتقنية والبيئية والاقتصادية - المحيطة بالتوسع الحضري الأفريقي. إنه يزود صانعي السياسات بالمعلومات التي تمس الحاجة إليها بالإضافة إلى السبل المختلفة التي يمكن من خلالها تحسين المدن للأجيال القادمة.

يستخدم الشباب الحضري الذين يترددون على مقاهي الإنترنت في غانا الإنترنت إلى حد كبير كوسيلة لتنظيم لقاءات عبر المسافات ولتجميع العلاقات الخارجية ، وهي الأنشطة التي كانت تقتصر في السابق على الطبقات الثرية الحاصلة على تعليم جامعي. نظرًا لأن الإنترنت أصبح وسيلة لإضفاء الطابع العالمي على الذات ، فإن هذا وصف غني بالملاحظة لكيفية تبني هؤلاء المتحمسين للإنترنت وتكييفهم مع أولوياتهم الخاصة ، وهو نظام تكنولوجي لم يتم تصميمه مع وضعهم في الاعتبار.

تلقى اضطهاد الناس في إفريقيا على أساس ميولهم الجنسية تغطية كبيرة في وسائل الإعلام. ومع ذلك ، فإن الكثير من التحليل حتى الآن كان شديد النقد للقيادة والثقافة الأفريقية دون مراعاة الفروق الدقيقة المحلية والعوامل التاريخية والتأثيرات الخارجية. يهدف هذا الكتاب ، الذي يستند إلى بحث رائد حول تاريخ النشاط الجنسي والمشاركة في النشاط الحالي للمثليين ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسانية والخناثى ، إلى تقديم نظرة عامة متعاطفة على القضايا المطروحة. مكتوبًا بوضوح وثريًا ، سيثبت أنه دليل مفيد للأكاديميين والأخصائيين الاجتماعيين والنشطاء.

كان إطلاق سراح نيلسون مانديلا من السجن في فبراير 1990 إحدى أكثر اللحظات التي لا تنسى في العقود الأخيرة. جاء ذلك بعد أيام قليلة من رفع الحظر عن المؤتمر الوطني الأفريقي الذي تأسس قبل قرن وحظره عام 1960 ، ونقل مقره إلى الخارج وافتتح ما أطلق عليه اسم بعثة خارجية. على مدى الثلاثين عامًا التي تلت حظره ، حارب حزب المؤتمر الوطني الأفريقي بلا هوادة ضد دولة الفصل العنصري. أخيرًا ، تم التصويت لحزب المؤتمر الوطني الأفريقي في عام 1994 ، ويعتبر اليوم كفاحه المسلح الدعامة الأساسية لشرعيته. هذه دراسة رائعة لفترة حزب المؤتمر الوطني الأفريقي في المنفى.

يقدم المجلد المثرى نظرة عامة محفزة على المواقف المتنوعة التي يشغلها أعضاء الشتات - مثل بناة السلام والمستثمرين والأعضاء المدنيين - بالإضافة إلى الثغرات الموجودة المتعلقة بدراسة الشتات ، بما في ذلك الأطر النظرية والدمج المؤسسي للبلد المضيف والمشاركة فيه.

استنادًا إلى دراسات الحالة التجريبية من جميع أنحاء إفريقيا جنوب الصحراء الكبرى ، يبدو أن المساهمات في هذا المجلد توفر رؤى جديدة حول التغييرات غير المتوقعة والوكالة المعقدة والديناميكية المستمرة التي تنطوي عليها عمليات النزوح. لا يستجوب هذا الكتاب المعاني العديدة للنزوح فحسب ، بل يؤكد أيضًا على الفاعلية والإبداع التي لم يتم البحث عنها بشكل كاف والمتأصل في اقتصادات النزوح في جميع أنحاء إفريقيا.

تتناول هذه المجموعة المحررة المياه كضرورة عامة أساسية. يفحص الكتاب المبادرات العالمية والوطنية والمحلية لإدارة المياه ، مع التركيز بشكل خاص على قضايا النوع الاجتماعي والتكنولوجيا وتغير المناخ من خلال دراسات أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى. هذا المجلد عبارة عن مقدمة منظمة جيدًا لموضوع المياه والتنمية والتي توضح ضرورة تسخير المبادرات العالمية من خلال الفهم العميق للسياقات المحلية.

الفساد وسوء الإدارة واليأس على ما يبدو: هكذا نظر بعض المجتمع الدولي إلى نيجيريا في أوائل العقد الأول من القرن الحادي والعشرين. ثم نفذت نيجيريا مجموعة شاملة من التغييرات الاقتصادية والسياسية في محاولة & # 8216 إصلاح غير القابل للإصلاح & # 8217. يهدف هذا الكتاب إلى سرد قصة كيف أن فريق الإصلاحيين المتفانين والملتزمين سياسياً شرعوا في إصلاح سلسلة من المؤسسات المعطلة ، وفي هذه العملية أعادوا وضع الاقتصاد النيجيري بطرق ساعدت على خلق نقطة انطلاق أكثر تنوعًا لتحقيق نمو أكثر استقرارًا على المدى الطويل. يوصى بهذا الكتاب للقراء المهتمين بمستقبل الطاقة والمنطقة.


شاهد الفيديو: بيانات وتصريحات في أروقة الحكومات حول الأرض.. وثائق باندورا تلخبط الجميع فما القصة (شهر اكتوبر 2021).