معلومة

ما هو حجم الجماعة البيوريتانية في الكنيسة الأنجليكانية؟


أنا مهتم بشكل أساسي بالعصر الإليزابيثي واليعقوبي. لقد قرأت منشورات كنسية مثل Church Society و AnglicansOnline ، بالإضافة إلى جميع أنواع مواقع الويب والمدونات التاريخية ، لكن لا يمكنني العثور على الكثير من المعلومات بخصوص سؤالي. أعني أنهم تابعوا عدد المرتدين فلماذا لا يحسبون عدد الوزراء غير الممتثلين ، على الأقل على مستوى الأبرشية؟

إليكم تعريفي العملي لـ "Puritan":

أي شخص يثبت عليه عدم ارتداء الثياب المطلوبة (الكساء والغطاء ، أو في كاتدرائية ، أو كوب) أو عدم استخدام جميع الصلوات والطقوس والاحتفالات الواردة في كتاب الصلاة المشتركة.


ما الذي يجب أن أعرفه عن الكنيسة الأنجليكانية؟

المسيحية الأنجليكانية ، التي تنبع من الإصلاح البروتستانتي ، هي واحدة من أكبر التقاليد المسيحية في العالم. علاوة على ذلك ، غالبًا ما مارس أتباعها تأثيرًا اجتماعيًا وثقافيًا هائلاً ، لا سيما في البلدان الناطقة باللغة الإنجليزية. لقد مرت الأنجليكانية أيضًا بالعديد من النزاعات الداخلية مؤخرًا ، والتي تصدرت الأنباء. إذن ، من أين أتت الكنيسة الأنجليكانية ، وماذا يؤمن الإنجليكان ، وكيف يعيشون كمسيحيين اليوم؟


لماذا الانجليكانية؟

لن أكون متغطرسًا جدًا لأقول إن الكنيسة الأنجليكانية هي أكثر توراتية من الكنيسة المشيخية. بالنسبة لي كانت مسألة بدائل. لقد وصلت إلى النقطة التي لم أستطع البقاء فيها في OPC بسبب التزامها باعتذارات VanTil والعرض المجاني حسن النية. البدائل المحلية الجيدة الأخرى المشيخية / الإصلاحية كانت لا تزال مرتبطة بالطوائف التي اعتقدت أنها مرتدة.

كنت مرتاحًا للاشتراك في المقالات التسعة والثلاثين ، وكنت مرتاحًا لليتورجيا الموجودة في كتاب الصلاة المشتركة. خلال الفترة التي أمضيتها في الجيش ، تم تعييني في كثير من الأحيان في القواعد التي كان القساوسة البروتستانت ليبراليين. نتيجة لذلك ، كنت أعبد في الكنائس الأنجليكانية عندما كنت في الخارج.

لا تزال معظم الأبرشيات الأنجليكانية تستخدم الكأس المشترك. أعتقد أن هذا من الكتاب المقدس. لا توجد كنيسة مشيخية / إصلاحية محلية تستخدم الكأس المشتركة.

عندما أسافر في آسيا ، أجد عادة أبرشية أنجليكانية مؤمنة حيث يمكنني العبادة. للأسف ، لم يعد هذا صحيحًا في سنغافورة ، حيث أصيبت الأنجليكانية بشدة بالخمسينية.

لقد أقدر تساهل الأخوة المشيخية والإصلاحية في السماح لي بالمشاركة هنا في مجلس Puritan

العهد المصلح

مفوض ملغى

يوتر

المجلس البيوريتان كبير

ريان وامبير 2013

بوريتان بورد جونيور

داشاسر

طبيب بوريتان بورد

لن أكون متغطرسًا جدًا لأقول إن الكنيسة الأنجليكانية هي أكثر توراتية من الكنيسة المشيخية. بالنسبة لي كانت مسألة بدائل. لقد وصلت إلى النقطة التي لم أستطع البقاء فيها في OPC بسبب التزامها باعتذارات VanTil والعرض المجاني حسن النية. البدائل المحلية الجيدة الأخرى المشيخية / الإصلاحية كانت لا تزال مرتبطة بالطوائف التي اعتقدت أنها مرتدة.

كنت مرتاحًا للاشتراك في المقالات التسعة والثلاثين ، وكنت مرتاحًا لليتورجيا الموجودة في كتاب الصلاة المشتركة. خلال الفترة التي أمضيتها في الجيش ، تم تعييني في كثير من الأحيان في القواعد التي كان القساوسة البروتستانت ليبراليين. نتيجة لذلك ، كنت أعبد في الكنائس الأنجليكانية عندما كنت في الخارج.

لا تزال معظم الأبرشيات الأنجليكانية تستخدم الكأس المشترك. أعتقد أن هذا من الكتاب المقدس. لا توجد كنيسة مشيخية / إصلاحية محلية تستخدم الكأس المشتركة.

عندما أسافر في آسيا ، أجد عادة أبرشية أنجليكانية مؤمنة حيث يمكنني العبادة. للأسف ، لم يعد هذا صحيحًا في سنغافورة ، حيث أصيبت الأنجليكانية بشدة بالخمسينية.

لقد أقدر تساهل الأخوة المشيخية والإصلاحية في السماح لي بالمشاركة هنا في مجلس Puritan

داشاسر

طبيب بوريتان بورد

لن أكون متغطرسًا جدًا لأقول إن الكنيسة الأنجليكانية هي أكثر توراتية من الكنيسة المشيخية. بالنسبة لي كانت مسألة بدائل. لقد وصلت إلى النقطة التي لم أستطع البقاء فيها في OPC بسبب التزامها باعتذارات VanTil والعرض المجاني حسن النية. البدائل المحلية الجيدة الأخرى المشيخية / الإصلاحية كانت لا تزال مرتبطة بالطوائف التي اعتقدت أنها مرتدة.

كنت مرتاحًا للاشتراك في المقالات التسعة والثلاثين ، وكنت مرتاحًا لليتورجيا الموجودة في كتاب الصلاة المشتركة. خلال الفترة التي أمضيتها في الجيش ، تم تعييني في كثير من الأحيان في القواعد التي كان القساوسة البروتستانت ليبراليين. نتيجة لذلك ، كنت أعبد في الكنائس الأنجليكانية عندما كنت في الخارج.

لا تزال معظم الأبرشيات الأنجليكانية تستخدم الكأس المشترك. أعتقد أن هذا من الكتاب المقدس. لا توجد كنيسة مشيخية / إصلاحية محلية تستخدم الكأس المشتركة.

عندما أسافر في آسيا ، أجد عادة أبرشية أنجليكانية مؤمنة حيث يمكنني العبادة. للأسف ، لم يعد هذا صحيحًا في سنغافورة ، حيث أصيبت الأنجليكانية بشدة بالخمسينية.

لقد أقدر تساهل الأخوة المشيخية والإصلاحية في السماح لي بالمشاركة هنا في مجلس Puritan

تايلر راي

خريج المجلس البيوريتان

أنا أعرف الكنائس المشيخية مع نفس القضايا.

الاختلافات الرئيسية بين الأنجليكانية الكلاسيكية و الكنيسة آل بريسبيتاريه الكلاسيكية هي في أشكال العبادة الخاصة بهم وأشكال الحكومة. يكمن أساس هذه الاختلافات في الاختلاف في القناعة حول كيف يحكم المسيح كنيسته.

يوتر

المجلس البيوريتان كبير

نعم ، إذا لم تكن الجماعة المشيخية أو الإصلاحية ملتزمة بعرض الإنجيل حسن النية ، ولم تكن ملتزمة بدفاعات فانتيليان ، وكانت لديها خدمة عبادة منظمة ، وسوّجت المائدة بشكل صحيح.

نعم ، العديد من الجماعات الأنجليكانية مرتدة. رئيس أساقفة كانتربري ويورك مرتدين. العديد من الأجسام الأنجليكانية مصابة بشدة بالخمسينية. ترسم العديد من الجماعات الأنجليكانية النساء. العديد من الجماعات الأنجليكانية متسامحة مع اللواط.
يعتقد بعض الأنجليكان أن المواد التسعة والثلاثين تعلم تجديد المعمودية بنفس المعنى الذي علمه بها لوثر ، بينما يعتقد البعض الآخر أنها تعلم التجديد المفترض. اقرأ المادة السابعة والعشرون وقرر ما إذا كانت بالضرورة تعلم التجديد في المعمودية.

ريان وامبير 2013

المجلس البيوريتان جونيور

Jwithnell

مشرف

داشاسر

طبيب بوريتان بورد

أنا أعرف الكنائس المشيخية مع نفس القضايا.

الاختلافات الرئيسية بين الأنجليكانية الكلاسيكية و الكنيسة آل بريسبيتاريه الكلاسيكية هي في أشكال العبادة الخاصة بهم وأشكال الحكومة. يكمن أساس هذه الاختلافات في الاختلاف في القناعة حول كيفية حكم المسيح كنيسته.

داشاسر

طبيب بوريتان بورد

نعم ، إذا لم تكن الجماعة المشيخية أو الإصلاحية ملتزمة بعرض الإنجيل حسن النية ، ولم تكن ملتزمة بدفاعات فانتيليان ، وكانت لديها خدمة عبادة منظمة ، وسورت المائدة بشكل صحيح.


نعم ، العديد من الجماعات الأنجليكانية مرتدة. رئيس أساقفة كانتربري ويورك مرتدين. العديد من الأجسام الأنجليكانية مصابة بشدة بالخمسينية. ترسم العديد من الجماعات الأنجليكانية النساء. العديد من الجماعات الأنجليكانية متسامحة مع اللواط.
يعتقد بعض الأنجليكان أن المواد التسعة والثلاثين تعلم تجديد المعمودية بنفس المعنى الذي علمه بها لوثر ، بينما يعتقد البعض الآخر أنها تعلم التجديد المفترض. اقرأ المادة السابعة والعشرون وقرر ما إذا كانت بالضرورة تعلم التجديد في المعمودية.

تاريخياً ، تم اعتبار المواد التسعة والثلاثين ملزمة لرجال الدين ولكنها لا ترقى إلى كونها شكلاً من أشكال الاشتراك.

داشاسر

طبيب بوريتان بورد

غير جدير بالخدمة

البوريتان بورد طالبة

يوتر

المجلس البيوريتان كبير

يوتر

المجلس البيوريتان كبير

نظام الحكم في الكنيسة الأنجليكانية هو أسقفي. يفهم الأنجليكانيون أن منصب الأسقف يختلف عن منصب القسيس.
الانجليكان يعبدون طقسيا. إن الطريقة التي يتعبد بها الأنجليكانيون مذكورة في كتاب الصلاة المشتركة.

BayouHuguenot

كاتب Puritanboard

يوتر

المجلس البيوريتان كبير

بارميناس

البوريتان بورد طالبة

ريان وامبير 2013

بوريتان بورد جونيور

نظام الحكم في الكنيسة الأنجليكانية هو أسقفي. يفهم الأنجليكانيون أن منصب الأسقف يختلف عن منصب القسيس.
الانجليكان يعبدون طقسيا. إن الطريقة التي يتعبد بها الأنجليكانيون مذكورة في كتاب الصلاة المشتركة.

عاشق الكتب

طبيب بوريتان بورد

يوتر

المجلس البيوريتان كبير

يسأل وايت وريان عن نظام الحكم في الكنائس الأنجليكانية.

أولًا رد على سؤال ريان حول أين وجد الأنجليكان مكتب الأسقف في الكتاب المقدس. تتميز كلمة episkopos عن كلمة قسيس في الأنجليكانية. وهكذا يرى الأنجليكانيون أن هناك ثلاثة مكاتب مذكورة في الكتاب المقدس لخدمة الكنيسة من خلال توفير حكومتها المنظمة: دياكونوس / شماس ، قسيس / شيخ ، أسقف / أسقف. حصلنا على هذا من أعمال الرسل 1:20 حيث نجد المكتب الرسولي المشار إليه باسم الأسقف. يشير القديس بولس في رسالته إلى أهل فيلبي 1: 1 إلى جمع الأساقفة والجمع الشمامسة. ألاحظ أنه لم يرد ذكر للشيخ في ذلك المقطع ، والذي يمكن الاستدلال منه على أن منصب الأسقف والشيخ هو نفسه. يخبر القديس بولس تيموثاوس عن المنصب والمؤهلات اللازمة لذلك المنصب في رسالته الأولى إلى تيموثاوس 3: 1-2. وبالمثل في رسالة القديس بولس إلى تيطس 1: 7 يتم التطرق مرة أخرى إلى الوظيفة ومؤهلاتها. من هذا يمكننا أن نستنتج أن هذه كانت قضية مهمة يجب التعامل معها بشكل صحيح مع توسع الكنيسة. في الرسالة العامة الأولى للقديس بطرس 2:25 يُشار إلى ربنا: & quot ؛ لأنك كنتم خرافًا ذاهبون ، لكنكم الآن رجعتم إلى الراعي وأسقف أرواحكم.

يسأل "ويات" عن أفكاري حول نظام الحكم الأنجليكاني. يبدو أن الكنيسة الأولى (حوالي 100 - 250 م) قد عينت كبير القس على أنه الأسقف. رجال الدين الآخرون الذين سُمح لهم برئاسة الاحتفال بالعشاء الرباني تم تعيينهم كهنة. وهكذا ، في معظم أيام الآحاد ، يتصل المسيحي العادي بأسقفه على أساس أسبوعي. يُقارن الأساقفة أحيانًا بملك يحكم إمارته. أعتقد أن المقارنة الأكثر ملاءمة ستكون قيام جنرال بالنظر في أوامر مسيرته ومحاولة تمييز الكيفية التي يجب أن يتقدم بها.

يبدو أن مفهوم الأسقف باعتباره مشرفًا على مجموعة من الكنائس قد تطور:
1. مع توسع الكنيسة وزيادة المصلين.
2. حيث عانت الكنيسة من موجات اضطهاد متكررة ومنسقة.
3. كما حاربت الكنيسة البدع مرارًا وتكرارًا.
4. كما توسعت الكنيسة بشكل كبير بعد تقنينها وبعد أن أصبحت دين الدولة.

في الممارسة العملية اليوم ، يعمل الأساقفة الأنجليكان عادةً على النحو التالي:
1. راعي القساوسة ،
2. كأول شخص يستأنف إذا واجهت الرعية صعوبات لا يمكن حلها بين رئيس الجامعة والمصلين.
3. كرئيس للتجمعات الجهوية للكنيسة ،
4. كضابط يتخذ القرار النهائي بشأن من هو مؤهل للعمل كرجل دين معين.
5. بصفته الشخص الذي تقدم تقاريره إلى المجالس واللجان الإقليمية للكنيسة.

الأسقف الأنجليكاني هو ، باستخدام الكلام المشيخي ، راعي الكنيسة الأكبر والأكثر شهرة في الأبرشية ، ومدير الأبرشية ، ورئيس لجنة العلاقات الوزارية ، والكاتب المفروض في واحد.

هل توجد مشاكل في الدفاع عن نظام الحكم الأنجليكاني كما تطورت من الكتاب المقدس؟ نعم
هل توجد مشاكل إدارية مع النموذج الأنجليكي للحكم؟ نعم

بعد قولي هذا ، أود أن أقول أيضًا أن هناك مشكلات كتابية وعملية خطيرة مع النموذج المشيخي للنظام السياسي كما تطور.


عضوية الكنيسة في أمريكا الثورية

اجتمعت الانحرافات والاضطرابات في الثورة الأمريكية لتمييز هذه الفترة ببعض من أدنى معدلات عضوية الكنيسة في تاريخنا. غالبًا ما يُنظر إلى عام 1780 على أنه أدنى مستوى ، حيث من المحتمل أن حوالي 10 بالمائة فقط من الأمريكيين يطالبون رسميًا بالعضوية في الكنيسة ، على الرغم من أن الكثيرين كانوا يحضرون الكنيسة بانتظام. انخفضت معدلات العضوية عند قياسها مقابل النمو السكاني ، ومع ذلك نمت جميع الطوائف الرئيسية خلال الحقبة الثورية ، كما يوضح الرسم البياني التالي لعدد التجمعات:

فئة17401780
الأنجليكانية246406
المعمدان96457
تجمعي423749
اللوثرية95240
ميثودي065
المشيخي160495
الروم الكاثوليك2756

يمكن رؤية التأثير المستمر للنهضات خاصة في نمو المعمدانيين والميثوديين الإنجيليين. تم إنشاء حوالي 125 كنيسة معمدانية جديدة في نيو إنجلاند خلال الحقبة الثورية ، لكن نموها الأكثر دراماتيكية جاء في الولايات الجنوبية وعلى الحدود. شكل المعمدانيون 67 كنيسة جديدة في فرجينيا بين 1770 و 1780. كان للميثوديين أقل من 1000 عضو في 1771 ، ولكن حوالي 4000 في 1775 و 15000 بحلول عام 1784 ، عندما شكلوا كنيسة مستقلة. كان معظم هؤلاء في الجنوب. ستنمو عضوية كلتا هاتين المجموعتين بشكل كبير في العقود القليلة الأولى للبلاد.

مصادر: روجر فينك ورودني ستارك ، تشرش أمريكا (نيو برونزويك ، نيوجيرسي: مطبعة جامعة روتجرز ، 1992) ، ص 24 & # x2013 30

إدوين إس جوستاد ، الأطلس التاريخي للدين في أمريكا، الطبعة المنقحة (نيويورك: هاربر وأمبير رو ، 1976) ، ص. 4.

قضية بارسونز و # x2019. يرمز التحول في السلطة الدينية في قضية بارسونز & # x2019 ، وهي قضية قانونية تتعلق بدفع رواتب رجال الدين. تقليديا ، كان يتم دفع رواتب وزراء ولاية فرجينيا في جنيهات محددة من التبغ. في عام 1758 ، أقرت جمعية فرجينيا قانون Twopenny ، الذي سمح بدفع الرواتب نقدًا بمعدل سنتان لكل رطل من التبغ. في ذلك الوقت ، كان سعر التبغ يرتفع ، وكان تأثير القانون هو السماح لرجال الأعمال ، وليس الوزراء ، بالاستفادة من ارتفاع الأسعار. اعترضت الكنيسة وتمكنت من إلغاء القانون من قبل الملك ، الذي اعتبره هجومًا على ممثليه الدينيين وما إلى ذلك من صلاحيات الملك. ثم رفع القس جيمس موري من مقاطعة هانوفر دعوى قضائية لتحصيل الأجر المتأخر المستحق له. أقام بارسونز آخرون قضايا مماثلة واتخذوا موقفًا من كرامة رجال الدين واستقلالهم وسلطتهم. انتصر موري في قضيته عام 1763 ، لكن انتصاره أدى إلى نتائج عكسية على المدى الطويل. أمّن المدعى عليهم باتريك هنري كمحاميهم ، وصنع هنري اسمًا لنفسه في هذه القضية عندما ارتقى إلى مستوى الدفاع عن الحريات الاستعمارية. جادل هنري بقوة في أن المستعمرة لها الحق في تمرير القوانين للدفاع عن نفسها حتى لو أضعفت الملك. لقد صوّر رجال الدين الأنجليكان على أنهم أعداء للنظام السلمي للحياة الاستعمارية ، وهي صورة لم يكونوا قادرين على التخلص منها أبدًا. من هذه النقطة فصاعدًا ، تم التعرف على الأنجليكانيين مع القوة الملكية المفرطة والمخططات الإمبراطورية البريطانية القمعية. تم تصنيفهم على أنهم أعداء غير وطنيين للحرية الأمريكية.

الانفصال. تضاءل دعم الإنجليكان حتى عام 1779 ، عندما توقفت الدولة عن دفع رواتب رجال الدين من خلال عائدات الضرائب. جاء الإلغاء النهائي للكنيسة فقط بعد الحرب ، في عام 1786 ، عندما أصدرت فرجينيا قانونًا للحرية الدينية حدد وتيرة الفصل بين الكنيسة والدولة الذي تجسد لاحقًا في التعديل الأول لدستور الولايات المتحدة. كانت هذه السنوات هي أدنى نقطة بالنسبة للإنجليكان الأمريكيين ، الذين كانوا منقسمين بشدة سياسياً ودينياً. انضم الكثيرون إلى الميثوديين ، حيث بدأت تلك المجموعة في اتخاذ شكل مستقل ، بدءًا من سلسلة من المؤتمرات الكتابية السنوية التي بدأت في عام 1773. وقد شكلوا منظمة وطنية في عام 1784 ، حيث نجحوا في الجمع بين نقاط القوة التنظيمية للكنيسة الأنجليكانية ومشاعرهم. إحياء. كافح الأنجليكانيون المتبقون لإيجاد هوية جديدة. بدأ هؤلاء من الولايات الجنوبية والوسطى ، الذين يطلق عليهم الآن اسم الأساقفة ، سلسلة من الاجتماعات في أوائل ثمانينيات القرن الثامن عشر. لقد أيدوا تدابير لجعل مجموعتهم أكثر ديمقراطية ، بما في ذلك مشاركة أكبر من غيرهم. أثار هذا الجهد قلق مجموعة من أساقفة ولاية كونيتيكت. اجتمعت هذه المجموعة في عام 1783 ، واختارت أحدهم ، صموئيل سيبري ، ليكون أسقفًا لهم وأرسلوه إلى إنجلترا لتأمين التكريس في ذلك المنصب. نجح Seabury في النهاية ، لكن هذا الصراع أضعف الجسم الوطني. لم يتم تأسيس الكنيسة الأسقفية البروتستانتية بحزم حتى عام 1789.


مجرد تاريخ.

معرض لعلماء اللاهوت البيوريتانيين المشهورين في القرن السابع عشر: توماس جوج وويليام بريدج وتوماس مانتون وجون فلافل وريتشارد سيبس وستيفن تشارنوك وويليام بيتس وجون أوين وجون هاو وريتشارد باكستر

لذا فنحن جميعًا نعرف القصة ... حفنة من البيوريتانيين ، قليل من الاضطهاد الديني وولدت نيو إنجلاند. حق؟ خاطئ. حسنًا ، دعنا نلغي انتقاء هذا الجزء من السجل ونرى ما سيحدث.

أولاً ، علينا أن نتذكر أن الآباء الحجاج لم يكونوا المستوطنين الأوائل في الأراضي الجديدة الموجودة في أمريكا. يتجاهل البعض بشكل ملائم أن أمريكا قد تم بالفعل استعمارها بنجاح في فيرجينيا وحولها لمدة خمسة عشر عامًا قبل وصولهم. كانت خطة Mayflower الأولية امتدادًا لتلك المستعمرة إلى شمال جيمستاون ، ولكن من خلال وسائل عادلة أو كريهة ، هبطوا بعيدًا شمالًا في منطقة كيب كود ، في ما يعرف الآن بميناء بروفينستاون.

اهتمامي القادم هو كلمة "الحجاج". في السياق المعاصر ، تشير كلمة "الحاج" إلى شخص قام برحلة إلى مكان مقدس للروحانية أو الإيمان الديني ، مثل أولئك الذين ذهبوا في رحلة حج إلى الأراضي المقدسة ، أو سافروا إلى مزار أو كنيسة معينة - ضريح كان توماس بيكيت في كانتربري خيارًا شائعًا في أوقات سابقة كمثال. فقط في السنوات الأخيرة ظهر تعريف ثان في القواميس ، تعريف الحاج للدلالة على أحد "الآباء الحجاج". الميثولوجيا الشقية بعض الشيء ، نظرًا لأنهم لم يكونوا من الناحية الفنية يذهبون في "الحج" ، أكثر مما كانوا ينتقلون إلى المنزل. كان أحد قادة الطوارئ المستقرة في هولندا

الذي صاغ المصطلح بعد بضع سنوات لوصف الحجاج ، هؤلاء الانفصاليين العائدين إلى إنجلترا من ليدن ، كمرحلة أولى من رحلتهم اللاحقة إلى نيو إنجلاند ، لكن المصطلح لم يستخدم في الواقع بشكل شائع بالاشتراك مع رحلة ماي فلاور حتى قرنين من الزمان في وقت لاحق.

أخيرًا ، دعنا نقضي على فكرة أنهم كانوا ضحايا الاضطهاد الديني. حسنًا ، ربما كان عدد قليل منهم ، ولكن ليس كما تعتقد الأسطورة الشعبية ، بنفس الطريقة التي تعرض بها اليهود على سبيل المثال للاضطهاد. في الواقع ، كان الحجاج في الغالب منشقين دينيين أو انفصاليين عن كنيسة إنجلترا التي تم تأسيسها مؤخرًا. ولم يكونوا متشددون بالمعنى الحقيقي للكلمة أيضًا ، في الغالب. دعني أشرح. في أواخر القرن السادس عشر في إنجلترا ، قامت الملكة إليزابيث ، التي كانت حريصة على تبني نموذج للتناغم الديني ، ببعض التعديلات على الفوضى الدينية التي تعرضت لها عندما توفيت أختها الكبرى ماري. لم يكن حكمها لمدة خمس سنوات طويلا ، لكنه كان كافيا لخلق قدر لا بأس به من الفوضى فيما يتعلق بالكنيسة. خاصة بعد اضطرابات الكنيسة من قبل والدها ، والزخارف التالية في ظل حكم أخيهم ، بقيادة المصلحين داخل دائرته المقربة.

أولاً ، أعادت إليزابيث تقديم البروتستانتية ، الكنيسة الأنجليكانية ، مرة أخرى إلى الدور القيادي ، بعد أن نشأت على هذا النحو. ثم أصدرت قانون التسامح ، مما سمح بالعبادة السلمية للأديان الأخرى دون تحيز (كثير). شريطة أن يقوم أتباع الديانات الأخرى بذلك بهدوء ، ولم يستخدموا ذلك كسبب لمحاولة طردها من مكانها الذي طال انتظاره على عرش إنجلترا ، فقد كانت سعيدة بغض النظر عن ذلك. أولئك الذين فروا تحت حكم ماري ، تمكنوا أخيرًا من العودة من منفاهم لأنه دعونا نواجه الأمر ، بينما بقيت ماري كاثوليكية قوية ، كانت ماري لا تزال ابنة والدها ، ولم تكن تنفر من إشعال بعض الحرائق في ظل بروتستانت بارزين. كان من أجل مصلحتهم ، أنت تفهم & # 8211 أنها كانت تقدم خدمة للأمة بعد كل شيء ، وتعيدهم إلى الإيمان الحقيقي ، كما كان واجبها.

وكان من بين العائدين رجال دين بروتستانت ، وكانت مهمتهم التالية هي تطهير الكنيسة الأنجليكانية مرة أخرى من قيودها الكاثوليكية. أدى ذلك إلى تسمية التزمت في وقت لاحق بأنها تسمية غالبًا ما يساء تفسيرها على أنها تمثل "الفضيلة الأخلاقية" للمشاركين فيها. تضم الأسطورة الحديثة هؤلاء الأشخاص كمجموعة من المتعصبين الذين تجنبوا أي شيء يمكن تسميته "بالمتعة" ورفضوا بشكل خاص رذائل الرجل مثل الجنس والكحول. هذا غير صحيح إلى حد ما. كان الاعتدال هو المفتاح ، وتم تشجيع ممارسة الجنس بنشاط في حدود الزواج ، كمشيئة الله للإنجاب (نرى أمثلة على ذلك لاحقًا ، عندما تم منح بعض النساء المتزوجات إذنًا لتطليق أزواجهن لأسباب العجز الجنسي ورفض الأداء و الزنا).

كما نأت إليزابيث بنفسها إلى حد ما عن لقب والدها الفخم "الرئيس الأعلى لكنيسة إنجلترا" ، وبدلاً من ذلك خفضت مكانتها إلى "الحاكم الأعلى لكنيسة إنجلترا" ، وهو اللقب الذي ظل حتى يومنا هذا للملك. ماذا بعد؟ حسنًا ، بعد بعض الخطوات في البرلمان ، وتم تمرير قانون التوحيد الناتج ، وبمساعدة سيسيل في تجميع التسوية الدينية الإليزابيثية 1558/9 والتي تضمنت قانون السيادة 1558 ، ومرة ​​أخرى إبعاد الكنيسة عن روما ، و قانون التوحيد 1559 ، الذي تضمن هيكلة الكنيسة وإعادة تأسيس كتاب الصلاة المشتركة ، بدا أن الأمور بدأت في التعافي. لكن البابا اختلف مع إليزابيث وحرمها كنسياً ، واصفاً إياها بالزندقة ، وأي شخص يعبد عقائد كنيستها الجديدة ، وفتح الباب أمام الكاثوليك للتآمر لقتلها بمباركة الله. تم إجراء تغييرات لتقديم مبادرات الملكة بتكتم ، دون المساس برغبات الكاثوليك. يمكن تقديم الكتلة ، ومن خلال صياغة Rubric ، يمكن بدلاً من ذلك النظر إلى الخبز على أنه جسد المضيف أو تمثيل له ، وبالتالي يغطي تحويل الجوهر ، أو لا. لم يعد الركوع علامة على قبول الشيء نفسه ، بل يمكن اعتباره "تقديسًا".

شعر الإلهي ، كما أشاروا إلى أنفسهم ، أن هذه التحركات لم تكن كافية ، لكنهم شعروا في الغالب أنهم يستطيعون العمل لتقديم المزيد من التدابير بشكل أكثر جدوى من خلال البقاء مع الكنيسة والعمل من الداخل. تمت صياغة مصطلح Puritan في العام التالي باعتباره إهانة مهينة لجهودهم ، ولم يتم استخدامه من قبل أولئك الذين شملهم. ومع ذلك ، شعر البعض أنه لا يوجد أمل في الإصلاح المناسب ، متمنياً الحصول على قائمة خالية تمامًا من أي تلميح للكاثوليكية ، والذي من غير المرجح أن تقدمه الجماهير الأنجليكانية. كان حلهم هو الابتعاد تمامًا عن الكنيسة والبدء من جديد. لقد أشاروا إلى أنفسهم بأنهم انفصاليون. على الرغم من المعارضة الأولية لعمل كالفن ، مع إضافة نظريات زوينجلي وآخرين ، كانت هذه الحركات الانفصالية كالفينية إلى حد ما في مناطق معينة. هؤلاء الانفصاليون ، المتحمسون لتقديم كنائسهم وتجمعاتهم الخاصة ، انتشروا في جميع أنحاء البلاد في مجموعات صغيرة مختلفة ، لكل منها ميزات قدمها وزرائهم القياديون. كان في البداية عددًا صغيرًا من هذه المجموعات من المعارضين الذين اتبعوا تعاليم روبرت براون ، والمعروفين باسم "البنيويين" ، وشكلوا أحزاب ليدن ثم لاحقًا الجسم الرئيسي لحزب ماي فلاور ، على الرغم من أنه لوحظ أن مجموعة صغيرة من المتشددون ، ولا سيما من شركة لندن ، كانوا أيضًا على متن الطائرة.

في رسالتي التالية ، سنلقي نظرة على روبرت براون وغيره من الانفصاليين ، وكيف ساهمت حركاتهم في قرار مغادرة شواطئ إنجلترا وإنشاء منزل جديد في العالم الجديد. ستناقش ER أيضًا كيف تطورت الحركة البيوريتانية في إنجلترا مع تقدم القرن السابع عشر.


كيث & # 8217s الأنجلو كويكرز

لم أكن متأكداً من أن هذا الفحص الموجز لملاحظات مجلة القس جورج كيث & # 8217s ، مع نصائحه حول عمل بعثة كنيسة إنجلترا إلى لندن ، يجب أن يتم نشرها هنا أو في Anglomethodist. على الرغم من أننا نرى تقاربًا كبيرًا مع Keith & # 8217s ، إلا أنه ينصح بالقاعدة العامة للسيد Wesley & # 8217s ، إلا أن جوانب & # 8216 Communtarian & # 8217 (الرهبانية) للكويكرز كان لها صدى لدى المجتمعات الدينية بشكل عام من البيوريتانيين إلى الزمالات الأنجليكانية التي ازدهرت في فترة الترميم. حقبة. تمتلك كل طائفة قواعد اجتماعية معينة تشبه الكويكرز ، وإذا اعتبرنا الكويكرز طائفة راديكالية من التزمت (أو التجمعية) ، فيمكننا إذن أن نفهم قربًا معينًا (ربما بعيدًا) من المؤسسة السابقة. هناك الكثير من الواقعية والفطرة السليمة فيما يتعلق بهذه القواعد ، لكنني اعتقدت أنه من الجيد مراجعة توصيات Keith & # 8217s للمهمة الأنجليكانية ، ورؤية الكثير يجب تقليده في عصرنا ، بالإضافة إلى كيفية تقليد الجوانب الثقافية لـ & # 8216 مجموعات القدوس & # 8217 مثل الكويكرز يمكن دمجها في شيء مثل الكنيسة الوطنية.

في أوائل عام 1680 و 8217 ، تحول جورج كيث ، الذي كان متعلمًا إلى حد ما ويعمل كمدرس بالقرب من فيلادلفيا ، إلى الكويكرز. كان كيث موهوبًا في الوعظ ، لكن إقامته مع الكويكرز لم تدم طويلًا. بعد الاختلاف مع كبار السن بشأن Quaker & # 8216inner light & # 8217 ، في 1691 قاد كيث حوالي 500 شخص من Quakerism ، أو 15 تجمعات من Quaker. تم تسمية هؤلاء الأشخاص بازدراء & # 8220Keithites & # 8221 ، وبعضهم يحتفظ بعادات كويكر الثقافية (مثل التحدث بلغة King James & # 8216thee & # 8217 و & # 8216thou & # 8217 بالإضافة إلى الحفاظ على لباس بسيط). ثم انقسم الكيثيون فيما بينهم بين الأحزاب التي ستعبد مع قائلون بتجديد عماد وأولئك الذين تبعوا كيث في الكنيسة الأنجليكانية. في عام 1694 سافر كيث عبر المحيط الأطلسي ورُسم كاهنًا في كنيسة إنجلترا قبل أن يعود إلى أمريكا.

كمراسل لجمعية نشر الإنجيل في الأجزاء الأجنبية (SPG) ، أرسل كيث رسائل منتظمة إلى لندن بناءً على ملاحظات من مجلته الخاصة فيما يتعلق بالتفاصيل التبشيرية. يسجل حالة الدين من مدينة إلى مدينة ومن منطقة إلى أخرى ، وعدد ومساكن الطوائف المنشقة وكذلك الخراف الضالة التي تفتقر إلى فائدة قساوسة الكنيسة. في المقابل ، قدمت SPG مواد مطبوعة ، وكتبًا وكتبًا جيدة عند الطلب ، وفقًا للخطة التي وضعها الدكتور براي لإنشاء مكتبات أبرشية. دفع SPG أيضًا رواتب للمبشرين في أمريكا ، لملء الفجوة خاصة في أجزاء من نيويورك وبنسلفانيا ونيو إنجلاند حيث لا توجد مؤسسة. كان من المتوقع أن يجتمع المرسلون والمرسلون في SPG بشكل دوري في مؤتمر للمناقشة والتشجيع والمساعدة المتبادلة في عملهم. ستصبح هذه المؤتمرات المحلية في نهاية المطاف اتفاقيات الدولة المختلفة في إنشاء الكنيسة الأسقفية البروتستانتية & # 8211 لذا فإن SPG يلوح في الأفق في تاريخنا الأسقفي.

يوصي كيث بأفضل علاج ضد تأثير الكويكرز في المستعمرات. أولاً ، يقدم Keith 24 نقطة لتحليل قوة Quakerism. تتعامل معظم النقاط مع الكويكرز & # 8217 السرعة للأعمال الخيرية والمساعدة المتبادلة بين الإخوة. سأدرج النقاط الأكثر فضولًا ، لكن باختصار ، كان الكويكرز مطيعين في المساهمة في مخزون مشترك من الثروة الذي تم استخدامه لنشر مجتمعاتهم والحفاظ عليها. كان وعاظهم وشيوخهم من العلمانيين ، ويمكن استدعاء أعداد كبيرة من خدامهم غير المكتسبين ، حسب الحاجة ، إلى الخارج. كما كانت اجتماعاتهم متكررة حيث كانت اجتماعاتهم أسبوعية وشهرية وربع سنوية وسنوية. وكما قال بسخاء ، حافظ الكويكرز على حكومة جيدة اللسان.

كما ذكرنا من قبل ، كانت الخيرات العامة والخاصة بالوكالة موجودة في كل من المجتمع الديني البيوريتاني وحتى ، إلى حد ما ، المجتمع الديني الأنجليكاني. عكست SPG جوانب هذا النشاط من خلال عملهم بين اجتماعاتهم الأصغر للمراسلين غير المتخصصين ، وعلماء الإكليريكيين ، والرعاة ، ورجال الدين الأقل & # 8211 من أجل توزيع المواد الدينية المجانية وغيرها من المواد التعبدية على الشعب الإنجيلي بالإضافة إلى الدعم المعنوي بين وكلاء SPG من خلال المؤتمرات المحلية. في الواقع ، المنهجيون (إذا تم التعامل معهم كعضوية في بيئة المجتمع الديني الإنجليزي) سوف يناسبون ، بطريقة مباشرة إلى حد ما ، الاجتماعات الفصلية من الكويكرز ، كما فعل واعظ الدائرة الإنجليزية ، السيد جون بينيت. لذلك ، فإن أجزاء وأجزاء منظمة Quaker لها سابقة & # 8211 تنتمي إلى بيئة قديمة وطويلة الأمد بين Puritans & # 8211 أو تم تبنيها في مكان آخر للحصول على مزايا واضحة في ربط المجتمعات معًا. ومع ذلك ، فإن العنصر الأكثر طائفية أو انفصالية في تنظيمهم ، والذي وجده كيث جديرًا بالملاحظة ، يرد أدناه.

بدءًا من النقاط- 4 ، 22 ، نرى كيف أن الرعاية المتبادلة للأعضاء وصناعة # 8217 ، أو قوة الكسب ، من المحتمل أن تكمل نظام العشور المنتظم وعروضهم للأسهم العادية. تم مساعدة الإخوة الفقراء من خلال توفير وسيلة لتحسين حرفتهم ، وزيادة الدخل الشخصي عادة. جعل هذا الكويكرز أثرياء نسبيًا في ولاية بنسلفانيا ، ولفترة من الوقت ، أ بحكم الواقع مؤسسة. أيضا ، في البيع والشراء ، التجارة بين الإخوة لها الأولوية. النقطة 4:

أجبر شرط مرتبط الكويكرز على الزواج من & # 8216in-group & # 8217. من الواضح أن هذا أبقى الموروثات والثروة الموروثة في شاحب شركتهم. لكنها ساعدت أيضًا في استقرار الزيجات عن طريق تصفية الشعلة الساطعة للرومانسية والأزواج غير اللائقين في نهاية المطاف. كانت هناك قواعد مماثلة فيما يتعلق بالزواج حتى بالنسبة للمجتمعات الدينية الأنجليكانية (على الأقل ، وجدت أمثلة من أوائل القرن الثامن عشر). لذلك ، عرف الأصدقاء ضرورة الزواج مدى الحياة. النقطة 11:

ملاحظة أخرى نقلها كيث كانت تعليم الكويكرز والتي ربما كانت مفيدة بشكل كبير لـ & # 8216 ضوء داخلي & # 8217. لم يروج الكويكرز لمخاوف الكتب غير المكلفة فحسب ، بل قاموا في الاجتماعات بقراءة قواعد المجتمع بشكل دوري لتذكير الأعضاء بحدود الشركة وكذلك الانضباط. سيكون المقابل هو قراءة القواعد العامة بين الميثوديين في المؤتمر أو القراءة السنوية للشرائع للرعية في الكنيسة الإصلاحية في إنجلترا. النقطة 7.

وبالتالي ، سمح الفهم المشترك للمعتقدات والهوية باتساع نطاق المهام. يشكو كيث من انتشار الكويكرز بشكل مستقل عن شيوخها أو دعاةها ، ويذكرنا بالقوة العلمانية التي غالبًا ما توجد داخل الإصلاح الراديكالي. النقطة 21.

على الرغم من أننا تخطينا قليلاً مع ملاحظات Keith & # 8217s ، يبدو أن Keith شعر أنه حتى & # 8216cultish & # 8217 أو الأجزاء المعزولة من Quakerism مهمة بما يكفي لنسخها. بعد نقل هذه النقاط ، يقترح كيث بعد ذلك علاجًا تحت العنوان & # 8220 ، ما الذي يعني أنه يوجد لوضع حد لها؟ # 8221. يطلب أعمال إلهية محددة ، من بينها Thomas Ken & # 8217s E.شرح حول التعليم المسيحي للكنيسة و Leslie & # 8217s S.nake في العشب. العديد من هذه العناوين كانت من المواد الأساسية في SPCK. يقول كيث ،

استنتاج: قد يكون من المفيد لنا دراسة نصيحة Keith & # 8217s. كانت معظم نصائحه في نطاق النشاط الحالي لـ SPG / SPCK. لكن كيث يحث على التعليم المتكرر للعقيدة الأنجليكانية ، والاستخدام الدؤوب لكتاب الصلاة ، ووسائل القداسة الخارجية (حيث يتحدث عن حفظ السبت الصادق). هناك أيضًا الكثير فيما يتعلق بالأعمال الدفاعية التي تستحق اهتمامنا. كيث & # 8217s تهمة & # 8216schism & # 8217 ضد الكويكرز تشير أيضًا إلى أنجليكانية جينية. His own dealings with the Quakers, besides the polemical, demonstrated how various sects, even holiness people, might be persuaded to the bounds of the Church. And, in this case, the Keithites continued in their modest attire and, even some, their manner of speech (and likely preference in Trade) while accepting the doctrine of the King’s religion. The Rev. Keith was an active agent of SPG, and perhaps some of his proposals filtered their way into English religious societies?


Haunting Fear of Someone’s Happiness

No wonder H.L. Mencken said, “Puritanism is the haunting fear that someone, somewhere, may be happy.”

H.L. Mencken, decidedly not a fan of the Puritans

Mencken, in his Book of Prefaces, attacked the Puritans in an essay, “Puritanism as a Literary Force.” In it, he argued the Puritans banned ideas–other people’s ideas, that is.

The Puritan’s utter lack of aesthetic sense, his distrust of all romantic emotion, his unmatchable intolerance of opposition, his unbreakable belief in his own bleak and narrow views, his savage cruelty of attack, his lust for relentless and barbarous persecution – these things have put an almost unbearable burden up on the exchange of ideas in the United States.

One idea the Puritans censored was that anyone should spend Sunday afternoon playing or watching sports. In England, King James I had tried to counteract Puritan influence by ordering his Book of Sports read in every church. The book encouraged certain fun activities after Sunday services. Those included archery, leaping, vaulting, Morris dances and Whitsun-ales.

ال Book of Sports also said people could either conform or leave. So thousands of Puritans sailed to New England between 1620 and 1640.


The New Puritans: The Rise of Fundamentalism in the Anglican Church

Be alert and alarmed - the Sydney Anglicans are coming. The vandals are at the gates, eager to sack the citadel of mainstream Catholic/liberal Anglicanism in the name of a puritanical Reformation Protestantism.

If that sounds a little breathless and over the top, I'm rather afraid that's the tone of Muriel Porter's book on Sydney Anglicans, The New Puritans. One is almost surprised to find members of the Sydney church normally shod rather than cloven hoofed.

Porter has been a valiant defender of what she regards as traditional Anglicanism for decades, and a doughty warrior for women's equality. She has been prominent in church councils and committees and bears honourable scars of battle - and her opponents say she has inflicted many too.

في The New Puritans: The Rise of Fundamentalism in the Anglican Church she argues that Sydney "has become so radically conservative in recent years that it now poses a significant threat to the rest of Anglicanism".

By far Australia's biggest and richest diocese - it already has enough votes in general synod to block any legislation it doesn't like, and its numbers are growing - Sydney is using its wealth to "impose its views on the rest of the church, free of restraint". These views, particularly its rejection of full equality of women and gays, have ramifications far beyond the church, she suggests. Inside the church, Sydney "wears the modern face of 16th century English puritanism" - and is exporting it.

Porter mounts her case on three issues where Sydney is out of step with the Anglicanism she espouses: feminism, homosexuality and lay presidency, or the idea that laypeople too should be able to lead the Eucharist.

In pursuit of their "great cause" - the subordination of women - they have developed a "novel and dangerous doctrine of the Trinity", whereby the function of the Son is subordinated to the Father. This has been hotly debated among Australian Anglicans but, as I understand it, is classical theology.

To be technical for a moment, the ontological Trinity (Godhead in its fundamental being) is equal, but in the economic Trinity (Godhead in its working beyond itself) the three persons do have different roles, in which the Son is subordinate. What may be novel is the use of this doctrine to argue for the federal headship of men.

As a historian and journalist, she writes well and often very perceptively. Her appraisals of Sydney's leaders are irenic, possibly excepting the late Broughton Knox, whom Porter thinks the man most responsible for Sydney's uncompromising culture. As principal of Moore College, he shaped the thinking of today's generation of leaders.

Porter admits at the outset that hers is a polemical book, rather than objective. What weakens her argument is that she over eggs the pudding. For example, she speculates that Sydney's opposition to women priests might be tied to the 18th-century assessment of Sydney's convict women as "damned whores", suggesting a deep, unacknowledged fear of women underlies their stance.

And she claims that Sydney rejects the gains made by women in society over 150 years. "The only difference between the 21st century woman and her 19th century great grandmother is that the current Sydney Anglican leaders do not want to deny women education, suffrage or legal and financial equality with men. At least not to date." That's a bit rich.

That Sydney opposes women priests and homosexual activity is true, but I am not persuaded that this stems from a deep misogyny and homophobia that colours its biblical exegesis. Right or wrong, it is also the position of the vast majority of traditional Christianity, throughout history and still today.

Porter is on stronger ground when she says the Sydney approach is barely recognisable as Anglican. Her accusations raise two questions: are they true, and does it matter? I think they are partly true, but Porter attacks the symptom rather than the disease. If the broad, inclusive Anglicanism she loves is under threat, it is because that form of Anglicanism fails to appeal rather than because the rationalistic Sydney version does appeal. If, as she says, one in three Australian Anglicans (outside Sydney) is over 70 and church attendances are dropping, that indicates a malaise deeper than Sydney's depredations.

Second, if Porter's beloved Anglicanism wastes away, does it matter? Who mourns the Etruscans today? Yet they once ruled Italy. Or the medieval Cathars, who apparently practised a beautiful and gentle Christianity before being persecuted out of existence? Posterity is not sentimental.

Even so, I think she's right that it matters, and I would mourn Porter's Anglicanism with her. At its best, it is also a beautiful form of Christianity. But I'm also glad that the intelligent, rational form of Christianity that Sydney exemplifies, with its deep theological roots and noble tradition, is flourishing.

I'm much more worried about of the growth of the Pentecostal megachurches with their self-centred gospel and vending-machine deity. But that form of Christianity, mercifully, remains un-Anglican.


The Great Puritan Migration in the 1620s:

In September of 1620, the separatists traveled to the New World on a rented cargo ship called the Mayflower and landed off the coast of Massachusetts in November, where they established Plymouth Colony, the first colony in New England. This event marks the beginning of the Great Puritan Migration.

Embarkation of the Pilgrims, oil painting by Robert W. Weir, circa 1844

In 1623, the Dorchester Company founded a fishing settlement at Gloucester, Massachusetts in Cape Ann. This was the first of many “Old Planter” colonies in New England that were not a part of either the Plymouth Colony or the Massachusetts Bay Colony and were established by Puritans purely for financial reasons, mainly to catch fish to send to England and Spain for profit.

The Gloucester settlement later failed in 1626 and the colonists migrated to the Salem area where they started a new settlement without obtaining permission from the king to do so.

Although the Old Planter colonies were established as a business venture, one of the founders of the Cape Ann settlement, Reverend John White, also wanted the settlement to be a place of refuge for Puritans escaping religious persecution in England.

In 1625, the religious climate in England worsened when King Charles I ascended the throne. Since King Charles had a catholic wife and favored the catholic religion, hostility towards the puritans and protestants alike greatly increased. This prompted many of the more moderate Puritans in England, such as the non-separatists, to finally leave the country.

In 1628, the New England Company, the original name of the Massachusetts Bay Company, obtained a patent to settle Salem and took over the illegal settlement established there by the colonists from the failed Gloucester settlement in 1626.

In 1629, the Puritans leaders of New England Company renamed their company the Massachusetts Bay Company and obtained a charter from King Charles I to engage in trade in New England.

The charter neglected to say that the company had to remain in England to conduct the business so the company took a vote in August of that year and decided to move the entire company to New England.


استنتاج

Roger Williams was one of the most influential people in Colonial American history. His ideas were before his time, but would eventually be realized as the new nation was formed. His views on the native Americans and how he treated them helped Rhode Island flourish and become a prosperous and peaceful colony.

His views on religion and the separation of church and state certainly influenced the colony of Rhode Island. Here is a quote from Williams expressing his views:

When they [the Church] have opened a gap in the hedge or wall of separation between the garden of the church and the wilderness of the world, God hath ever broke down the wall itself, removed the Candlestick, etc., and made His Garden a wilderness as it is this day. And that therefore if He will ever please to restore His garden and Paradise again, it must of necessity be walled in peculiarly unto Himself from the world, and all that be saved out of the world are to be transplanted out of the wilderness of the World.


شاهد الفيديو: شلحى بطنك علشان ارشمك يا منال اثبات رشم النساء واعضاؤهم التناسلية فى الكنائس (ديسمبر 2021).