معلومة

ما هو اسم هذه الفكرة الفلسفية في العصور الوسطى؟


أتذكر أنني تعلمت مرة واحدة قبل سنوات عن فكرة فلسفية من العصور الوسطى (على الرغم من أنني أشك في أنها ستكون أقدم) أن حالة الملك انعكست في أراضيه. سيكون للملك المريض أو الشرير أراضي بها أبقار جافة ومحاصيل قليلة. ملك جيد أو قوي ، كان هذا ملكًا سيحكم الأراضي المزدهرة.

ماذا كانت تسمى هذه الفكرة؟


لم يكن هناك مثل هذه الفلسفة.

على الأقل ، لم يحمل أي فيلسوف له أي تأثير أو ملاحظة مثل هذه الفكرة. كان هناك قدر كبير من التفكير في تحديد مصادر الرخاء وسمات الحاكم الجيد. كان الكتاب المقدس مصدرًا مهمًا للأفكار ، سواء من الأسفار الحكيمة أو روايات داود وسليمان وحكام آخرين. كانت الأعمال السياسية لأرسطو متاحة للكثيرين ، وكذلك تواريخ روما والسجلات المحلية. تمت قراءة مثل هذه الأعمال ومناقشتها وتمييزها بقدر أكبر من العناية والتمييز أكثر من معظم ما يندرج في الخطاب السياسي اليوم. في كل هذا ، فإن الأقرب إلى الفكرة التي يُسأل عنها هي ملاحظات عادية إلى حد ما أن الصحة الشخصية للملك غالبًا ما تؤثر على قراراته وقدرته على التصرف.

ولكن كما لوحظ في التعليقات ، كان هذا المفهوم سائدًا جدًا أدبي عنصر. مثل أي مجاز ، كانت الفكرة مفيدة لرواة القصص وصناع الأساطير. ويبدو أن الجمهور يجده مرضيًا.


قانون الله: التاريخ الفلسفي لفكرة. ترجمه ليديا جي كوكران

في شريعة الله، يجادل ريمي براغ بأنه ، من الناحية التاريخية (على سبيل المثال ، بصرف النظر عن جميع الأحلام اليوتوبية) ، كان هناك دائمًا & # 8220 فصل & # 8221 الكنيسة والدولة ، لأنه لم يحدث أي زواج ثيوقراطي & # 8220 زواج & # 8221 من الاثنين. - ناهيك عن حقيقة أن الكيانات المحددة المسماة & # 8220church # 8221 و & # 8220state & # 8221 بالكاد توجد كظواهر تاريخية عالمية. 1 لإثبات أطروحته المتناقضة ، يركز براغ على المفهوم المتنوع تاريخيًا لـ & # 8220divine law & # 8221 (أي الزيجات العديدة لـ & # 8220 ديني & # 8221 و & # 8220 عملية & # 8221 ، كظاهرتين أكثر عمومية). يتتبع تاريخ نظرية وممارسة & # 8220divine law & # 8221 من عصور ما قبل التاريخ المظلم إلى مفاصلها التاريخية الأكثر إضاءة في اليهودية والمسيحية والإسلام.

محتوى الكتاب & # 8217s هو مسح شامل لأنواع & # 8220marriage & # 8221 [ تحالف ] الألوهية مع القانون. 2 يبدأ المسح بمقارنة الفكرة اليونانية للقانون الإلهي بجوهر مختلف & # 8220 الزواج & # 8221 في الكتاب المقدس العبري ، والعهد الجديد ، والقرآن # 8217 (الفصول 1-5). لكن اكتساحه يتبع التسلسلات التاريخية لهذه الأشكال المختلفة جوهريًا من تحالف (الفصول 6-7) من أجل التعرف على أكثر ما يقوله وخصائصه في كليهما نظري و عملي الأوج في العصور الوسطى ، منذ وجود الألوهية والقانون حاجة& # 8220separated & # 8221 بطرق مختلفة ومميزة في كل من قوانين ومدن العصور الوسطى (الفصول 8-10) وأيضًا في الأعظم (لأن الأكثر دلالة) نظري مفاصل اليهودية والمسيحية والإسلام: لبراغ في موسى بن ميمون والأكويني والغزالي (الفصول 11-13). كل ذلك يعمل على وضع أطروحة براغ الفلسفية الرئيسية في سياقها ، والتي مفادها أن أفضل طريقة لفهم العصر الحديث من الناحية التاريخية هي & # 8220 تدمير فكرة القانون الإلهي & # 8221 (الفصول 14-15).

الغرض الظاهري للكتاب & # 8217s - لاستعادة الوعي حول كيف أن القرارات السابقة حول & # 8220separation & # 8221 لا تزال تشكل الحاضر ، 3 حتى نتمكن ، دون تهاون ، من إعادة التفكير في شروط الحداثة & # 8217s المدمرة & # 8220divorce & # 8221 - هو يتم تحقيقه من خلال طريقة عرض تتسم بالهدوء وغالبًا ما يتم التقليل من شأنها. هذا الأسلوب السخيف والمثقف مصمم لاستقطاب القليل من الصحافة وقراء أقل. ومع ذلك ، فإن أولئك المطلعين على عمل Brague & # 8217 السابق على Leo Strauss ، سوف يفهمون سبب أسلوبه المفضل ، والذي ينبع من غرض أعمق وغير معلن في هذا الكتاب. 4 مع شريعة الله، كتب براغ كتابًا يمكن القول إنه التحدي الأكثر صرامة من الناحية الفلسفية حتى الآن لفهم شتراوس الفلسفي للتاريخ.

يتحدى براغ شتراوس على أرضيته الفلسفية المفضلة. 5 في عمل سابق ، جادل براغ بأن شتراوس يحمل & # 8220Muslim & # 8221 فهمًا للعقل والوحي & # 8220 الذي يتعارض مع المسيحي & # 8221: أولاً ، الوحي هو مجرد حقيقة قاسية لا يمكن تحملها للعقل ، وثانيًا ، ما هو نزل في الدين ليس بشخص بل كتاب مقدس. 6 وهكذا ، بالنسبة لشتراوس ، فإن مكة هي التي تجمع & # 8220 غير صريح & # 8221 القدس وأثينا 7 المعارضة هي روما ، التي أهملها شتراوس & # 8220 بشكل منهجي & # 8221 إلى جانب & # 8220 كل عنصر مسيحي في التاريخ الغربي & # 8221 باعتبارها & # 8220 ظاهرة ضحلة & # 8221 ، حتى الآن متفق مع نيتشه ، ولكن على عكس نيتشه ، في الغالب يقصر نفسه على الصمت أو بعبارات خارج المكان ولكن جذابة (مثل & # 8220 مملكة الظلام بأكملها مع توماس أكويناس في رأسها & # 8221). 8

في حين أن كتابًا سابقًا من تأليف براغ قدم البديل المتمثل في النظر إلى & # 8220Athens and Jerusalem & # 8221 من & # 8220Roman & # 8221 بدلاً من وجهة نظر & # 8220Meccan & # 8221 ، فإن العمل الحالي يتحدى طريقة شتراوس في الحمل. من & # 8220 المشكلة السياسية-اللاهوتية & # 8221 (أي تحالف & # 8220divinity & # 8221 و & # 8220law & # 8221). 10 هنا يجادل براغ بأن نظرة شتراوس & # 8217s إقليمية بلا داع عندما يتحدث شتراوس عن & # 8220 المشكلة السياسية-اللاهوتية & # 8221 ، لأن هذه النظرة تأخذ شيئًا معينًا من الدين المسيحي (& # 8220 علم اللاهوت & # 8221) وتفرضها على الأديان الأخرى في بطريقة مشوهة. يوضح براغ بدلاً من ذلك كيف يجب توسيع المشكلة ويكرس هذا الكتاب للدراسة الأوسع للقانون الإلهي باعتباره مشكلة & # 8220 ثيو-عملي & # 8221 (على سبيل المثال ، مشكلة تتجاوز حدود مخاوف شتراوس الاحترازية ولكنها مقلقة. مع & # 8220 فلسفة سياسية & # 8221 ، 12 أبعد بكثير مما هو التدريس الشفوي الصامت لـ Strauss & # 8217s & # 8220 & # 8221 وافتراضاته الصارمة & # 8220Muslim & # 8221 قادرة على معالجتها بشكل مناسب). 13 نظرًا لأن & # 8220political & # 8221 هو مجرد نوع من الجنس & # 8220practical & # 8221 ، فإن Brague ، على عكس Strauss ، يدافع عن تاريخ كامل للنظرية والممارسة فيما يتعلق بكيفية & # 8220 الفعل البشري ، في اتساع نطاقه الكامل يستقبل معياره من الإلهي & # 8221. 14

عندما يفكر براغ بلطف في أن المشكلة السياسية الثيولوجية خطيرة في المظهر فقط & # 8221 ، فقد وضع بمهارة نقد شتراوس للحداثة (ونظرتها الأفلاطونية للتاريخ & # 8220static & # 8221) في منظور مناسب. 15 علاوة على ذلك ، لا يجب استبدال منظور Strauss & # 8217s بأي سرد ​​سهل لتقدم & # 8220secularization & # 8221 باعتباره الإنجاز العظيم للعصر الحديث. كما يلاحظ براغ ، فإن ما يسمى & # 8220secularization & # 8221 (& # 8220 فصل الكنيسة والدولة & # 8221) قد فازت به الكنيسة المسيحية وحتى الملحدين غير المؤمنين منذ فترة طويلة ، غافلين عن الثقل التاريخي للافتراض المسبق ، يفترض & # 8220the أولوية الإيمان في تعريف الديني & # 8221 ، وهو افتراض مسبق مستحيل تاريخيًا بدون التجربة الفريدة & # 8220 المسيحية لإلهية بدون قانون & # 8221. 16

باختصار ، هذه التجربة المسيحية التي أهملها شتراوس ، والتي وصفها براغ جيدًا في هذا العمل ، هي التي تسمح لبراغ بمعارضة المفهوم الضيق لشتراوس للدين الموحى به. 17 كما قال براغ في الفقرة الختامية من الكتاب:

& # 8220 القانون الإلهي واحد نموذج التعبير العملي للثيو. ومع ذلك ، فإنه لا يستنفد السؤال: فكرة القاعدة ليست الطريقة الوحيدة التي يمكن من خلالها أن يدخل الإلهي في علاقة مع الممارسة. يمكنها أن تفعل ذلك وفقًا لجميع طرائق السببية. . . & # 8221

إنه لمن دواعي سروري أن تقرأ كتابًا يرسم الرسوم البيانية بعناية ، باستخدام تاريخ & # 8220divine law & # 8221 ، السعة الكاملة لما يمكن أن تكون عليه فلسفة واسعة الأفق - كاثوليكية حقًا.

1. انظر شريعة الله& # 8216s الخلاصة الكاملة ، وخاصة 257.

2. في رأيي ، لا تزال الترجمة الإنجليزية ، على الرغم من التعاون الوثيق بين المترجم & # 8217s مع براغ نفسه (انظر التاسع ، الحادي عشر) ، تفقد شيئًا بسيطًا ضروريًا لفهم براغ تمامًا. هذا هو الأكثر وضوحا في ترجمة العنوان الفرعي للكتاب هيستوار فلسفية د & # 8217 تحالف يونيو as & # 8220 التاريخ الفلسفي لفكرة & # 8221 ، لأن الفرنسيين تحالف يشير إلى & # 8220marriage & # 8221 الديني والعملي الذي تم تنظيره في الأفكار المتنوعة تاريخيًا لـ & # 8220divine law & # 8221 التي تم مسحها فلسفيًا بواسطة Brague ، وكلها تحاول الأفكار تفعيل & # 8220combination & # 8221 (نغمة أخرى إضافية) من الفرنسيين تحالف) الجمع بين الإلهي والمعياري. وبذلك يقدم براغ كتابه باعتباره فضحًا واسع النطاق لفكرة أن & # 8220separation & # 8221 هي ظاهرة حديثة بشكل حصري. يوضح الطبيعة الإشكالية للحداثة & # 8217s & # 8220separation & # 8221 بين الكنيسة والدولة - الآن قوة كاملة وحادة & # 8220divorce & # 8221 - من خلال إظهار كيف أن الفهم الأعمق لما قبل الحداثة يوفر مقياسًا لقياس الحداثة & # 8217s يمتلكون إيمانًا لا يرقى إليه الشك والرضا عن & # 8220 الطلاق & # 8221 بين الألوهية والقانون الذي نسميه & # 8220 الفصل بين الكنيسة والدولة & # 8221. إنه لمن العار أن يكون دور الكلمة المفتاحية تحالف ضاع في الترجمة ، لأن براغ مغرم في كل مكان بالاختراق إلى رؤى فلسفية أعمق عن طريق التأملات اللغوية واللغوية cf. 35 في أمة، 50 on & # 8220excarnation & # 8221، 68 on أنوميا، 70 on & # 8220superogation & # 8221، 107 on ليكس، 149 يوم السنة، 156 on & # 8220nomocracy & # 8221، 223 on instruit، 226 في موهوب، وكلاهما 160 و 254 في الشريعة، ناهيك عن اهتمام الكتاب بكامله بـ & # 8220heteronomy & # 8221 (viii) و & # 8220theio-operation & # 8221 (7).

3. شريعة الله، 231: & # 8220 لم يكن للعصر الحديث الكثير ولكنه رسم عواقب القرارات التي اتخذت قبل فترة طويلة & # 8221. من وجهة نظره الكاثوليكية في التاريخ ، براغ قادر على هدم العديد من الكليشيهات الفكرية قصيرة النظر. على سبيل المثال ، وجد أن تمييز إسرائيل بين الملكية الإلهية والبشرية & # 8220 بذور الديمقراطية المزروعة التي أثبتت أنها خصبة تمامًا مثل التقاليد اليونانية & # 8221 (47) يجادل بأن العهد الجديد لا يهتم بالثورات في السياسة ولا حتى الأخلاق بل تحتوي على & # 8220 بذور تحول النطاق الكامل للعملية & # 8221 (70) والروايات التقليدية حول & # 8220 العلمنة & # 8221 في الغرب هي خرافات ، لأنه في الواقع تم التأكيد على القداسة طوال العملية ، مثل كانت كنيسة القرون الوسطى ، وليس أثينا ، هي النموذج الحقيقي للديمقراطية الحديثة & # 8217s (138).

4. كما هو الحال مع شتراوس ، يعمل أسلوب Brague & # 8217s على نزع سلاح القراء الذين يميلون أيديولوجيًا إلى عدم أخذ استنتاجاته المثيرة للجدل على محمل الجد (لأنه إذا كان القارئ قادرًا على تحمل الأسلوب ، فإن هذا التحمل الصبور بطبيعته يدفع القارئ إلى التفكير بجدية في الحجة من حيث مزاياها). القراء الإدراك شريعة الله سوف نلاحظ كيف أن نهج Brague & # 8217s مشابه جدًا لنهج شتراوس. على سبيل المثال ، آدم كيرش (في & # 8221 القانون والتاريخ الإلهي & # 8220 ، نيويورك صن، 9 مايو 2007) ملاحظات: & # 8220Mr. كتاب Brague & # 8217s السابق كان علم الآثار ، وحفر شيء ميت ودفنه الجديد هو علم الأنساب ، وتتبع نزول الأفكار التي لا تزال حية. إن طريقته ، وبعض استنتاجاته ، مشابهة لتلك التي اتبعها ليو شتراوس ، الذي كتب عنه السيد براغ في الماضي. يقوم بقراءات دقيقة للنصوص الفلسفية الرئيسية ، محاولًا استخلاص التفاهمات غير المعلنة في بعض الأحيان التي تسترشد بها. باستخدام هذه الطريقة ، يقارن السيد براغ الطريقة التي فهمت بها أثينا القانون الإلهي بالطريقة التي فهمتها بها القدس. يمضي في دراسة تطور مفاهيم القانون في اليهودية والمسيحية والإسلام خلال العصور الوسطى العالية. أخيرًا ، في فصل موجز للغاية ، يوضح كيف تحللت فكرة القانون الإلهي في العصر الحديث. & # 8221 كيرش يلاحظ بحق أن & # 8220as مع شتراوس ، أيضًا ، إحساس السيد براغ & # 8217s بالمغامرة الفكرية هو ما الذي يجعل عمله مثيرًا حقًا للقراءة & # 8221. أود أن أشير بالإضافة إلى ذلك إلى أن جزءًا من الإثارة في هذا الكتاب هو أنه قليل التقليل ولكنه موثق على نطاق واسع تحد لفهم شتراوس لما قبل الحداثة. تم رسم دور هذا الكتاب كجزء من تحدٍ أوسع في البداية في ريمي براغ ، & # 8220 أثينا ، القدس ، مكة: ليو شتراوس & # 8217s & # 8216 مسلم & # 8217 فهم الفلسفة اليونانية & # 8221 ، شاعرية اليوم 19.2 ، إعادة النظر في الهيلينية والعببرية: شاعرية التأثير الثقافي والتبادل الثاني (صيف 1998): 235-259.

5. على غرار منحة Brague & # 8217s ، لكونها استجابة عميقة وضمنية إلى حد كبير لشتراوس ، هناك استجابة شتراوس العميقة والضمنية إلى حد كبير إلى Heidegger في النقطة الأخيرة ، انظر مناقشة David K. O & # 8217Connor & # 8217s الممتازة ، & # 8220Leo Strauss & # 8217s Aristotle and Martin Heidegger & # 8217s Politics & # 8221 in Aristide Tessitore (ed.)، أرسطو والسياسة الحديثة: استمرار الفلسفة السياسية (مطبعة جامعة نوتردام ، 2002) ، 162-207.

6. براغ ، أثينا (فوق 4) 247-249 و 252-254. راجع 237 ن. 6 مع Rémi Brague ، & # 8220Leo Strauss and Maimonides & # 8221 ، الترجمة الإنجليزية بواسطة CJ Sheldon في Udoff (محرر) ، فكر ليو شتراوس & # 8217s، 93-114. عن وحي الله في المسيحية كإعلان لشخص ( شريعة الله، 260-262) ، انظر أيضًا البابا بنديكتوس السادس عشر ، يسوع الناصري (دوبليداي ، 2007) ، هنا وهناك.

8. المرجع السابق ، 253. انظر 239-242 عن نيتشه ، الفارابي ، ومحمد (خاصة 239 رقم 9).

9. أوروبا ، la voie romaine (1992 ، الطبعة الثانية المنقحة والموسعة 1993 ، الطبعة الثالثة المنقحة والموسعة 1999). الطبعة الثانية تمت ترجمتها بواسطة Samuel Lester إلى اللغة الإنجليزية كـ الثقافة الغريبة: نظرية الحضارة الغربية (مطبعة القديس أوغسطين رقم 8217 ، 2002). رداً على الإنكار الراديكالي للتقدم في التاريخ المتضمن في مفهوم Strauss & # 8217s للباطنية ، قام Brague في أوروبا ، la voie romaine يبدو & # 8220 على النقيض بين أثينا والقدس من وجهة نظر غير & # 8216 مكانية ، & # 8217 كلا & # 8216 الرومانية & # 8217. . . لنرى إلى أي مدى يدين التناقض بين أثينا والقدس ببقائها وثمرتها الدائمة في الثقافة الغربية إلى الطابع الروماني & # 8216 & # 8217 الأخير. & # 8221 (Brague، loc. cit.، 254).

10. وهكذا يتابع براغ اقتراحه الخاص: إن تفسير شتراوس للقدماء ، في مواجهة الأشياء اليهودية ، يشهد على التأثير العميق الذي مارسه الإسلام على الطريقة التي كان على اليهودية في العصور الوسطى أن تصوغ بها مبادئها الأساسية. المبادئ. إذا أردنا أن نفهمه بشكل أعمق ، يجب أن نكمل & # 8216querelle des anciens et des modernes & # 8217 من خلال شجار قديم في العصور الوسطى بين الديانات الثلاث التي تدعي نصيبًا في تراث إبراهيم & # 8217. & # 8221 (المرجع نفسه).

12. cf. O & # 8217Connor ، أعلاه n. 5 ، 175-177 ، 196-198.

15. راجع. براغ ، أثينا (أعلاه رقم 4) ، 249 حول كيف أن عرض ستراوس للتاريخ هو عرض ثابت & # 8221.

17. يركز تحدي Brague & # 8217s لشتراوس على الاستكشاف العميق لحقيقة ملاحظة Fustel de Coulanges: & # 8220 المسيحية هي الديانة الأولى التي لم تدعي أنها مصدر القانون & # 8221 (مقتبس في شريعة الله, 260).


عقل القرون الوسطى

من منظور القرن الحادي والعشرين ، فإن النظر إلى أسلافنا في العصور الوسطى للمساعدة في فهم العقل قد يبدو خطوة إلى الوراء. كانت تلك ، كما نعتقد ، أيام قوى خارقة للطبيعة تتدخل في الشؤون الإنسانية ، ومع وجهات نظر الطب والبيولوجيا وعلم النفس التي صدمت القارئ الحديث على أنها بدائية وغير مرضية قبل العلم. إن النظرة التقدمية للمعرفة الإنسانية التي ترى أنها تتقدم بلا هوادة نحو فهم أكبر تشير إلى أنه ليس لدينا سوى القليل لنتعلمه من علم النفس الذي يرجع تاريخه إلى الأيام التي سبقت العلم.

ومع ذلك ، فإن الأفكار حول العقل في فترة العصور الوسطى ، والتي كانت بحد ذاتها فترة زمنية طويلة (من أواخر الفترة الكلاسيكية إلى القرن الخامس عشر) والتي شهدت العديد من التحولات في الفكر ، كانت أكثر تعقيدًا بكثير مما قد يسمح به هذا الكاريكاتير. هنا ، وضعنا بعض النماذج البارزة للعقل في العصور الوسطى وآثارها على فهم الذاكرة والخيال والعاطفة والعلاقات بين العقل والجسد.

لماذا يجب أن ننظر إلى الوراء إلى أفكار العصور الوسطى حول العقل؟ أحد الأسباب هو أن العصور الوسطى شهدت انخراطًا كبيرًا في مسائل العقل والجسد والعاطفة ، وتطوير تفكير متطور حول علم النفس - على الأقل بين النخبة المتعلمة ، وكثير منهم رجال دين ، الذين قرأوا وكتبوا النصوص التي تم تمريرها. وصولا إلينا. سبب آخر هو أن نصوص العصور الوسطى تنفتح على علم النفس الذي لم يهيمن عليه ، كما هو الحال في العديد من الخطابات الحديثة ، من خلال المفاهيم الديكارتية بشكل أساسي عن ثنائية العقل والجسد. قبل ديكارت ، كان يُنظر إلى العقل والجسد على أنهما يترابطان بطرق لها نكهة حديثة بشكل ملحوظ.

ومع ذلك ، فإن فهم علم النفس في العصور الوسطى محفوف بالمشاكل. يتطلب تفسير أي نصوص أو صور منذ فترة طويلة تحولًا في أنظمة المعتقدات ، من أجل تقدير الأنطولوجيا وخلفية الافتراضات التي عمل بها مفكرو العصور الوسطى. كانت السياقات الاجتماعية والثقافية مختلفة جدًا. افترضت الكتابة الغربية في العصور الوسطى عالماً للفكر المسيحي ، وكثيراً ما كان يُنظر إلى الكتابة على أنها مجال للرجال. كان علم النفس في المقام الأول هو عالم اللاهوتيين ، الذين كانوا مهتمين بمسائل الرغبة والإرادة والنية والخطيئة والفضيلة. لا يمكننا البحث عن مقطع عرضي مباشر لفكر العصور الوسطى: الكثير من الكتابات كتبها رجال متدينون ، والشهادات الشخصية وروايات التجربة يتم تصفيتها حتمًا من خلال الافتراضات المتعلقة بالجنس والطبقة والمعتقد الديني - وكذلك النوع.

لكن الأخطار هي أيضًا فرص: فالتقوى في العصور الوسطى كانت تتصدر التجربة العاطفية ، والتأمل والصلاة ، والحاجة إلى تجنب الانحرافات من أجل الاستمرار في التركيز على تلك المهام. يمكننا أيضًا أن ننظر إلى الخيال الخيالي ، الذي يقدم رؤى قيمة بشكل خاص للمواقف والتجارب الثقافية ، لكل من الرجال والنساء ، والتي تشير إلى كيفية انتقال أفكار العقل والجسد والتأثير إلى الثقافة العلمانية.

الشحنة الحسية والعاطفية
نحن نهدف إلى إظهار كيف كانت القرون الوسطىصلقد اقترب iters من العقل ، وسلطوا الضوء على بعض المجالات التي تكون فيها أفكارهم ذات صلة بشكل خاص بعلم النفس العلمي اليوم ، بل وحتى أنها ذات بصيرة. مثلما يمكن فهم علم النفس الحديث على أنه تطور وتحدي للأفكار الديكارتية حول فصل العقل عن الجسد ، كذلك كان كتاب العصور الوسطى حول العقل يعملون من نقطة البداية لمشهد فكري معين. عززت نظرية أبقراط عن الأخلاط الأربعة ، التي طورها جالينوس في القرن الثاني بعد الميلاد ، فكرة استمرارية العقل والجسد ، لأن الأخلاط شكلت العقل والجسد معًا. كان التمييز بين العقل والجسد أكثر تعقيدًا مما هو عليه في الفكر ما بعد الديكارتي ، ومعقدًا بفكر الروح ، وبوجهات نظر مختلفة حول مكان وجود ملكات الجسد ، وبتكامل الفكر والتأثير. نشأ مصطلح "العقل" مع مفهوم الذاكرة ، ولكنه سرعان ما تداخل مع مفاهيم الروح ، واتخذ على الأقل بعض جوانب التعريفات الحالية للعقل. كان أرسطو قد وضع الصفة العقلانية أو الفكرية داخل الروح ، وحدد موقع القلب كمركز للحواس وملكات جالين المعرفية على النقيض من ارتباطها بالدماغ. وضعت نظريات الأفلاطونية الجديدة الجزء الخالد والعقلاني من الروح في الرأس ، والشهيات والعواطف في جذع الجسد. في القرن الرابع ، رأى القديس أوغسطينوس أن الإرادة هي ملكة الروح (المتفوقة) والمشاعر المرتبطة بالجسم (السفلي) ، لكنه رأى أيضًا أن العواطف لها جوانب معرفية وجسدية (كيمب ، 1990).

ظهر شيء مثل علم النفس العلمي المعروف في نهاية القرن الثالث عشر ، بعد إعادة اكتشاف أرسطو في القرن الثاني عشر وترجمة العديد من النصوص الطبية العربية إلى اللاتينية. طور مفكرو هذه الفترة مثل ابن سينا ​​وتوما الأكويني وألبرتوس ماغنوس وروجر بيكون نظريات معقدة في العقل. أكدت ملاحظات آثار إصابات الرأس وجهة نظر جالينوس بأن الجوانب العقلانية للنفسية موجودة في الدماغ (على الرغم من أن المفاهيم الشائعة استمرت خلال العصور الوسطى وما بعد القلب كموقع للفهم والشعور). ما نسميه الآن الإدراك كان يُفهم على أنه عملية من جزأين ، مع الآليات الفسيولوجية في الدماغ التي تنعكس من خلال العمليات داخل الروح / العقل العقلاني ، ولا يمكن اختزال أي منهما إلى الآخر. كان للدماغ دور فعال في تحويل "الروح الحيوية" (أحد عناصر نظام الأرواح المكون من ثلاثة أجزاء المستمدة من الفلسفة العربية) إلى "الروح الحيوانية" ، التي تتحكم في الإحساس والحركة والخيال والإدراك والذاكرة. تم تنفيذ العمل الرئيسي من قبل البطينات الدماغية ، والتي تضم "الحواس الداخلية" ، وهي المسؤولة عن دمج البيانات من الحواس الخارجية وبناء الأفكار من المفاهيم المكونة لها أو "الأشكال" (التخيل أو الخيالات). يعمل الإدراك من خلال استقبال الانطباعات الحسية في الجزء الأمامي من الدماغ (الحس المشترك أو "الفطرة السليمة") وتخزينها المؤقت في التخيل (نسخة مبكرة من الذاكرة العاملة). تم نقل هذه الانطباعات بعد ذلك من أجل تشكيل إبداعي في الجزء الأوسط من الدماغ ، التخيل (الذي سُمي لاحقًا باسم `` الوهم '') ، حيث يمكن أن تعمل منطقة أخرى تُعرف باسم التقديرات على إصدار أحكام تستند إلى الذاكرة وذات ألوان عاطفية . أخيرًا ، في الجزء الخلفي من الدماغ ، كان cellula Memorialis مخزنًا للذاكرة.

لم تكن الأوهام التي نتجت عن هذه العملية متعددة المراحل مجرد مفاهيم مجردة: لقد كانت مليئة بالصفات الحسية والشحنة العاطفية. كان مجمع العقل والدماغ نظامًا متكاملًا وديناميكيًا ، مع القوة الإبداعية للمخيلة التي لديها القدرة على التأثير على العمليات العقلانية للتقدير وخداعها. يمكن أن يؤثر التوازن الدقيق لأشكال الأخلاط الجسدية الأربعة (الصفراء السوداء ، والصفراء الصفراء ، والدم والبلغم ، المرتبط على التوالي مع المزاج الكئيب ، والكولي ، والتفاؤل ، والبلغم) على التفاعل الديناميكي للكليات الدماغية ، مع وجود فائض من الأسود أو الأصفر الصفراء ، على سبيل المثال ، تؤثر على أنظمة إنتاج الصور في مقدمة الدماغ ، مما يؤدي إلى تصورات شاذة وحزن أو هوس.

كان لكلية الذاكرة مكانة خاصة في تفكير القرون الوسطى بالعقل. جادلت مؤرخة الأفكار ماري كاروثرز بأن مفهوم القرون الوسطى للذاكرة يجسد شيئًا أكثر ثراءً من المفاهيم الحديثة للذاكرة كمخزن سلبي للمعلومات. بالنسبة لمفكري العصور الوسطى ، كان التذكر عملية نشطة وإعادة بناء تتضمن إعادة تجميع أشكال مختلفة من المعلومات في تمثيلات معرفية جديدة. في جيله من السيناريوهات البديلة غير الواقعية ، فإن هذا النموذج لتذكر المناهج الحديثة المُنذرة والتي تنظر إلى الذاكرة على أنها عملية تخيل بقدر ما هي تخزين للمعلومات. بالنسبة لرجال الدين الذين كتبوا العديد من النصوص التي وصلت إلينا ، كانت memoria "آلة تفكير عالمية" (Carruthers ، 1998) ، وهي تقنية للتأمل ووسيلة لخلق أفكار جديدة عن الله. في تحليل كاروثرز ، شكل تمثيل الذاكرة تجميعًا يتضمن عناصر عاطفية وتحفيزية بالإضافة إلى معرفية ، مسبقة الأفكار الحديثة حول الذكريات باعتبارها ملونة عاطفية بطبيعتها. تركيز علماء العصور الوسطى على الطبيعة المكانية لإعادة بناء الذاكرة ، كما يتضح من حماسهم لتقنيات الذاكرة مثل طريقة الموقع ، يصور أيضًا علم الأعصاب الإدراكي لبناء المشهد (حسبس وآخرون ، 2007) ، مع تركيزه على المكاني. بدلاً من الخصائص الزمنية لتمثيلات الذاكرة (Fernyhough ، 2012).

كما يتضح من مثال الذاكرة ، فإن الروح والعقل والفكر والفكر والعاطفة والتأثير والحواس والجسد كلها مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالعواطف في كتابات العصور الوسطى ، شكلت المشاعر الفهم وكانت مكتوبة بشكل واضح على الجسد. من منظور العصور الوسطى ، كان العقل مجسدًا حتمًا - وجهة نظر تتناقض بشكل مذهل مع ثنائية العقل والجسد ومفهوم ديكارت المؤثر للعواطف (`` العواطف '') كما هو محسوس حصريًا في العقل (`` الروح '') ، على الرغم من أنه قد يكون لديهم الأسباب الجسدية (سوندرز ، 2005). دعمت نظرية العواطف هذه كأحداث عقلية خاصة الاستكشافات الفلسفية اللاحقة ، وكان عالم النفس ويليام جيمس في أواخر القرن التاسع عشر راديكاليًا في اقتراحه أن العواطف كانت تصورات للعمليات الجسدية. ومع ذلك ، فإن أفكاره ، مثل نظريات Merleau-Ponty (على سبيل المثال ، 1962) عن التجسيد والتطور الأحدث لنظريات الإدراك المتجسد (Bergen ، 2012 Clark ، 1997) ، تتناغم بشكل وثيق مع فهم القرون الوسطى.

من خلال تبني مثل هذه الأفكار ، انتقل علم الأعصاب والفلسفة وعلم النفس المعاصر على مدى العقود العديدة الماضية إلى موقف يتوافق بشكل مدهش مع موقف مفكري العصور الوسطى. أنطونيو داماسيو ، على سبيل المثال ، ينظر إلى الوراء إلى جيمس في منح امتياز للجسد ، واستبدال العقل والجسد الديكارتي المنقسم بمفهوم التواصل الديناميكي بين الدماغ والجسد. يقترح داماسيو أن العاطفة تمكن الإدراك ، حيث تلعب دورًا رئيسيًا في العمليات العقلانية / الفكرية: المعرفي دائمًا عاطفي والعاطفي دائمًا معرفي (داماسيو ، 2008). ومع ذلك ، فإن هذه الفكرة الجديدة الراديكالية للعقل المتجسد قد تم تصورها مسبقًا منذ ألف عام ، ودعمت الفكر والكتابة لعدة قرون بعد ذلك.

تتجذر النصوص الأدبية في العصور الوسطى في هذه المفاهيم ، ويشكل الكتاب قصصًا قوية تجسد الترابط بين العقل والجسد ، والإدراك والتأثير ، داخل عالم ملون بإدراك عميق لما هو خارق متعدد الأوجه ، والذي لم يشمل فقط الله والشيطان ، ولكن أيضًا عالم روح الملائكة والشياطين والأشباح. من الواضح أن مثل هذه الأفكار تلعب دورًا في تقليد "علم النفس" ، وهو النوع الذي يتم فيه تجسيد جوانب علم النفس الفردي وإدخالها في اتصال درامي. في قصيدة أواخر القرن الرابع عشر ، يلتقي بيرس بلومان البطل ويتناقش مع شخصيات تجسد كل من القوى العاطفية والمعرفية - الأنيما (الروح) وإيماجيناتيف والضمير - بالإضافة إلى القوى الخارجية مثل الكنيسة المقدسة والكتاب المقدس. يتم تصور النفس وإبرازها على أنها تتكون من أصوات في الخلاف والصراع ، ضمن إطار أكبر من القوى المتنافسة.

غثيان الحب وأكثر
كانت الفكرة الأدبية الأكثر تأثيراً في تلك الفترة هي فكرة مرض الحب ، والتي تجمع بين فكرة المرض العقلي والجسدي ، وتعتمد صراحةً على فكرة الحب كقوة خارقة للطبيعة ، غازية ، تخلق اضطرابًا نفسيًا. يستغل السرد المأساوي العظيم لجيفري تشوسر عن الحب ترويلوس وكريسيدي (1380) تقليد مرض الحب ، الذي نشأ في الكتابة الكلاسيكية: رحلة الحب الداخلية مكتوبة بالكامل على الجسد (تشوسر ، 2008). الحب يأتي من "هناك": إنه قوة جسدية غازية ، جرح يعاقب به إله الحب ترويلس على ضحكه من حماقة العشاق. عند رؤية Criseyde لأول مرة ، كان Troilus هو ، `` الحق مع نظرة التأجير من خلال إطلاق النار والصدف '' (I ، 325): يتم تشغيل الصورة على الاصطلاح الأفلاطوني الجديد للعيون كطريق إلى القلب ، والذي تسبب في "انطلق و قام" (أنا ، 278) ، يجرح ويسرع عواطف ترويلس. يتجلى في الأعراض النموذجية لداء الحب: البكاء ، والتنهد ، والإغماء ، والكآبة ، والتدهور الجسدي. يُصوَّر الحب على أنه أمر لا مفر منه ، ولكن أيضًا كنوع من الرغبة في الموت. في الكتب اللاحقة من القصيدة ، عندما انفصل ترويلوس عن كريسيدي وخيانته ، لم يصنعه الحب حرفيًا ، وتميز حزنه بالإغماء والكوابيس والانسحاب والامتناع عن ممارسة الجنس ، حتى يبتعد أخيرًا عن شخصية غامضة عن نفسه السابقة : لا يمكن التعرف عليه ، شاحب ، شاحب ، يمشي بعكاز ويشكو من ألم شديد حول قلبه. ومع ذلك ، في سياق القصيدة ، تبين أيضًا أن للتأثير عناصر معرفية قوية. ترويلس شاعر غنائي ، وتتخلل السرد أغنياته ، حيث يفتح الحب على رؤية للتناغم الكوني يلهمه أيضًا تفوقه الأخلاقي. يستكشف تشوسر أيضًا القوة التوافقية للذاكرة ، ولا سيما في الكتب اللاحقة التي يتخيلها ، حرفياً ، صنع الصور: ترويلوس ، إعادة قراءة رسائل كريسيد ، `` يعيد تشكيل '' ، توظيف أشكال مختلفة ، توظيف النساء ، / فينوينه هيرتيه (V ، 473-74). لديه "الإجراءات" ، مسار الأحداث ، "مثل قصة" في ذاكرته (الخامس ، 583–85). ويقوده حزنه أيضًا إلى الجدل الفلسفي. تصور القصيدة بقوة الأعمال المهووسة للعقل الذي عانى الكرب والحزن ، وإعادة تشكيل الماضي اللانهائي ، وعمليات الحوار الداخلي.

تشوسر منخرط بعمق في كل من الصفات الجسدية والمعرفية للعاطفة ، وتشكيل الجسد والعقل. يصف في كتابه Knight’s Tale Chaucer المرض الجسدي الناجم عن الحب ، ولكنه أيضًا يصنف مرض أركيت على أنه مرض يصيب الدماغ ، "ناتج عن الفكاهة malencolik / Biforen في كتابه الفانتستيك" (1375-1376). يعتمد تشوسر على الأفكار الطبية حول تأثير التأثير على الدماغ ، المتاحة له ، على سبيل المثال ، من خلال أعمال بارثولومايوس أنجليكوس ، التي ترجمها جون من تريفيسا إلى الإنجليزية. تصف تريفيسا كيف تولد عواطف الروح روح الدعابة الكئيبة ، التي تعمل على "celle fantastik" ، البطين الأمامي للدماغ أو "الفانتازيا" ، التي تحتوي على الإحساس المشترك والتخيل (الذاكرة المؤقتة) ، والتي بدورها تتحكم في الخيال و حكم في البطين الأوسط. في حالة الكآبة ، يفقد الموضوع القدرة على الحكم والعقل هنا ، ويصبح هذا هوسًا ، حيث لا يمكن للخيال أن يدرك صورًا جديدة ولكنه يرى المحبوب فقط - فالتأثير والإدراك مترابطان. عقل أركيت يجسد بقلق شديد صور سيدته. تلعب مثل هذه الأفكار بشكل مختلف ولكن بنفس القوة في الكتابة الدينية.

شدد التصوف في العصور الوسطى المتأخرة ، على وجه الخصوص ، على الإنسانية الفردية للمسيح وقوة التأثير والخبرة الحسية لتحريك الفرد إلى الفهم الروحي والرؤية. الأصوات غير العادية والتصورات غير العادية لكاتبين دينيين إنجليزيين مشهورين ، جوليان أوف نورويتش ومارجري كيمبي ، تفتح مفاهيم متشابكة للعقل والجسد والتأثير في عالم القرون الوسطى.

متطور ومعقد
ما الذي يمكن أن نتعلمه من هذه الأفكار والأمثلة التي يمكن أن تثري عملنا كعلماء نفس الآن؟ كما اقترحنا ، فإن كتابات العصور الوسطى لها آثار مهمة على التفكير الحالي في العلاقة بين الدماغ والعقل. الأفكار حول الكآبة والهوس التي أثرت على تشوسر ، على سبيل المثال ، تذكرنا بالآراء المعاصرة حول الاجترار في الاكتئاب جنبًا إلى جنب مع التفسيرات العصبية الحيوية لاضطرابات المزاج الناتجة عن اختلالات النواقل العصبية. وقد تضمن ذلك البحث الذي يربط مستويات السيروتونين بالاجترار المهووس الناتج عن الوقوع في الحب (Marazziti et al. ، 1999) ، ومناقشة حول "علاجات" كيميائية محتملة لمرض الحب (Earp et al. ، 2013).

ولكن في حين أن الأساليب الحديثة لعلم الحب تنزلق بسهولة إلى فخ الاختزالية ، فإن حسابات العصور الوسطى توضح لنا طرقًا لتجنب التماثل التلقائي بين النفسي والعصبي. قاوم مفكرو العصور الوسطى اختزال الروح / العقل إلى الدماغ مع تجنب الازدواجية في نفس الوقت. كان القديس توما الأكويني ، على سبيل المثال ، يكتب في القرن الثالث عشر ، يتصور الإنسان كمركب من الجسد والروح / العقل. كما رأينا ، تضيء مثل هذه الأفكار المفاهيم الحديثة للعقل المتجسد. على الرغم من أننا قد نستبدل أفكار الروح بأفكار العقل ، فإن مفاهيم القرون الوسطى للعلاقة بين الملكات غير المادية للروح والدماغ / العمليات الجسدية توحي بقوة: إنها تجلب إلى الذهن الاعتماد المشترك ولكن ليس الهوية. في حين أن هذه الكتابات لا تمثل حتمًا النماذج والنظريات المتقدمة ، إلا أنها تقدم طرقًا معقدة ومعقدة لفهم العلاقة بين الدماغ والعقل في عصر علم الأعصاب.

أصبح الكثير من أدبيات العصور الوسطى غريبًا بالنسبة لنا بسبب المعرفة المحدودة للتشريح في تلك الفترة وعدم الإلمام بالمنهج العلمي. ومع ذلك ، هناك أمثلة على البصيرة غير العادية ، على سبيل المثال في الكتابة عن الطبيعة الترميمية للذاكرة والخيال (Dudai & amp Carruthers ، 2005). قد تكون هناك آثار للممارسة السريرية أيضًا. لتبني عبارة يوهان هويزينجا (1924) ، "فحوى الحياة العنيفة" في بريطانيا في العصور الوسطى كان يعني أن العديد من الناس سيعانون من الصدمة. جعلت الطب البدائي والتكنولوجيا المرض والمجاعة أمرًا شائعًا ، ولم يكن متوسط ​​العمر المتوقع مرتفعًا. تكرر الطاعون أو الموت الأسود لأكثر من مائة عام ، وفي 1348-1349 قتل ما يصل إلى ثلث السكان. كانت الاضطرابات السياسية والحرب حقائق ثابتة: إسقاط ريتشارد الثاني ، وحروب الوردتين ، و "حرب المائة عام" مع فرنسا التي استمرت خلال عوالم خمسة ملوك ، والحملات ضد اسكتلندا وأيرلندا ، والحروب الصليبية.

هناك أسباب للاعتقاد بأن عقول القرون الوسطى ، نتيجة لذلك ، قد تكون أقل عرضة للصدمة من خلال التعرض للعنف (وخاصة الجسدي) (سكودا ، 2013). لا شك أن اختلاف وجهات النظر حول العالم والمعتقدات الروحية قد أثر أيضًا على ردود أفعال الأفراد تجاه مثل هذه التجارب. إن البروز في كتابات العصور الوسطى للأشياء الواقية السحرية والرائعة يشير بالتأكيد إلى لعبها القوي على الخيال - والأمل العالمي في الصحة والسعادة. قدمت المسيحية نوعًا مختلفًا من الأمل ، للحماية الإلهية والحياة الأبدية. لكن المسيحية قدمت أيضًا موارد لقبول المعاناة ، والتي يمكن أن تُفهم على أنها عقاب للخطيئة ولكن يمكن أيضًا تبنيها كوسيلة لتنقية الروح. من الممكن أيضًا أن يكون للفهم الحديث الواضح للعلاقات بين الإدراك والعاطفة تأثير وقائي. إن صدمة العنف أو الموت هي بالطبع جانب مركزي من التجربة العاطفية المتطرفة ، سواء كان ذلك علمانيًا أو روحيًا: إن آلام المسيح عاطفية على وجه التحديد بسبب العنف الشديد الذي يعاني منه والرعب الذي يسببه هذا للمشاهد. إن التواصل بين الجسد والعقل يعني أن التأثيرات الجسدية للصدمة العقلية كانت جانبًا متوقعًا من المشاعر الشديدة. التجارب غير العادية مثل الهلوسة السمعية والبصرية كان يُنظر إليها بسهولة على أنها تأثيرات - بينما تم قبول الشيطانية والإلهية ، والعالم الروحي بينهما ، كأسباب محتملة لمثل هذه التجربة. إن عدم إضفاء الطابع المرضي على مثل هذه التجربة قد يسهل التعايش معها.

الكثير لي
في متابعة مخططة لهذا المقال ، سنوجه انتباهنا إلى المفاهيم المسبقة في العصور الوسطى حول التحكم العقلي والتدخلات والتجارب الشاذة مثل الهلوسة. في هذا المجال على وجه الخصوص ، توجه أفكار العصور الوسطى حول العقل العلماء المعاصرين نحو تفاهمات غير اختزالية للظواهر العقلية التي يمكن أن تنصف ثراء وتنوع التجربة الإنسانية.

علبة - تفكير القرون الوسطى و أصول Hallowe’en

كما يوضح مصطلح "العصور المظلمة" بشكل ملون ، غالبًا ما ترتبط فترة العصور الوسطى بالجهل والخرافات. ومع ذلك ، في حين كانت أطر المعتقد مختلفة حقًا ، كان عالم الفكر الخاص بها معقدًا ومعقدًا. الكثير مما نطلق عليه الآن "الخرافات" - على سبيل المثال المعتقدات الملونة المحيطة بالهالووين - لها أصولها في الطقوس الدينية الجادة ، ولكنها غالبًا ما كانت مغطاة بمفاهيم "الوثنية" والاقتراضات الأكثر حداثة. وضعت أفكار ما بعد الإصلاح الدين والسحر في مواجهة ، بينما تضمنت الإيمان المسيحي في العصور الوسطى مفاهيم ما وراء الطبيعة: عالم روحي لا يضم الله والشيطان فحسب ، بل يشمل أيضًا الأرواح والأشباح والجنيات والسحر. أدى فصل الدين عن السحر إلى ما كان يعتبر من الطقوس الدينية المقبولة ، مثل تبجيل الآثار ، وتحويلها إلى خرافات ، وشيطنة ما هو خارق للطبيعة. ليس من قبيل المصادفة أن شخصية الساحرة (التي تعود جذورها إلى العصور الكلاسيكية) قد ترسخت خلال الفترة الحديثة المبكرة ، وأن مطاردة الساحرات بكل شكوكها لم تُشاهد إلا في بريطانيا بعد العصور الوسطى.

يجد Hallowe'en أصوله في الطقوس المحيطة بحواء All Hallows ، في الليلة التي تسبق عيد جميع الأقداس (يشار إليه الآن عمومًا باسم عيد جميع القديسين) ، والذي يليه في اليوم التالي يوم All Souls ، وهو المهرجان الديني الذي يكرم جميع الأقداس. ارواح الموتى. قد يستخدم Hallowe’en بعض الطقوس التي تميزت بمهرجان حصاد سلتيك في Samhain ، ويعتقد ، مثل الأعياد الأخرى ، أنه تم تأسيسها من أجل تنصير مهرجان وثني شعبي. ومع ذلك ، قد يكون الأمر ببساطة هو أن كلا من الديانة الوثنية (بما في ذلك الرومان والسلتيك) والدين المسيحي طوروا طقوسًا مماثلة لتكريم الموتى في الوقت الذي كان الخريف ينتقل فيه إلى الشتاء ، وكان الموت يميز العالم الطبيعي. كان يُعتقد أيضًا أن هذه الليلة هي الليلة التي تمشي فيها الأرواح: المنتقمون من الموتى.ارتبطت جميع عشية الأقداس في جميع أنحاء أوروبا برؤى أو مسابقات danse macabre ، وهي رقصة من الشخصيات الهيكلية ، تعيد الأرواح لتذكير المشاهدين بفنائهم.

بعد الإصلاح ، تم شيطنة أرواح الموتى - يُنظر إليهم على أنهم ساحرات وشياطين. لا تزال الأشباح وما شابهها مرتبطة بالهالوين ، مثلها مثل القطط السوداء ، التي يُنظر إليها أحيانًا على أنها "عائلات" السحرة (وسطاءهم مع الشيطان). يبدو أن Jack-o’-lanterns قد نشأ في الممارسة الأيرلندية القديمة ، بينما تكتشف الخدعة أو العلاج أصولها في طقوس المهرجانات في العصور الوسطى المتمثلة في "المومياء" و "النفخ" ، وجمع "كعكات الروح" مقابل الصلاة من أجل الموتى. تم استعارة بعض هذه الممارسات ، مع تغيير طفيف ، من التقاليد التي نشأت في أمريكا الشمالية ، مثل استخدام القرع. إن الحيوية وإعادة صياغة طقوس الهالوين عبر القرون تتحدث جزئيًا عن جاذبية التقاليد الشعبية ، وانخراطنا مع كل من المعتقدات الدينية والخرافات ، ولكن أيضًا إلى الحاجة العميقة لتكريم وتذكر الموتى - وللتحول المخاوف من الفناء الى الولائم والاحتفال.

- كورين سوندرز أستاذة في قسم الدراسات الإنجليزية بجامعة دورهام ، والمديرة المشاركة لمركز العلوم الإنسانية الطبية.

- تشارلز فيرنيهو أستاذ في قسم علم النفس ، جامعة دورهام ، و باحث رئيسي في مشروع سماع الصوت.


اللاهوت والفلسفة

بعد أن أكمل تعليمه ، كرس القديس توما الأكويني حياته من السفر والكتابة والتعليم والخطابة والوعظ. كانت المؤسسات والجامعات الدينية على حد سواء تتوق للاستفادة من حكمة & quot؛ الرسول المسيحي & quot

في طليعة فكر العصور الوسطى كان النضال من أجل التوفيق بين العلاقة بين اللاهوت (الإيمان) والفلسفة (العقل). كان الناس على خلاف حول كيفية توحيد المعرفة التي حصلوا عليها من خلال الوحي مع المعلومات التي لاحظوها بشكل طبيعي باستخدام عقولهم وحواسهم. استنادًا إلى Averroes & apos & quoteheory للحقيقة المزدوجة ، كان نوعا المعرفة في تناقض مباشر مع بعضهما البعض. رفضت الآراء الثورية للقديس توما الأكويني والرؤيا الثورية نظرية Averroes & apos ، مؤكدة أن كلا النوعين من المعرفة يأتيان في نهاية المطاف من الله ، وبالتالي كانا متوافقين. لم يكونوا متوافقين فقط ، وفقًا لإيديولوجية Thomas & aposs ، ولكن يمكنهم أيضًا العمل بالتعاون: لقد كان يعتقد أن الوحي يمكن أن يوجه العقل ويمنعه من ارتكاب الأخطاء ، بينما يمكن للعقل أن يوضح الإيمان ويزيل الغموض عنه. يستمر عمل القديس توما الأكويني والرسول في مناقشة أدوار الإيمان والعقل والرسول في كل من إدراك وإثبات وجود الله.

يعتقد القديس توما الأكويني أن وجود الله يمكن إثباته بخمس طرق ، بشكل رئيسي من خلال: 1) مراقبة الحركة في العالم كدليل على الله ، & quotImobile Mover & quot 2) ملاحظة السبب والنتيجة وتحديد الله على أنه سبب كل شيء 3) استنتاجًا أن الطبيعة غير الدائمة للكائن تثبت وجود كائن ضروري ، الله ، الذي ينشأ فقط من داخل نفسه 4) يلاحظ مستويات مختلفة من الكمال البشري ويقرر أن الكائن السامي الكامل يجب أن يكون موجودًا و 5) معرفة أن الكائنات الطبيعية يمكن أن ليس لديهم ذكاء بدون أن يمنحهم الله إياه. بعد الدفاع عن الأشخاص والقدرة على الإدراك لإدراك دليل وجود الله بشكل طبيعي ، تعامل توماس أيضًا مع التحدي المتمثل في حماية صورة الله والرسول باعتباره كائنًا قويًا.

كما تناول القديس توما الأكويني السلوك الاجتماعي المناسب تجاه الله بشكل فريد. من خلال القيام بذلك ، أعطى أفكاره سياقًا معاصرًا & # x2014 سيقول البعض سياق خالٍ من الزمن & # x2014 كل يوم. يعتقد توماس أن قوانين الدولة كانت ، في الواقع ، نتاجًا طبيعيًا للطبيعة البشرية ، وكانت ضرورية للرفاهية الاجتماعية. وزعم أنه من خلال الالتزام بالقوانين الاجتماعية للدولة ، يمكن للناس كسب الخلاص الأبدي لأرواحهم في الحياة الآخرة. حدد القديس توما الأكويني ثلاثة أنواع من القوانين: طبيعية وإيجابية وأبدية. وفقًا لأطروحته ، يدفع القانون الطبيعي الإنسان إلى التصرف وفقًا لتحقيق أهدافه ويحكم الإنسان والحس بأن القانون الوضعي الصواب والخطأ هو قانون الدولة أو الحكومة ، ويجب أن يكون دائمًا مظهرًا من مظاهر القانون الطبيعي والقانون الأبدي ، في حالة الكائنات العقلانية ، يعتمد على العقل ويتم وضعه موضع التنفيذ من خلال الإرادة الحرة ، والتي تعمل أيضًا على تحقيق الأهداف الروحية للإنسان والرائع.

من خلال الجمع بين المبادئ اللاهوتية التقليدية والفكر الفلسفي الحديث ، تطرق القديس توما الأكويني وأطروحاته إلى أسئلة ونضالات مفكري العصور الوسطى وسلطات الكنيسة والأشخاص العاديين على حد سواء. ربما كان هذا هو بالضبط ما ميزهم على أنهم منقطع النظير في تأثيرهم الفلسفي في ذلك الوقت ، ويشرح لماذا سيستمرون في العمل كحجر بناء للفكر المعاصر & # x2014 استجابات من علماء اللاهوت والفلاسفة والنقاد والمؤمنين & # x2014 فيما بعد.


تاريخ الدرجات الأكاديمية

منح درجة علمية في أوروبا في العصور الوسطى

يوجد أدناه تاريخ قصير وأصل على تاريخ الدرجات الأكاديمية، بما في ذلك منح درجة البكالوريوس والماجستير والدكتوراه في أوروبا في العصور الوسطى (يُعرف أيضًا باسم الدكتوراه أو الطبيب). هذا المقتطف مأخوذ من:

تاريخ اللباس الأكاديمي في أوروبا
حتى نهاية القرن الثامن عشر
بواسطة Hargreaves-Mawdsley، W. N.
مطبعة جامعة أكسفورد 1963
أعيد طبع Greenwood Press، Inc.
ويستبورت ، كونيتيكت 1978

خلال القرن الثالث عشر ، يبدو أن نظام الدرجات العلمية قد ظهر في الجامعات التي كانت موجودة في ذلك الوقت. كانت الدرجات الثلاث المشتركة للجميع هي درجات الباحث العلمي والبكالوريوس والماجستير (تسمى أحيانًا دكتور أو أستاذ). حضر الباحث المحاضرات وجادل في أسئلة محددة في المدارس ، وكان البكالوريوس طالبًا مدرسًا كان يسعى للحصول على ترخيص للتدريس في حد ذاته. كانت درجة الماجستير أعلى درجة في أي كلية ، وتحمل معها الالتزام بإلقاء محاضرة في الجامعة لمدة عامين بعد التأسيس. [1] & # 8216Doctor & # 8217 ، like & # 8216Master & # 8217 و & # 8216Professor & # 8217 ، يعني في الأصل ما لا يزيد عن & # 8216teacher & # 8217 أو & # 8216learned man & # 8217. [2] كانت جميع المصطلحات الثلاثة مترادفة في البداية ، ولكن خلال القرن الرابع عشر ، بدأ العنوان & # 8216Doctor & # 8217 ، خاصة في جنوب أوروبا ، ليتم استخدامه بدلاً من & # 8216Master & # 8217 للحصول على الدرجة الرئيسية في كليات القانون الكنسي ، المدنية القانون والطب ، ولكن ليس في اللاهوت والفنون. [3] أصبح أساتذة اللاهوت فيما بعد يُعرف باسم الأطباء باستثناء فرنسا حيث كان لا يزال يُطلق عليهم لقب الماجستير حتى عام 1584.

تم قبول نظام الدرجات في الجامعات الثلاث الأصلية بنفس الشكل تقريبًا من قبل جميع الجامعات التي تم تأسيسها لاحقًا. مع مرور الوقت ، حدث الاختلاف في بلدان مختلفة ، القليل منها جدير بالذكر. وهكذا أصبحت درجة البكالوريوس في الآداب في فرنسا أكثر بقليل من امتحان عام أول ، وتم الحصول على درجة الماجستير في الآداب بعد عامين فقط من الدراسة في الفلسفة. [5] أصبحت إتقان الفنون في إنجلترا ذات أهمية قصوى وبدون ذلك كانت العضوية في المؤتمرات أو مجلس الشيوخ مستحيلة. في إيطاليا ، أصبحت درجة الدكتوراه ضرورة تقريبًا للنجاح في العالم الأكاديمي. [6] في ألمانيا ، اختفت درجة البكالوريوس في الآداب في القرن السادس عشر [7] وأُدرجت درجة الماجستير في الفنون في العنوان الجديد للدكتوراه في الفلسفة الذي حل محله. [8] في وقت مبكر جدًا ، أصبحت الإجازة درجة علمية في كلية الحقوق بالجامعات الفرنسية. [9]

في جميع الجامعات ، كان هناك تمييز بين الحكام وغير الحكام ، أي أولئك الذين يشاركون بنشاط في العمل التدريسي في جامعتهم وأولئك الذين ، بعد أن استوفوا متطلبات الوصاية اللازمة ، لم يعودوا يعملون في المحاضرات العامة ، إما لأنهم لم يفعلوا ذلك. ترغب في أو تعتبر غير مناسبة. على الرغم من أن غير الحكام كانوا يتمتعون بالحق في حق الاقتراع ، إلا أن الحكام حصلوا على حقوق أكبر وسلطات أوسع.

تدريجيًا ظهرت قاعدة الأسبقية للكليات والدرجات إلى الوجود وكانت تقريبًا هي نفسها في كل جامعة. يعطي قانون جامعة فيينا لعام 1389 أوامر بالأولوية التي يجب مراعاتها في المواكب. يُحمل شعار الجامعة أولاً ، ثم يأتي بكالوريوس الآداب ، ثم بكالوريوس الطب ، يليه البكالوريوس في القانون ، ثم بكالوريوس اللاهوت ، ثم ماجستير الآداب ، وأطباء الطب ، وأطباء القانون ، والأطباء. اللاهوت ، النبلاء يمشون مع الأطباء. مع البكالوريوس يجب أن تسير مجموعتهم من العلماء ، ومع الماجستير في الآداب والأطباء المرخص لهم. [10] هذا مثال واضح للغاية ، ومثير للاهتمام بشكل خاص لإظهار موقف المرخص لهم. بين الطلاب ، كان الوضع المنفصل للنبلاء والعلماء والعامة معترفًا به عمومًا في جميع الجامعات.


4. محلول Boethius & rsquo Aristotelian

يتمثل حل Boethius & rsquo للمشكلة الواردة في هذا النموذج في رفض هذه الحجة الأخيرة ، من خلال الإشارة إلى غموض المبدأ القائل بأن "ما يُفهم بخلاف ذلك هو خطأ". لأن هذا المبدأ ، بمعنى ما ، ينص على ما هو واضح ، أي فعل الفهم الذي يمثل شيئًا إلى يكون لئلا يكون الشيء كاذبا. هذا هو بالضبط ما يجعل قراءة هذا المبدأ منطقية. ومع ذلك ، بمعنى آخر ، قد ينص هذا المبدأ على أن فعل الفهم الذي يمثل الشيء بطريقة مختلفة عن الطريقة التي يوجد بها الشيء هو فعل خاطئ. بهذا المعنى ، إذن ، فإن المبدأ ينص على أنه إذا كان نمط تمثيل فعل الفهم مختلفًا عن نمط وجود الشيء ، فإن فعل الفهم يكون خاطئًا. لكن هذا أبعد ما يكون عن المعقول. بشكل عام ، ليس صحيحًا ببساطة أن التمثيل لا يمكن أن يكون صحيحًا أو مخلصًا إلا إذا كان نمط التمثيل يطابق نمط وجود الشيء الممثل. على سبيل المثال ، الجملة المكتوبة هي تمثيل حقيقي وصادق للجملة المنطوقة ، على الرغم من أن الجملة المكتوبة هي تسلسل مكاني مرئي للأحرف ، في حين أن الجملة المنطوقة هي نمط مسموع ووقتي للأصوات المفصلية. لذلك ، ما يوجد كنمط مسموع من الأصوات يتم تمثيله بصريًا ، أي أن نمط وجود الشيء الممثل يختلف اختلافًا جذريًا عن طريقة تمثيله. بالطريقة نفسها ، عندما يتم تمثيل أشياء معينة بفعل فكري عالمي ، فإن الأشياء توجد بطريقة معينة ، بينما يتم تمثيلها بطريقة عالمية ، ومع ذلك ، لا يعني هذا بالضرورة أن التمثيل خاطئ. لكن هذا هو بالضبط معنى المبدأ الذي استغله الاعتراض. لذلك ، بما أنه يمكن رفض المبدأ بهذا المعنى ، فإن الاعتراض ليس حاسمًا. [11]

ومع ذلك ، لا يزال من الضروري إثبات أنه في حالة معينة من التمثيل العالمي ، فإن عدم التوافق بين طريقة تمثيلها ونمط وجود الشيء الممثل لا يستلزم في الواقع زيف التمثيل. يمكن ملاحظة هذا بسهولة إذا أخذنا في الاعتبار حقيقة أن زيف فعل الفهم يتمثل في تمثيل شيء ما أن تكون بطريقة ليست كذلك. وهذا يعني ، بالمعنى الصحيح ، أنه مجرد فعل حكم يمكن أن يكون خطأ ، حيث نفكر في شيء ما أن تكون بطريقة ما. لكن أ بسيط فعل الفهم ، الذي من خلاله نفهم شيئًا ما دون التفكير فيه أن تكون بطريقة ما ، لا يمكن أن يكون خطأ دون أن ينسب إليه أي شيء. على سبيل المثال ، يمكن أن أكون مخطئًا إذا شكلت في ذهني حكمًا على أنه رجل يكون أركض ، حيث أتخيل رجلاً أن تكون بطريقة ما ، ولكن إذا فكرت ببساطة في رجل دون أن أنسب إليه إما الركض أو عدم الركض ، فلا يمكنني بالتأكيد أن أخطئ فيما يتعلق بكيفية يكون. [12] بالطريقة نفسها ، سأكون مخطئًا إذا اعتقدت أن المثلث ليس متساوي الساقين ولا مقياسًا ، لكنني بالتأكيد لست مخطئًا إذا فكرت ببساطة في مثلث دون التفكير في أنه متساوي الساقين أو أنه هو سكالين. في الواقع ، هذا الاحتمال بالتحديد هو الذي يسمح لي بتشكيل التمثيل العقلي الشامل ، أي المفهوم الشامل لجميع المثلثات المعينة ، بغض النظر عما إذا كانت متساوية الساقين أو مدرجة. لأنني عندما أفكر في المثلث بشكل عام ، فأنا بالتأكيد لا أفكر في شيء ما هو مثلث وليس متساوي الساقين ولا مدرج ، لأن هذا مستحيل ، لكني أفكر ببساطة في مثلث ، ولا أفكر في أنه متساوي الساقين و لا أعتقد أنه مثلث سكالين. هذه هي الطريقة التي يستطيع بها العقل أن يفصل في الفكر ما لا ينفصل في الوجود الحقيقي. كونك متساوي الساقين أو مدرج لا ينفصل عن المثلث في الوجود الحقيقي. لأنه من المستحيل على شيء ما أن تكون مثلث ، وحتى الآن لا تكون متساوي الساقين و ليس أن تكون مثلث سكالين سواء. مع ذلك ، ليس من المستحيل أن يكون هناك شيء ما يعتقد أن يكون مثلث و ليس أن تكون يعتقد أن يكون متساوي الساقين و ليس أن تكون يعتقد أن يكون مثلث سكالين إما (على الرغم من أنه بالطبع لا يزال من الضروري اعتباره إما متساوي الساقين أو مدرج). هذا الفصل في الفكر لتلك الأشياء التي لا يمكن فصلها في الواقع هو سيرورة التجريد. [13] بشكل عام ، عن طريق عملية التجريد ، فإن عقلنا (على وجه الخصوص ، ملكة أذهاننا يدعو أرسطو الفكر النشط (nous poietikos، باليوناني، عقول إنتلكتوس، باللاتينية) قادرًا على تشكيل تمثيلات عالمية لأشياء معينة من خلال تجاهل ما يميزها ، وتصورها فقط من حيث سماتها التي لا تختلف فيما يتعلق بها عن بعضها البعض.

وبهذه الطريقة ، إذا تم اعتبار المسلمات على أنها تمثيلات ذهنية عالمية موجودة في العقل ، فإن التناقضات الناشئة عن المفهوم الأفلاطوني لم تعد تشكل تهديدًا. في هذا المفهوم الأرسطي ، لا يجب التفكير في المسلمات على أنها تشارك كيانها بطريقة ما مع كل تفاصيلها المميزة ، لأن كيانها يتألف ببساطة من التفكير في التفاصيل ، أو بالأحرى ، التفكير في التفاصيل بطريقة عالمية. هذا ما عبر عنه بوثيوس بقوله في ردوده الأخيرة على Porphyry & rsquos الأسئلة التالية:

& hellip الأجناس والأنواع تعيش بطريقة ما ، ولكن يتم فهمها بطريقة أخرى. إنها غير مادية ، لكنها تعيش في الحواس ، مرتبطة بالحواس. ومع ذلك ، فهم يُفهمون على أنهم يعيشون على أنفسهم ، وليس لديهم وجودهم في الآخرين. [خمسة نصوص، سبيد 1994 ، ص. 25]

ولكن بعد ذلك ، إذا كان بهذه الطريقة ، من خلال فرض المسلمات في العقل ، يمكن تجنب التناقضات الأكثر وضوحًا في عقيدة أفلاطون ورسكووس ، فلا عجب أن أفلاطون و rsquos & ldquooriginal & rdquo ، النماذج العالمية التي تحاول التفاصيل تقليدها من خلال ميزاتها ، وجدت مكانها ، في وفقًا للتقاليد الأفلاطونية الحديثة العهد في العقل الإلهي. [14] هذا هو التقليد الذي يفسر بوثيوس وصياغة حذرة لاستنتاجه بشأن الأرسطية الخالصة والبسيطة ، حيث لا يزودنا بالقصة الكاملة. كما يكتب:

& hellip يعتقد أفلاطون أن الأجناس والأنواع والباقي لا تُفهم فقط على أنها مسلمات ، ولكنها موجودة أيضًا وتعيش بعيدًا عن الأجساد. ومع ذلك ، يعتقد أرسطو أنه يتم فهمها على أنها غير مادية وعالمية ، ولكنها موجودة في الحواس.

لم أعتبر أنه من المناسب أن تقرر بين وجهات نظرهم. لأن ذلك ينتمي إلى فلسفة عليا. لكننا تابعنا بعناية عرض أرسطو ورسكووس هنا ، ليس لأننا نوصي به كثيرًا ، ولكن لأن هذا الكتاب ، [ إيساغوجي] ، عن فئات، والتي كان أرسطو مؤلفها. [خمسة نصوص، سبيد 1994 ، ص. 25]


6. الرخام السماقي (233 - 305 م)

كان الرخام السماقي في صور تلميذاً لأفلوطين ، الفيلسوف الأفلاطوني الحديث. من بين جميع إسهاماته الأخرى ، كان الأهم هو نشر مخطوطة أستاذه ، بلوتينوس ، المسماة Enneads بعد وفاته.

وُلِد في لبنان (فينيقيا الأقدم) حوالي 233-234 م ، وكان اسمه ملخوس. زار روما فيما بعد وتعرف على معلمه.

للحديث عن أعماله الأصلية ، كتب موضوعات عالمية. تُرجم Isagoge أو المقدمة باللغتين اللاتينية والعربية ، والذي كان كتابًا أساسيًا بين المعلمين خلال العصور الوسطى.

علاوة على ذلك ، أغضبت الفلسفة من أوراكل وضد المسيحيين أتباع المسيحية وأثارت جدلاً.

إلى جانب ذلك ، فإن أشهر كتبه هو "مقدمة إلى المقولات" ، حيث شرح بإيجاز أفكار أرسطو.

عارض المسيحية ودافع عن الوثنية ، مشيرًا إلى أن المسيحية ، دون داعٍ ، وُضعت على قاعدة عالية. كان يكره موضوع المسيحية والله غير الشخصي. كان يعتقد أنه فقط من خلال تشرب التقاء الحكمة والعقل يمكن للمرء أن يتحد مع الله.

دعا إلى النباتية وناقش تأثير أكل لحوم الحيوانات في كتابه ، عن سوء معاملة قتل الكائنات الحية من أجل الغذاء. كما قام بتأليف كتاب عن فيثاغورس (حياة فيثاغورس) إلى جانب كتاب أفلوطين. لقد عمل على الحفاظ على حياة ونضالات وإنجازات العديد من الفلاسفة وعلماء الرياضيات الذين ربما خسرهم التاريخ لولا ذلك.


المادة الرئيسية

بريسقراطيين

يُعرف جميع الفلاسفة الغربيين قبل سقراط بـ "بريسوقراطيين".

ولدت الفلسفة الغربية خلال ممات عصر اليونان (حوالي 800-500 قبل الميلاد) ، عندما انفصل المفكرون اليونانيون عن التفسيرات الأسطورية البحتة للعالم من خلال محاولة شرح الطبيعة منطقيًا. من الواضح أن أول من فعل ذلك كان طاليس ("أبو الفلسفة الغربية") ، الذي بدأ البحث عن الجوهر الأساسي لكل مادة (انظر تاريخ العلوم). وهكذا بدأت الفلسفة الغربية بمجال العلم (المعروف أيضًا باسم "الفلسفة الطبيعية").

لتكون محددة جغرافيًا ، ولدت الفلسفة الغربية فيها ميليتس، مدينة يونانية كبيرة على الساحل الغربي لآسيا الصغرى (تركيا الآن). أدت هذه المدينة القديمة إلى ظهور الفلاسفة اليونانيون الأوائل، وبالتحديد طاليس وخلفائه (أشهرهم أناكسيماندر وأناكسيمينيس). من ميليتس ، الفلسفة ينتشر بسرعة عبر العالم اليوناني القديم.

بصرف النظر عن طاليس ، كان الفيلسوف الأكثر ثورية من قبل السقراطيين بارمينيدس، أول ممارس رئيسي لـ "الفلسفة الداخلية" أي الفلسفة التي تفحص العقل نفسه (على عكس "الفلسفة الخارجية" للعلوم الطبيعية). لقد جادل ، مثل العديد من الفلاسفة منذ ذلك الحين ، بأنه لا يمكننا الوثوق بإدراكنا الحسي لإعلامنا بدقة بأحلام الواقع والهلوسة ، على سبيل المثال ، توضيح كيف يمكن أن تكون حواسنا مضللة. وبالتالي كان بارمينيدس أول من أوضح موقف العقلانية، الذي يؤكد أن معرفة الواقع تنشأ (فقط أو بشكل أساسي) من التحليل العقلاني للمعرفة الفطرية (على عكس تحليل التجربة الحسية).الأكثر شهرة ، جادل بأن هناك لا تغيير من أي نوع في العالم ، على الرغم من التغيير المستمر الذي يبدو أننا نراه في كل مكان.

يُعرف الموقف المعاكس للعقلانية ، الذي يجادل بأن معرفة الواقع يتم الحصول عليها (فقط أو بشكل أساسي) من خلال تحليل البيانات الحسية ، باسم التجريبية. وهكذا كان طاليس وخلفاؤه هم أول التجريبيين.

سقراط

ال كلاسيكي تميز عصر اليونان (حوالي 500-330 قبل الميلاد) بالفلاسفة الغربيين الأكثر نفوذاً في كل العصور: سقراط وأفلاطون (تلميذ سقراط) وأرسطو (تلميذ أفلاطون). كان سقراط وأفلاطون كلاهما من الأثينيين ، بينما انتقل أرسطو إلى أثينا لبعض الوقت للدراسة في الأكاديمية. (أصبحت الأكاديمية ، مدرسة أفلاطون للفلسفة ، النموذج القديم الأكثر تأثيرًا للمؤسسات التعليمية الغربية.)

سقراط يُذكر في المقام الأول بحملته الدؤوبة التي مفادها أنه يجب على الفلاسفة إعادة فحص معتقداتهم باستمرار ، من أجل توضيح الحجج الغامضة وإزالة التناقضات المنطقية. هذا مفهوم التفكير النقدي المستمر يشكل مساهمته البارزة في الفكر الغربي. من الصعب المبالغة في تقدير أهمية رسالة سقراط ، على الرغم من أنها تبدو واضحة اليوم ، حتى أن البعض يعتبره أهم مفكر في كل العصور. على أي حال ، قدمت جهود سقراط مستوى غير مسبوق من الصرامة والدقة للفلسفة اليونانية (على الرغم من أن التفكير النقدي الذي لا هوادة فيه حقًا لن يترسخ عبر الغرب حتى عصر التنوير). 45

وفقًا لسقراط ، فإن واجب الفيلسوف هو أساسًا مساعدة الآخرين في اكتشاف الحقيقة لأنفسهم ، بدلاً من توصيل الحقيقة مباشرة. لقد حقق هذا في المقام الأول عبر الطريقة السقراطيةالذي ينسب إليه الفضل في الابتكار. بدلاً من تقديم المعرفة أو الآراء حول قضية معينة ، فإن الطريقة السقراطية تتكون ببساطة من السؤال أسئلة التحقيق حول هذه القضية. بمرور الوقت ، يقود هذا النهج الشخص الذي يجيب على الأسئلة إلى رؤية جوانب جديدة من المشكلة ، وصقل مصطلحاتهم ، وتصحيح موقفهم إذا تم الكشف عن التناقضات. 2،6

أفلاطون

كان خليفة سقراط الأعظم أفلاطون. يصعب أحيانًا الفصل بين آراء هذين المفكرين ، نظرًا لأن كلمات سقراط (الذي لم يكتب شيئًا بنفسه) محفوظة بشكل رئيسي في أعمال أفلاطون. خلال هذه الأعمال ، غالبًا ما يكون من غير الواضح ما إذا كان أفلاطون يطرح أفكاره الخاصة أو أفكار معلمه. بمعنى ما ، فإن كتابات أفلاطون يشترك في تأليفها كلا الرجلين.

تمت كتابة معظم أعمال أفلاطون في شكل حوار (ويعرف أيضًا باسم الديالكتيك) ، حيث يتم استكشاف قضية ما من خلال مناقشة بين فلاسفتين. عادة ، يسأل أحد الفيلسوف الآخر حتى يتم الكشف عن تناقض في منطقهم ، وبالتالي تشويه حجتهم التي يلقيها أفلاطون عادةً سقراط كالفيلسوف الذي يجري الاستجواب. (كما هو مذكور أعلاه ، تُعرف هذه التقنية باسم "الطريقة السقراطية").

في صميم فلسفة أفلاطون توجد نظرية الأشكال ، التي تؤكد أن كل شيء مادي هو مجرد تقريب لـ "شكل" أبدي غير فيزيائي. على الرغم من أن هذه النظرية (التي ورثها أفلاطون عن سقراط) قد تبدو غريبة اليوم (نظرًا لمنظورنا العلمي الحديث) ، فقد ثبت أنها ذات تأثير كبير على مدار تاريخ الفكر الغربي.

كتوضيح ، افترض أن عشرة طهاة يدخلون مسابقة بيتزا يجب على كل منهم الالتزام الصارم بنفس الوصفة. ستكون البيتزا الناتجة متشابهة جدًا من حيث المظهر والمذاق ، ومع ذلك ستختلف قليلاً. قد يُنظر إلى الوصفة نفسها على أنها "شكل" البيتزا: إنها مفهوم دقيق لما يجب أن تكون عليه البيتزا. البيتزا الفعلية هي مجرد تقديرات تقريبية لهذا الشكل المثالي. البيتزا المادية تأتي وتذهب ، لكن شكل البيتزا المثالي هو أبدي ولا يتغير.

وفقًا لنظرية الأشكال ، فإن هذا ينطبق على جميع الظواهر الدنيوية. على الرغم من وجود العديد من الأشجار في العالم (كل واحدة فريدة من نوعها) ، إلا أنها جميعًا تقاربات لشكل "الشجرة المثالية" ، وهو جزء أبدي متأصل من الكون. حتى مفاهيم مثل الجمال والعدالة هي أشكال أبدية ، فإن المدى الذي يكون فيه العمل الفني جميلًا ، أو عملًا إنسانيًا عادلًا ، يتم تفسيره من خلال مدى تقليدها لهذه الأشكال. وفقًا لأفلاطون ، لا يفهم المرء الكون تمامًا إلا عندما يرى ما وراء الظواهر الأرضية العابرة لأشكالها الأساسية الأبدية. 2،18

ومع ذلك ، لم يقصر أفلاطون نفسه على الميتافيزيقيا النبيلة والمجردة. عمله الأكثر احتراما ، جمهورية، هي الوثيقة التأسيسية للفكر السياسي الغربي. يقدم اقتراحًا مفصلاً لمجتمع يحكمه بشكل مثالي ، والذي يتميز بالحكم المطلق لأعضائه الأكثر حكمة ("الملوك الفلاسفة"). 2

كان سقراط أعدم من قبل أثينا بدعوى الشباب المفسد والبدع. تم القبض على الدفاع عن النفس البليغ الذي طرحه في محاكمته في اعتذار، أشهر أعمال أفلاطون الأخرى (على الرغم من المدى الذي وصل إليه اعتذار يلتقط كلمات سقراط الدقيقة غير معروفة). (يشير مصطلح "اعتذار" بهذا المعنى إلى دفاع أو تبرير).

أرسطو

مال سقراط وأفلاطون إلى تحليل العالم في أ عقلاني أي من خلال فحص الأمور الفلسفية (الوجود والمعرفة والقيم) من خلال تحليل الحقائق التي يعرفها العقل بالفطرة ، دون الرجوع إلى التجربة الجسدية. (جادل هذان الفيلسوفان بأن "الأشكال" الموصوفة أعلاه موجودة في العقل منذ الولادة ، وبالتالي لا تتطلب خبرة جسدية لفهمها.) من ناحية أخرى ، فضل أرسطو تجريبي النهج ، مبنيًا نظامه الفلسفي بحزم على المعلومات التي تتلقاها الحواس.

أرسطو لم يرَ أي حاجة لنظرية الأشكال لأفلاطون ، بحجة أن الأشياء المادية موجودة ببساطة وليست تقريبية لمُثُل مجردة. هذا هو التناقض الأساسي بين الشخصيتين الأكثر شهرة في الفلسفة الغربية. في حين جادل أفلاطون بأن الفهم الحقيقي للكون يتحقق من خلال فهم "أشكاله" الأبدية ، أكد أرسطو بدقة المراقبة الجسدية. وهكذا فإن نهج أرسطو يشبه النظرة العلمية الحديثة. (لقد قبل أرسطو بوجود شيء واحد غير مادي ، "المحرك الرئيسي" ، لشرح كيف نشأ الكون في المقام الأول.) 4

قد يكون المفهوم الأكثر شهرة في فلسفة أرسطو هو أربعة أسباب. (في هذا السياق ، تعني كلمة "السبب" "الجانب"). كما لوحظ أعلاه ، جادل أرسطو بأن فهم الكون متجذر في الملاحظة الدقيقة. "الأسباب الأربعة" هي الجوانب الأربعة التي يمكن ملاحظتها لأي شيء معين. على وجه التحديد ، فإن الأسباب الأربعة لشيء ما هي مواد وهي مصنوعة من شكل المواد يأخذ لانى من الشيء الذي سيحدث ، و غرض من الشيء. 17

"الأسباب الأربعة" لأرسطو
مواد
(سبب مادي)
شكل
(سبب رسمي)
لانى
(سبب فعال)
غرض
(السبب النهائي)
حصان لحم ، عظم ، إلخ. حصان تزاوج الوالدين لتنمو وتزدهر
كرسي خشب كرسي النجار للجلوس عليها

العلم الحديث يواصل التحقيق في الكون من حيث الأسباب المادية والشكلية والفعالة. في حين أن الأسباب النهائية ليست ذات صلة بالفيزياء أو الكيمياء ، إلا أنها لا تزال موجودة في علم الأحياء (على سبيل المثال ، الغرض من العضو).

في مجال الفلسفة السياسية ، جادل أرسطو لصالح ديمقراطية، وإن كان الاقتراع محدودًا (مقارنة بالديمقراطيات الحديثة). 2 له سياسة (عمل أرسطو الرئيسي للفكر السياسي ، وواحد من أقدم عملين في الفلسفة السياسية ، جنبًا إلى جنب مع أفلاطون جمهورية) يحدد بشكل مشهور ثلاثة أنواع أساسية من الحكومة: الحكم من قبل واحد (الملكية / الاستبداد) ، والحكم من قبل عدد قليل (الأرستقراطية / الأوليغارشية) ، والحكم من قبل الكثيرين (نظام الحكم / الديمقراطية). 8

على الرغم من عدم وجود فيلسوف قديم لاحق سيقترب من تأثير سقراط أو أفلاطون أو أرسطو ، كثيرين مدارس الأفكار ظهرت خلال الفترة المتبقية من العصور القديمة (على سبيل المثال ، الرواقية ، التي تدعو إلى السيطرة الصارمة على عواطف المرء ، والأبيقورية ، التي تجادل بأن السعادة تتحقق من خلال حياة الاعتدال). وفي الوقت نفسه ، مع التوسع السريع في النصرانية بعد 313 (عندما منح قسطنطين التسامح الرسمي للدين) ، بدأ اللاهوتيون في تجميع نظرة مسيحية شاملة للكون من خلال مزج ما كشف عنه الكتاب المقدس مع الفلسفة اليونانية والرومانية حتى أوائل العصور الوسطى ، وكان مصدرهم الفلسفي المفضل هو أفلاطون. ومن بين هؤلاء المفكرين المسيحيين الأوائل القديس أوغسطين، أحد أكثر اللاهوتيين تأثيرًا في التاريخ الغربي (جنبًا إلى جنب مع توماس الأكويني). 2،15

العصور الوسطى

فُقد الكثير من الفكر الكلاسيكي (بما في ذلك معظم أرسطو) في أوروبا في العصور الوسطى ، وظل موجودًا فقط بين العرب. ابتداء من العصور الوسطى العليا ، تم استيعاب هذه الكتابات من العالم الإسلامي. 2 كانت الفلسفة الغربية السائدة في العصور الوسطى المتأخرة هي المدرسة ، التي تدمج اللاهوت المسيحي مع عمل أرسطو. كان توماس الأكويني هو الأكثر تأثيراً في المدرسة ، حيث ساعدت أعماله (التي تقدم سردًا شاملاً لكل الوجود ، بما في ذلك العديد من البراهين المنطقية عن الله) في إعادة إيقاظ الأوروبيين في أرسطو ، ومنذ ذلك الحين شكلت أساس العقيدة الكاثوليكية الرومانية. 1

إعادة تشكيل

يمثل رفض الكتاب المقدس كأساس للفلسفة ولادة الفلسفة الحديثة. كان رينيه ديكارت ، "أبو الفلسفة الحديثة" ، الشخصية الرائدة في تقديم هذا الرفض. كان ديكارت مخلصًا عقلاني أي أنه يعتقد أن معرفة الواقع لا يمكن الحصول عليها إلا من خلال التحليل المنطقي للمعرفة الفطرية (أي المعرفة التي يحتويها العقل بشكل طبيعي منذ الولادة) ، بدلاً من تحليل التجربة الحسية. كما جادل ديكارت لصالح ثنائية العقل والجسد، وجهة النظر القائلة بأن للعقل وجودًا يتجاوز الوجود المادي ، وبالتالي يمكنه أن يعيش بعد الجسد. (الثنائية هي فكرة فلسفية أخرى ترجع جذورها إلى اليونان القديمة)

تنص حجة ديكارت الأكثر شهرة على أنه بينما لا يمكن للمرء أن يكون متأكدًا من وجوده في العالم المادي الحقيقي (نظرًا لوجود احتمال أن يكون المرء يحلم دائمًا) ، يعرف المرء على الأقل على وجه اليقين أن موجود، ببساطة لأن أحدهما التفكير حوله. لقد ذكر هذه الحجة ببراعة على أنها "cogito، ergo sum" ("أنا أفكر ، إذن أنا موجود"). 2

يمكن تقسيم الفكر إلى نوعين: الخرسانة، والتي تتعلق بأشياء مادية محددة ، و نبذة مختصرة، والتي تتعلق بالأشياء غير المادية (مثل الأفكار أو الصفات). التفكير في شجرة خضراء معينة هو التفكير بشكل ملموس في مفاهيم "الشجرة" و "الأخضر" ، من ناحية أخرى ، هي أفكار مجردة. بينما ال علوم طبيعية فحص العالم الملموس واكتشاف القوانين المجردة التي تحكم سلوكه ، مجال الرياضيات مجردة بحتة. وبالتالي ، فإن العديد من الفلاسفة الذين يميلون إلى العقلانية (بما في ذلك أفلاطون) كانوا علماء رياضيات شغوفين ، كجزء من جهودهم لفهم الواقع. لم يكن ديكارت استثناءً لهذه القاعدة ، وأشهرها أنه طور نظام الإحداثيات الديكارتيةالتي وحدت الجبر والهندسة.

ركزت النظرية السياسية في العصور الوسطى ، التي تأسست (مثل فلسفة العصور الوسطى بشكل عام) على الكتاب المقدس ، إلى حد كبير على تحديد الترتيبات السياسية المسيحية المثالية. ظهرت الفلسفة السياسية الحديثة عندما وضع المفكرون الكتاب المقدس جانباً وقاموا بتحليل السياسة بطريقة فورية وعملية وواقعية. الشخصية الرئيسية في هذا التحول كان نيكولو مكيافيلي ، "أبو الفكر السياسي الحديث". وصف مكيافيلي كيف يمكن للحاكم أن يستغل الأنانية والقسوة البشرية ، وتوسيع السلطة والحفاظ عليها من خلال التلاعب القاسي. 8،11،20

تنوير

كان الفيلسوف الأكثر نفوذاً في عصر التنوير (في مجال الفلسفة بشكل عام) هو إيمانويل كانط ، الذي أحدث ثورة في الفلسفة الغربية من خلال القول بأن إدراكنا للعالم المادي تتشكل من عقولنا. 44 تمامًا كما تحدد بنية أعيننا كيف نرى الأشياء (مثل الأطوال الموجية للضوء التي يمكننا رؤيتها) ، كذلك تحدد بنية أدمغتنا كيف نختبر العالم المادي.

وفقًا لكانط ، فإن العقل البشري منظم وفقًا للفطريات "التصنيفات"، التي تفرضها على العالم المادي من أجل فهمه. 44 على سبيل المثال ، إحدى هذه الفئات هي" السببية ". إذا ركل أحدهم كرة وأرسلها تطير ، يدرك المرء من خلال التجربة الحسية أن قدمه ضربت الكرة ، وأن الكرة طارت في الهواء فقط وجود فئة السببية في الدماغ ، ومع ذلك ، يجعل المرء يفسر الركلة على أنها تسبب رحلة الكرة.

بصرف النظر عن فكرة "تشكيل" العقل للواقع ، يُعرف كانط بأنه المدافع الأكثر شهرة الأخلاق الأخلاقية، التي تؤكد أن الأفعال صحيحة أو خاطئة بطبيعتها ، وهذا الموقف يتعارض معها العواقبية، والذي يجادل بأن أخلاق العمل تعتمد على النتائج. من أجل تحديد ما إذا كان الإجراء صحيحًا من الناحية الأخلاقية ، اقترح كانط قاعدة تسمى ضرورة حتمية، والتي تنص بشكل أساسي على أن الإجراء مناسب للفرد بشرط أنه سيكون من الصواب إذا اتخذ الجميع هذا الإجراء.

أدى التنوير أيضًا إلى ظهور نظرية العقد الاجتماعي والليبرالية ، ويمكن القول إن أهم فكرتين في تاريخ الفلسفة السياسية.

توفر نظرية العقد الاجتماعي معيارًا يمكن من خلاله الحكم على ما إذا كانت الحكومة شرعية أم لا. أولاً ، يجب على المرء أن يتخيل كيف كان يتصرف البشر قبل تشكيل الحكومة (عندما كان الناس يعيشون في "حالة طبيعية"). في حين أن هؤلاء البشر ليس لديهم قيود على سلوكهم ، إلا أنهم يفتقرون إلى الحماية من السلوك الضار للآخرين. أجبرهم ذلك على الاجتماع معًا وتشكيل "عقد اجتماعي" يقبلون بموجبه سلطة الحكومة مقابل حمايتها.

على الرغم من أن هذه التجربة الفكرية لا تصف كيف تطورت الحكومات بالفعل ، إلا أنه يمكن استخدامها للحكم على وجود حكومة أم لا شرعي. كل ما يحتاجه المرء هو تحديد محتويات العقد الاجتماعي: ما هي السلطة التي تمتلكها الحكومة بحق ، وما الذي يجب أن تقدمه في المقابل؟ يمكن إعلان الحكومة التي لا تلتزم بالعقد غير صالحة، وأن يطيح بها شعبها بشكل شرعي. وهكذا ترفض نظرية العقد الاجتماعي فكرة "الحق الإلهي" في الحكم ، والذي بموجبه لا يحق للمواطنين الاحتجاج أو التمرد. 27

أكد توماس هوبز ، مؤسس نظرية العقد الاجتماعي ، أن البشر بطبيعتهم أنانيون وقاسيون ، مما يجعل الحياة في حالة الطبيعة "سيئة ، وحشية ، وقصيرة". 23 في العقد الاجتماعي الناتج ، يوافق الناس على أن يحكمهم ملك مطلق في مقابل الحماية من بعضهم البعض (لأن الديكتاتور وحده هو القادر على كبح جماح مثل هذه المخلوقات العنيفة). 25 الواجب الوحيد للملك هو حماية الناس من الأذى الجسدي ، وبالتالي فإن السبب الوحيد العادل للتمرد هو فشل الملك في توفير هذه الحماية. 40

جادل جون لوك ، ثاني أعظم منظري العقد الاجتماعي ، بأن حالة الطبيعة كانت سلمية بشكل عام وأن الحكومة المتسامحة لم تكن ضرورية إلا من قبل أقلية من مثيري الشغب. 24 كان لوك هو المفكر الأول الذي أوضح بوضوح موقف الليبرالية ، والذي يجادل بأن الواجب الشامل للحكومة هو ضمان الحرية الفردية. 28 وهذا يشمل كليهما التحرر من الأذى (مثل الاعتداء والسرقة والسجن التعسفي) وكذلك حرية الاختيار (مثل الكلام ، المعتقد ، النشاط الاقتصادي). جادل لوك بأن هذه الحريات هي "حقوق طبيعية" متأصلة.

عاش هوبز ولوك على حد سواء خلال الثورة الإنجليزية، الحدث الأكثر أهمية في الصراع الطويل بين البرلمان والملكية على سلطة الحكم. على الرغم من ظهور المجالس التمثيلية الوطنية في العديد من الدول الغربية ، إلا أن إنجلترا فقط هي التي تمكنت من تحقيق ذلك قوة سياسية كبرى ربما كان هذا المنظور الفريد هو الذي سمح لمفهوم الليبرالية بالظهور والازدهار. حتى صعود الليبرالية ، كانت الدول في جميع أنحاء العالم تركز بشكل عام على الجماعية على الفرد ، وتقمع الحرية لصالح الوحدة والاستقرار والأمن.

الحكومات الغربية الحديثة الديمقراطيات الليبرالية أي الديمقراطيات التي تتبنى فلسفة الليبرالية. الليبرالية إذن هي إحدى الركيزتين الأساسيتين للحكومة الغربية الحديثة (انظر إلى جانب الديمقراطية تاريخ الديمقراطية). الأداة التي يتم من خلالها تحقيق الليبرالية (والديمقراطية في هذا الصدد) هي قانون، التي تمنح المواطنين الحريات وتحمي هذه الحريات من انتهاك الآخرين (بما في ذلك الحكومة نفسها). (تتميز الدولة "بسيادة القانون" إذا كان لديها نظام قانوني قوي يخضع له الجميع ، بما في ذلك الحكومة ، فإن البديل هو "حكم الإنسان" ، حيث تكون سلطة الحكومة غير مقيدة.)

بصفته "أبو الليبرالية" ، قد يكون لوك الأكثر تأثيرًا بين جميع الفلاسفة السياسيين. عمله (ولا سيما الرسالة الثانية للحكومة) على نطاق واسع من قبل الثوار السياسيين في ذلك العصر (بما في ذلك إنكلترا وفرنسا والولايات المتحدة) ، وتقع في جذور جميع الديمقراطيات الليبرالية الحديثة. 46،47 (لاحظ أن مفهوم الليبرالية الموصوف هنا يختلف عن "الليبرالية" كما هو الحال في "الجناح اليساري". معظم الأحزاب السياسية في الديمقراطيات الحديثة ، سواء كانت ذات ميول يسارية أو يمينية ، هي من أنصار الليبرالية ، فهم ببساطة يختلفون في التفسيرات والسياسات.)

كان ثالث أكبر منظّر للعقد الاجتماعي هو جان جاك روسو ، أحد مؤيدي الليبرالية الذي تصور حالة الطبيعة المثالية. جادل روسو بأنه في الطبيعة ، لا يتصرف الناس بشكل غير أخلاقي فقط ضمن حدود الدولة التي يصبحون فيها عنيفين وقمعيين ، بسبب أهداف خاطئة يقنعهم المجتمع بالسعي من أجل (مثل السلطة والثروة والشهرة) لكي يشعروا بأنهم متفوقون على الآخرين. في حالة الطبيعة ، يعيش البشر كأفراد أو عائلات منعزلة ، وبالتالي ليس لديهم تصور عن هذه المساعي الفارغة ، ولا جيران يشعرون بالغيرة منهم. 9،38

نظرًا لأن العقد الاجتماعي هو اتفاق للعيش في مجتمع ، فإنه ينتهي في الواقع كشط أفراد حريتهم الطبيعية ومن هنا اقتباس روسو الأكثر شهرة ، "يولد الإنسان حراً ، وفي كل مكان يكون مقيداً بالسلاسل". وبدلاً من الدعوة إلى العودة إلى حالة الطبيعة ، جادل روسو بأن الحكومة قادرة على ذلك التغلب على الطبيعة الفاسدة للمجتمع ، بشرط أن يخضع باستمرار لـ "الإرادة العامة" (أي الإجماع العام للمواطنين). 9 وهكذا ، لن يكون روسو راضياً إلا عن الديمقراطية المباشرة أو الديمقراطية التمثيلية التشاورية للغاية.

بصرف النظر عن كتاباته السياسية ، فإن روسو معروف في المقام الأول بالأعمال اميل (الذي يصف برنامجًا تعليميًا موجهًا ذاتيًا إلى حد كبير ، ويهدف إلى مكافحة التأثير المفسد للمجتمع) و اعترافات (غالبًا ما تعتبر أول سيرة ذاتية حقيقية ، من حيث أنها تفسر أحداث حياة روسو بشكل واقعي). على الرغم من كتابة بعض السير الذاتية في وقت سابق ، أشهرها القديس أوغسطين اعترافات (أول سيرة ذاتية) ، كانت هذه أعمال تفاني مسيحي تركز بشكل أساسي على التجارب الروحية للمؤلفين.

عصري

من حيث الفلسفة العامة ، قد تكون أشهر مدرستين في القرن التاسع عشر الوجودية والفلسفة المتعالية. كلاهما تأثر ب حركة رومانسية، والتي أكدت على الخبرة الذاتية والفردية والإيمان بالواقع الموضوعي والقيم المجتمعية.

الفلسفه المتعاليه يشدد على الخير الأساسي للإنسانية والوجود المستمر للإله في الناس وفي الطبيعة من خلال الاستماع إلى الحدس / المشاعر ، يمكن للمرء أن "يضبط" هذا التناغم الإلهي ، مما يسمح للفرد بفتح الحقائق العميقة للحياة (على الرغم من الغياب من الأدلة الموضوعية). جادل المتعصبون بأن على المرء أن يعطي الأولوية للحقيقة المكتشفة شخصيًا على الاتفاقيات والمطالب الاجتماعية. الاسمان الرئيسيان في الفلسفة المتعالية هما Emerson و Thoreau ، العمل الأكثر تأثيرًا في الحركة هو Thoreau's والدن، روايته عن العيش لمدة عامين في كوخ من قبل والدن بوند ، ماساتشوستس. 2،29،36

الوجودية هو ابن عم الفلسفه المتشائمه. يتفق الوجوديون على أنه يمكن اكتشاف الحقائق العميقة من خلال التأمل الذاتي ، وأن الاعتقاد الفردي يجب أن يتفوق على القيم المجتمعية ، ومع ذلك ، يوصف الطريق إلى الحقيقة بأنه مؤلم ومربك للغاية ، مما يؤدي إلى اليأس والاغتراب. يجب على المرء محاربة هذه الميول السلبية للعقل من خلال البناء الفعال لمعنى حياة المرء (أي صياغة هدف المرء في الحياة وقانون الأخلاق الشخصي). قد تكون الأسماء الأولى في الأدب الوجودي هي Kierkegaard و Sartre و Camus. 2

خلال القرن العشرين ، أصبحت الفلسفة مجزأة بشكل متزايد إلى مجالات عالية التخصص ، كل منها يمكن أن يشغلها مجرد حفنة من العلماء. 31 يبدو أنه بينما يمكن استكشاف عالم الفلسفة إلى أجل غير مسمى ، فإن قضاياها لن تُحل بتوافق الأغلبية (كما هو الحال في عالم العلم). يفسر ذلك افتقار الفلسفة إلى دليل موضوعي: بينما يمكن اختبار النظريات العلمية ، تتكون الفلسفة من حجج لا حصر لها لا يمكن إثباتها أو دحضها (أو حتى إثبات أنها ذات مغزى).

تشكلت الفلسفة السياسية للقرن التاسع عشر من خلال النمو الاقتصادي غير المسبوق ل ثورة صناعية وظروف العمل الرهيبة التي صاحبت ذلك. 37 كان بعض الفلاسفة متفائلين بأنه ، مع الوقت (وربما تدخل الحكومة) ، ستكون بركات الرأسمالية في نهاية المطاف مشترك بين جميع مستويات المجتمع. شعر آخرون ، أشهرهم كارل ماركس ، أن الرأسمالية كانت كذلك غير قابل للإصلاح ويجب الإطاحة به (انظر الماركسية).

كان الفيلسوف الليبرالي الأكثر نفوذاً في القرن التاسع عشر هو على الأرجح جون ستيوارت ميل ، من أبرز مؤيدي المذهب النفعي. 25 وفقًا لوجهة النظر النفعية ، فإن القرار الصحيح في أي موقف معين هو الذي يجلب أفضل ("منفعة") لمعظم الناس. باستخدام هذه الحجة ، دافع ميل عن قضايا مثل حق المرأة في التصويت ووضع حد للعبودية. 2،25 (توفر النفعية بديلاً لمفهوم الحريات على أنها "حقوق طبيعية" ، وهي وجهة نظر شائعة بين المفكرين الليبراليين).

في الواقع ، دعا ميل إلى نوع جديد من الليبرالية: الليبرالية الإيجابية. الليبرالية الكلاسيكية (النوع الأصلي) تجادل بأن الحكومة يجب أن تفعل ذلك توفر الحريات. تذهب الليبرالية الإيجابية إلى أبعد من ذلك ، بحجة أنه يجب على الحكومة أيضًا أن توفر للمواطنين الفرصة لممارسة حرياتهم ، من خلال ضمان أ الحد الأدنى من مستوى الرفاهية. يمكن تقسيم هذا المعيار الأدنى إلى جزأين. توفير الرفاه الفردي ، المعروف باسم "شبكة الأمان الاجتماعي" ، يضمن بشكل مباشر رفاهية المواطنين الأفراد (مثل التأمين ضد البطالة والرعاية الصحية العامة). يضمن توفير الرفاهية العامة رفاهية المجتمع ككل (مثل التنظيم البيئي والبنية التحتية المدعومة).

غالبًا ما يطلق على الأمة التي تتبنى الليبرالية الإيجابية "دولة الرفاهية" أو "الديمقراطية الاجتماعية". حدث تطور دول الرفاهية طوال القرن العشرين ، وخاصة بعد الحرب العالمية الثانية. 25،28 في أعقاب التباطؤ الاقتصادي في أواخر السبعينيات ، شهدت الليبرالية الكلاسيكية انتعاشًا. من ذلك الوقت إلى الوقت الحاضر ، تم الاستشهاد بالعديد من الخدمات العامة للدول الغربية على أنها غير مستدامة و / أو غير فعالة ، وتم تقليص حجمها أو إلغائها. 27 يستمر الجدل اليوم حول الكيفية التي يجب أن تكون بها الليبرالية "الكلاسيكية" أو "الإيجابية" (أو على نحو مكافئ ، كيف يجب أن تكون الحكومة "متدخلة" أو "متدخلة" فيما يتعلق برفاهية المواطنين).


الحداثة: الأسس الفلسفية

كان جورج تيريل إس جيه من بين الحداثيين الذين أدانت الكنيسة الكاثوليكية أفكارهم في أوائل القرن العشرين ، ولكن ما الذي كان يمثل مشكلة في تفكيرهم؟ استمرار سلسلة Thinking Faith للاحتفال بمرور 100 عام على وفاة Tyrrell ، يستكشف أنتوني كارول الخلفية الفلسفية للحداثة ويسأل عما إذا كان هناك أي شيء يمكننا تعلمه من لقاء الكنيسة مع الحركة - كيف يمكن أن يساعدنا الحداثيون في التفكير في إيماننا اليوم؟

في بداية القرن العشرين ، وجدت الكنيسة الكاثوليكية نفسها في موقف معارضة للاتجاهات الثقافية السائدة في أوروبا. يتزايد تعريف العالم الحديث بالعقلانية الوظيفية التي تجسدت في هياكل العمل ، وفي أنماط الفن والعمارة ، وفي التيارات الفلسفية ، بدا العالم الحديث وكأنه يبتعد عن جذوره الدينية ويترك فقط الحنين إلى المقدس في مكانه. في ما يسمى بـ "أزمة الحداثة" ، يمكن للمرء أن يرى هذه العلاقة المتعارضة بين الكنيسة والعالم في بؤرة حادة بشكل خاص.

باسكندي

في الرسالة العامة للبابا بيوس العاشر في سبتمبر 1907 ، باسكندي دومينيسي جريجيس (الآخرة باسكندي) ، وصلت هذه المواجهة مع بعض التيارات الحديثة للفكر الفلسفي واللاهوتي إلى ذروتها في إدانة صريحة للميول التي شعرت بأنها تقوض الكنيسة ونشرها والدفاع عن الإيمان - نزعات جمعت معًا وعرفت باسم "الحداثة" . من بين الخصائص التي تمت إدانتها تلك التي قيل إنها من أصل فلسفي ، أي اللاأدرية وال جوهرية ، كما سنستكشف لاحقًا. ومع ذلك ، فإن التناقض في هذه الرسالة العامة ، وفي الواقع صراع الحداثة بشكل عام ، هو أنه في حين أن مجموعة متنوعة من المفكرين تشاركوا بوضوح بعض الأفكار المدانة ، إلا أن "الحداثة" فقط من خلال هذه الرسالة العامة هي أن "الحداثة" كجسم فكري متماسك وموحد. يمكن القول أنها كانت موجودة.

باسكندي من نواحٍ عديدة ، تبني الحداثة كرجل قش من أجل الدفاع عن أسلوب معين من الفلسفة واللاهوت تم تعيينه كمسؤول للكنيسة الكاثوليكية من قبل البابا لاوون الثالث عشر في رسالته العامة لعام 1879. اتيرني باتريس: أن القديس توما الأكويني. تم تعزيز هيمنة هذا الأسلوب من خلال تجدد الاهتمام بالأكويني في القرن التاسع عشر من الحركة التي أصبحت تعرف باسم Neo-Thomism. تطورت مراكز مهمة لنشر الأفكار التوماوية في أوروبا وظهر تأثيرها على مختلف الرسائل والمراسيم الصادرة عن الكنيسة ضد الاتجاهات الحداثية في الفلسفة واللاهوت في نهاية القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين.

ومع ذلك ، فإن جذور ما يسمى بـ "الحداثة الفلسفية" تكمن قبل أزمة الحداثة في القرن العشرين. في الواقع ، يجب على المرء أن يتتبعها مرة أخرى إلى تفكك تخليق القرون الوسطى في اللاهوت والفلسفة الذي بشر به الاسمية في القرن الحادي عشر. كانت الاسمية حركة فلسفية اعتبرت أنه من غير الممكن معرفة المسلمات أو الحقائق العامة ، ولكن كل شخص يمكن أن يعرف بأمان ويتحدث بحكمة عن التفاصيل. أدى الاتجاه نحو هذا الفكر إلى عدم الإيمان بالنهج الواقعي للعالم وكذلك الرأي القائل بأنه يمكن للمرء أن يتعرف على الله في الواقع المعقول ومن خلاله. تم تكثيف هذا الانهيار في تخليق الفكر في العصور الوسطى من خلال التقدم العلمي الذي أدى تدريجياً إلى تشويه صورة المفهوم الأرسطي للكون. في هذه الأزمنة الحديثة المبكرة ، أصبح العلم قادرًا بشكل متزايد على التنبؤ والتحكم في الطبيعة بطرق كان يُعتقد سابقًا أنها مستحيلة. عندما بدأت الاتجاهات الفلسفية تنأى بنفسها عن الفكر التقليدي في العصور الوسطى ، ظهرت فلسفة علمانية جديدة بدأت في تصور العالم كما لو أن الله ليس ضروريًا لفهمه. ستفصل هذه الفلسفة بشكل متزايد الإيمان عن العقل وتطور عقلانية تسترشد بقواعد مستقلة عن الاهتمامات الدينية. بدأ المفكرون مثل ديكارت ولوك وهيوم جميعًا في طرح أسئلة وتقديم إجابات لم تعد مرتبطة بفلسفة العصور الوسطى التقليدية.

كان الفيلسوف الألماني إيمانويل كانط من أبرز معارضي نظام الفكر في القرون الوسطى والذين قد يثيرون قلق الكنيسة في وقت أزمة الحداثة. أكد كانط أن الفكر الحديث في العصور الوسطى والمبكرة قد فشل في التشكيك في الحدود المناسبة للعقل البشري ، وبالتالي أصبح متشابكًا في ارتباكات لا نهاية لها. من المعروف أن فلسفته النقدية تنكر قدرة العقل على معرفة الله ، من أجل إفساح المجال للإيمان. بالنسبة لكانط ، لا يمكن تأكيد وجود الله من خلال تصوراتنا الحسية ، ولكن يمكن أن يكون افتراضًا للعقل العملي الذي من شأنه أن يؤسس لعملنا الأخلاقي.

كان رد فعل Thomism الجديدة في القرن التاسع عشر ضد الإنكار الكانطي لإمكانية معرفة الله من خلال تطوير طرق أكثر تعقيدًا لإثبات أن الله استطاع أن تكون معروفًا في أعمالنا الإدراكية العادية. ومع ذلك ، اعتقد مفكرون آخرون مثل موريس بلونديل ، ولوسيان لابيرثونيير ، وإدوارد لو روي ، أنه لا يمكن للمرء ببساطة التظاهر بأن الثورة الكانطية لم تغير الطريقة التي تم تصور المعرفة البشرية بها. بدلاً من محاولة إظهار أن كانط كان مخطئًا ، سعى هؤلاء المفكرون بطرقهم المختلفة للتصالح مع فلسفة كانط دون الخضوع لها. قدمت أفكارهم الخلفية الفلسفية للحداثيين الأكثر توجهاً لاهوتياً - مثل اليسوعي الأنجلو إيرلندي جورج تيريل - و باسكندي تميز الحداثيون بمبادئ اللاأدرية والجوهرية ، وكان فكرهم هو الذي انتقد في الرسالة العامة.

جوهرية

وإدراكًا منه لتحدي نظرية ثومست التقليدية للمعرفة التي أطلقتها الفلسفة الحديثة ، سعى بلونديل ، على سبيل المثال ، إلى تحديد المستوى العملي للفعل البشري باعتباره المكان الذي قد يجد فيه المرء اعتذارًا جديدًا عن الإيمان المسيحي. في L’Action (1893) ، يحلل ديناميكيات الفعل البشري ويجادل بأن المسافة بين ما نرغب فيه وما ندركه بالفعل في أفعالنا تشير إلى أن ما نرغب فيه حقًا يقع دائمًا وراء الشيء المعين الذي نثبته مؤقتًا. هذا الأفق المتسامي للرغبة يوجه العقل والقلب نحو الله باعتباره الشخص الوحيد القادر على إشباع رغباتنا اللامتناهية حقًا. بالنسبة إلى بلونديل ، فإن الاضطرابات الأوغسطينية هي التي تترك أثرًا للإله في تجربتنا البشرية. مثل هذا التحول إلى داخلية التجربة البشرية كأساس لإثبات وجود الله هو ما تعنيه الجوهرية في باسكندي.

بدلاً من الإشارة إلى الوجود التاريخي ليسوع ، والوقوع الفعلي للمعجزات وتحقيق النبوءات السابقة لإثبات وجود الله ، يرى المخطط بلونديلي أن تبرير الإيمان يمكن إيجاده بالتحول إلى الداخل إلى التجربة الشخصية للإنسان. موضوعات. هذا التحول إلى الموضوع هو سمة مميزة للفلسفة الحديثة ، بدءًا من ديكارت وصولاً إلى المثالية عند كانط وهيجل وما بعده ، وشكل تحديًا كبيرًا للدفاعات الكاثوليكية التقليدية في ذلك الوقت ، والتي تم بناؤها على أساس أن الوحي الخارجي يمكن أن يجب أن تؤخذ كأمر مسلم به. مع هذا التحول إلى التجربة الداخلية للموضوع البشري ، أثيرت أكثر من مجرد أسئلة فلسفية. إذا كانت التجربة الداخلية تبرر الإيمان ، إذا كان على كل شخص أن يجد دليلاً على وجود الله في حياته الخاصة ، فما هو أساس سلطة الكنيسة التعليمية؟ كان بلونديل مدركًا لهذا التحدي الذي يواجه الدفاعيات التقليدية ، لكنه شعر أنه فقط من خلال أخذ التحدي المثالي على محمل الجد ، يمكن جعل الاعتذارات الكاثوليكية فعالة في العصر الحديث.

ومع ذلك ، شعر العديد من النيو ثوميستيين أن هذا التحول الذاتي كان مجرد شكل آخر من أشكال البروتستانتية التي من شأنها أن تزيل فعليًا من الكنيسة أي سلطة للتدريس في مسائل الإيمان والأخلاق. على سبيل المثال ، اتهمت الدومينيكان ماري بينوت شوالم بلونديل بنشر مذاهب هرطقية مشابهة للبروتستانتية. جادل بأن بلونديل قد أغرت به الفلسفة الكانطية ونسي تعاليم الكنيسة في رغبته في تكييفها مع العالم الحديث. اعتمدت هذه الانتقادات في الأساس على وجهة النظر القائلة بأن على المرء أن يختار بين أرسطو كما فسره الأكويني وأرسطو كما فسره كانط ، وأن الأرثوذكسية تكمن في الأول والبدعة مع الثاني. لم يكن هناك حل وسط بين الاثنين وكل المحاولات للعثور على واحد ستؤدي إلى الإدانة. كان يُنظر إلى كانط على أنه فيلسوف البروتستانتية ، وبالتالي فإن أولئك الذين سعوا إلى استخدام فكره كانوا يشتبه في أنهم تركوا الحظيرة.

اللاأدرية

نشأ النقد القائل بأن الحداثيين كانوا مجرد لاأدريين مقنعين من حقيقة أن مذاهبهم كانت تشكك في تعاليم الكنيسة حول اللاهوت الطبيعي ، والتي حددها المجمع الفاتيكاني الأول في عام 1870. الدستور العقائدي دي فيليوس في 24 أبريل 1870 جادل ، بالاعتماد على رومية 1:20 ، أنه من الممكن معرفة الله ، باستخدام ضوء العقل الطبيعي ، من النظام المخلوق. تناقضت نظرية المعرفة اللاهوتية هذه مع الفكرة الكانطية القائلة بأن العقل كان مقصورًا على العالم المعقول ولا يمكن أن يصل إلى أبعد من ذلك إلى إله متسامي يكمن وراء المكان والزمان. باسكندي جادل بأن مثل هذا اللاأدرية المعرفية الكانطية ينضم بسهولة إلى الافتراض المسبق للإلحاد المنهجي ، والذي يرى أنه يجب النظر إلى العلم والتاريخ بدون الله إذا كان لهما أن يكونا علميين حقًا. في منظورات Thomist و Neo-Thomist ، لا يمكن أبدًا القول بأن التاريخ والعلم يخلوان من الوجود الإلهي ، ومن أجل فهمهما بشكل صحيح ، يجب على المرء أن يعترف بتوجههما النهائي نحو الله والخير.

مصطلح "اللاأدرية" ابتكره توماس هكسلي في عام 1869 مقالات مجمعة، وليس من المبالغة القول إن اللاأدرية أصبحت الإيمان الجديد للقرن التاسع عشر حيث أصبح استخدام الأسلوب النقدي في العلوم التاريخية شائعًا. لذلك ، من المهم أن ندرك أنه في حين أن أزمة الحداثة داخل الكنيسة لها أسس أكاديمية ، يجب أيضًا أن يُنظر إليها في سياق اجتماعي وثقافي يتزايد فيه الشك حول الدين وقدرته على تقديم معرفة موثوقة عن الله والعالم. اجتمعت التيارات الفكرية والاجتماعية في بداية القرن العشرين لإدانة محاولات الحداثيين الذين سعوا إلى بناء جسور بين الكنيسة والعالم خارج الكنيسة.

مشروع غير مكتمل

على الرغم من أن هذه الغزوة في تاريخ الكنيسة قد تكون مثيرة للاهتمام ، يجب على المرء أن يسأل السؤال: ما هي تجربة أزمة الحداثة ، إن وجدت ، لتعلمنا في محاولاتنا للتفكير في الإيمان اليوم؟

لا شك أن سياقنا يختلف عن سياق الكنيسة في أوائل القرن العشرين. إن التحول الكوبرنيكي الذي افتتحه المجمع الفاتيكاني الثاني داخل الكنيسة هو التحول الذي أثبت ، من نواحٍ عديدة ، دوافع الحداثيين في محاولاتهم للتصالح مع تحديات العالم الحديث. ومع ذلك ، في حين أن سياقاتنا قد تختلف ، يبدو أن بعض التحديات لا تزال متشابهة بشكل مدهش. من الواضح أن التحدي المتمثل في تطوير طرق نشر والدفاع عن الإيمان الذي هو أكثر من مجرد إدانة للعالم الحديث هو مهمة نتشاركها مع أسلافنا الحداثيين. في محاولة للتصالح مع الثورة الكانطية في الفلسفة ، لا يزال الحداثيون يقدمون دفعة إيجابية لعصرنا. من خلال الدخول في حوار مع الفلسفة الكانطية ، من الواضح أنهم خاطروا بالسماح لها بهيكلة فكرهم بحيث أنهم في النهاية سيقلدون فقط العالم العلماني الذي كانوا يحاولون التبشير به. هذا هو الخطر دائمًا: عند الدخول في الاتجاهات الثقافية وأنماط التفكير لعصر ما ، يصبح المرء مستعمرًا من قبلهم. ومع ذلك ، وبالتأكيد في حالة الفلاسفة مثل موريس بلونديل وأكثر من ذلك مع المفكرين اللاحقين مثل اليسوعيين كارل رانر وبرنارد لونيرغان ، فمن الواضح أنه إذا كان على المرء أن يبتكر ، فعليه أن يخاطر بالدخول في مناطق فكرية غالبًا ما تكون غريبة. من أجل إيجاد طرق جديدة للتعبير عن الحقائق القديمة. عند القيام بذلك ، يذكرنا الحداثيون أن التحدي المتمثل في التفكير في الإيمان هو التحدي الذي يجب على كل جيل أن يصنعه بنفسه ويظل دائمًا مشروعًا غير مكتمل.

يدرس أنتوني جيه كارول الفلسفة في كلية هيثروب ، جامعة لندن.


قواعد عالمية

من بين أهم التأثيرات وأكثرها تميزًا على فلسفة لغة عصر التنوير كان تطوير القواعد العامة. بالمعنى الواسع للمصطلح ، كان ، كما حدده جيمس هاريس (1709 & # x2013 1780) ، "تلك القواعد التي بدون فيما يتعلق بالتعابير الاصطلاحية العديدة للغات معينة تحترم فقط تلك المبادئ الأساسية بالنسبة لهم جميعًا" (هيرميس ، أو استعلام فلسفي يتعلق باللغة والقواعد العامة، 1751 ، الكتاب الأول ، الفصل. 2). على الرغم من أنها تشبه القواعد التأملية للعصور الوسطى في بعض افتراضاتها الأساسية ، إلا أنه يبدو أن القواعد العامة لها أصل مستقل قد يكون مؤرخًا بدقة معقولة في عام 1660 ، وهو العام الذي نشر فيه أرنو وكلود لانسلوت Port-Royal Gramma & # x2014 Grammaire g & # xE9 n & # xE9 rale et résonn & # xE9 e.

كان لانسلوت عالمًا نحويًا في التقليد المدرسي (وليس الإنساني) الذي قدم المادة التي قدمها أرنو وفقًا لطريقة ديكارت ، معتقدًا أنه كان بذلك "يطور في النحو فرعًا من الديكارتيين" (ص 137).في القواعد ، كما هو الحال في كل مادة ، تتكون الطريقة بشكل أساسي من "البدء بأكثر الأمور عمومية وأبسط من أجل المضي قدمًا إلى الأقل عمومية والأكثر تعقيدًا" ، وبالتالي في دراسة اللغة كان على المرء أن يبدأ بالمبادئ والعناصر مشترك بين جميع اللغات من أجل الشروع في دراسة لغة المرء ولغاته الخاصة الأخرى. وهكذا ، فإن القواعد العامة ، كما تصورها أرنو (والعديد من خلفائه) ، كانت بمثابة تحقيق في اللغة (اللغة ) مصممة لتكون بمثابة تمهيدية لدراسة اللغات (اللغات ). ومع ذلك ، من الناحية العملية ، تميل عناصر ومبادئ القواعد العامة إلى أن تكون تلك الخاصة بقواعد النحو اللاتيني التقليدي ، وبالتالي فإن العديد من القواعد النحوية العالمية المزعومة ، على الأقل قبل كونديلاك ، لا قيمة لها سواء بالنسبة للعلماء أو الفلاسفة.

ومع ذلك ، فإن الأهم من محتوى الرسائل المبكرة حول قواعد اللغة العامة هو العلاقة التي أنشأتها بين القواعد والفلسفة ، خاصة في فرنسا ، حيث سيطرت القواعد العالمية على الدراسات اللغوية لمدة 150 عامًا بعد بورت رويال نحوي. أكد C & # xE9 sar Chesneau Dumarsais (1676 & # x2013 1756) ، أبرز علماء النحو بين أرنوولد وكونديلاك ، أن "النحويين الذين ليسوا فلاسفة ليسوا حتى نحويين" (V & # xE9 Ritables Principes de la grammaire، 1729 ، 1.201) ، وكان الرجال الذين شاركوا في التحقيق في ذلك الوقت نصبوا أنفسهم grammairiens- الفلاسفة. يبدو أن دومارسيس غالبًا ما كان يفكر في "الفلسفة" فيما يتعلق بالقواعد على أنها ليست أكثر من موقف علمي معين (انظر ، على سبيل المثال ، مقالته "Grammairien" في موسوعة & # xE9 يموت ) ، لكنه كان يحمل أيضًا بعض الآراء التي كان من المفترض أن تكون بمثابة أساس لقواعد فلسفية أكثر صرامة ، كما يتضح من تفسيره أن "القواعد لها صلة ضرورية بعلم الأفكار والاستدلال لأن القواعد تتعامل مع الكلمات وما استخداماتها وكلماتها إلا علامات أفكارنا وأحكامنا "(1.201).

ال grammairiens- الفلاسفة بدأوا في أن يكونوا فلاسفة بشكل ملحوظ أكثر من النحويين بدءًا بالمقالات المتعلقة بالمواضيع النحوية في موسوعة & # xE9 يموت. على الرغم من أن دومارسيس كان مسؤولاً عنها بشكل عام ، فقد كتب العديد منها فلاسفة مثل فولتير ، وديدروت ، وتورجوت ، وتحتوي المقالات كمجموعة على معلومات أقل عن الموضوعات المعلنة مقارنة بمناقشات الأسئلة الفلسفية المرتبطة بشكل أو بآخر بهذه الموضوعات بشكل غامض. . دافع Nicolas Beauz & # xE9 e (1717 & # x2013 1789) ، أحد مؤلفي تلك المقالات ، عن النهج الجديد للقواعد في كتابه Grammaire g & # xE9 n & # xE9 rale (1767): "لماذا يجب أن يفكر المرء في الميتافيزيقيا في غير محله في كتاب عن القواعد العامة؟ يجب أن تكشف القواعد القواعد & # x2014 الموارد العامة والقواعد العامة & # x2014 للغة ، واللغة هي عرض للتحليل من الفكر عن طريق الكلام. ليس هناك هدف ميتافيزيقي أو مجرد أكثر من ذلك "(وجه Pr & # xE9، ص. السابع عشر).

في أعمال كونديلاك ، لم يعد التركيز على ملاءمة اتباع نهج فلسفي للقواعد ، بل بالأحرى على الأهمية الأساسية للقواعد العامة باعتبارها تحقيقًا يخدم أغراض الفلسفة نفسها. في كتابه "Motif des & # xE9 tudes" الذي قدم مقرره الدراسي لأمير بارما ، وصف كونديلاك القواعد بأنها "نظام كلمات يمثل نظام الأفكار في العقل عندما نرغب في إيصالها. بالترتيب ومع العلاقات المتبادلة التي نعرفها. "وبالتالي ، كما أشار في" Objet de cet ouvrage "التي تسبقه نحوي (1775) ، اعتبر النحو "التقسيم الأساسي لفن التفكير. من أجل التمييز بين مبادئ اللغة ، يجب أن نلاحظ كيف نفكر في أنه يجب علينا البحث عن هذه المبادئ في تحليل الفكر. ولكن تحليل الفكر مكتمل تمامًا في الخطاب، بدقة أكثر أو أقل اعتمادًا على الكمال الأكبر أو الأقل للغات ودقة ذهنية أكبر أو أقل من جانب أولئك الذين يتحدثون بها. هذا ما يجعلني أفكر في اللغات على أنها العديد من الأساليب التحليلية ".

كان رفع كونديلاك للقواعد العامة إلى مرتبة البحث الفلسفي الأساسي بمثابة بداية لمرحلة جديدة في تطور القواعد العامة ، لكن رؤيته لها لم تكن أكثر من نتيجة طبيعية للاعتقاد الراسخ آنذاك بأن بناء كانت القواعد النحوية الشاملة لجميع اللغات مهمة مجدية. إذا كانت اللغة تصور الفكر وكل اللغات تشترك في مجموعة من العناصر والمبادئ ، فإن دراسة تلك العناصر والمبادئ المشتركة ستوفر علمًا للفكر البشري.

بالنسبة لخلفاء كونديلاك ، فإن معرف & # xE9 ologues، الذي أخذ تحليل الأحاسيس والأفكار ليكون كل الفلسفة ، أصبحت القواعد العامة ال طريقة فلسفية. وكما قال ديستوت دي تريسي ، "يمكن تسمية هذا العلم معرف & # xE9 ologie إذا كان المرء يحضر فقط إلى الموضوع ، قواعد عالمية إذا كان للمرء إشارة فقط إلى الطريقة ، أو منطق إذا اعتبر المرء الهدف فقط "( & # xC9 l & # xE9 mens d'id & # xE9 ologie، 1801 ، 1.5). وفقًا لهذا المفهوم للفلسفة ، كانت الكراسي التقليدية للمنطق والميتافيزيقيا في & # xE9 كولس سينتراليس تم استبدال فرنسا في عام 1795 بكراسي قواعد اللغة العالمية ، والتي "من خلال تقديم تعليم في فلسفة اللغة ستكون بمثابة مقدمة لدورة في الأخلاق الخاصة والعامة" ( & # xC9 l & # xE9 mens، Pr & # xE9 face، ص. الثالث والعشرون).

كرس ديستوت دي تريسي الجزء الثاني من كتابه & # xC9 l & # xE9 mens d'id & # xE9 ologie، حوالي 450 صفحة ، لعرض تقديمي لقواعد اللغة العالمية المناسبة لأغراض الدورة التدريبية الجديدة. على الرغم من أنه استشهد أحيانًا بأمثلة موازية في لغات أوروبية أخرى وشدد على قيمة معرفة عدة لغات ، إلا أن اهتمامه الرئيسي كان فيما يمكن وصفه إلى حد ما على أنه تحليل للغة الفرنسية العادية. باعتباره معرف & # xE9 ologue كان ملتزمًا بتقديم تحليلات من شأنها أن تكشف في كل حالة عن الفكرة (أو الإحساس) المدلول. كانت خطوته الأولى في تحديد الشروط لمثل هذا التحليل هي الإصرار على أن وحدة الدلالة لم تكن الكلمة أو العبارة ، بغض النظر عن مدى تعقيدها ، ولكن فقط الاقتراح ، الجهاز اللغوي المعبر عن الحكم. إذا نطق المرء بكلمات "بطرس" ، "لكي لا يكون طويل القامة" ، فإننا نقول إنه لا يعني شيئًا ، فلا معنى له ، على الرغم من أنه إذا غيّر المرء فقط شكل الفعل بحيث يقول "بطرس ليس طويلاً" ، وبذلك نعبر عن حكم ، يمكننا أن نميّز في ما يقوله علامات تدل على أن لديه فكرة عن بطرس وفكرة عن طوله (2.29 & # x2013 33).

وهكذا التزم ديستوت دي تريسي بتقديم تحليلات أيديولوجية فقط إذا حدث الكيان اللغوي المراد تحليله ضمن اقتراح. ومع ذلك ، فإن تحديد موقع الفكرة المدلَّلة يتطلب أحيانًا قدرًا كبيرًا من البراعة ، كما هو الحال في محاولته لتحليل جميع "الاقترانات" بطريقة تظهر ليس فقط افتراضين مرتبطين بكل اقتران ولكن أيضًا الفكرة التي تدل عليها كل منهما.

يمكن للمرء أن يقول الكثير فيما يتعلق بالارتباطات التي نستخدمها في طرح الأسئلة ، على الرغم من أنها قد تبدو للوهلة الأولى أنها لا تربط بين افتراضين ، لأن الأول يتم إبطاله. وهكذا عندما أقول "كيف دخلت مرة أخرى؟" ، "لماذا غادرت؟" ، "أنا حقًا أعبر عن هذه الأفكار:" أريد أن أعرف [جي الطلب ] كيف دخلت مرة أخرى ، "" أريد أن أعرف لماذا لقد غادرت. "وعندما نكشف عن الإحساس بتلك الاقترانات تكون النتيجة:" أريد أن أعرف الشيء الذي هو الطريقة التي دخلت مرة أخرى ، "" أريد أن أعرف الشيء الذي هو السبب في ذلك غادرت ". (2.136)

في Destutt de Tracy ، كانت الاعتبارات النحوية تخضع بالكامل لمتطلبات التحليل الأيديولوجي ، كما هو واضح ليس فقط في بنية تحليلاته النهائية أعلاه ولكن أيضًا في استعداده ، وهو أمر غير معتاد تمامًا حتى بين grammairiens- الفلاسفة، لمراجعة تصنيفات القواعد التقليدية (معالجة "الأحوال" تعليق و بورقوي كـ "روابط") عندما بدا أن الاعتبارات الفلسفية تتطلب مراجعتها. عندما ظهر مجلده المخصص لقواعد اللغة العامة في عام 1803 ، تم بالفعل التخلي عن الاستبدال التجريبي للقواعد العامة بالمنطق والميتافيزيقيا في المدارس ، إلى جانب معرف & # xE9 ologues أعظم الآمال لإحداث ثورة في الفلسفة.

في ألمانيا ، لاحظ كريستيان وولف ولامبرت القواعد العامة ، لكن لم يكن للحركة تأثير ملموس على الفلسفة. في إنجلترا ، أثرت بشكل أساسي على عمل هاريس ، وجيمس بيتي (1735 & # x2013 1803) ، وجون هوم توك (1736 & # x2013 1812) ، وكلهم طوروا قواعد عالمية أقل بكثير من كونها فلسفية استقصاء فلسفي. . مع بداية القرن التاسع عشر ، كانت القواعد العامة تتلاشى بسرعة باعتبارها فرعًا من فروع الفلسفة ، حتى في فرنسا ، على الرغم من الجهود الأخيرة التي بذلها معرف & # xE9 ologues.


شاهد الفيديو: ما هو سر النهضة الاوربية في القرون الوسطى عدنان ابراهيم (كانون الثاني 2022).