معلومة

متى توقفت الوثائق الرسمية عن الإشارة إلى السود على أنهم زنوج في الولايات المتحدة؟


مشاهدة لماذا يوجد في الولايات المتحدة الكثير من الأطفال العرائس ؟، كان هناك جزء مثير للاهتمام حيث تم عرض تراخيص الزواج:

حيث تحت العرق ، في مكانين ، يتم كتابتها بوضوح على النحو التالي:

زنجي

التاريخ المحدد غير واضح ولكنه على الأرجح '71 '.

متى توقفت الوثائق الرسمية عن الإشارة إلى السود على أنهم نيجروس؟

كنت سأفكر قبل عام 71 ، بالتأكيد ...


يبدو أن المصطلح قد استخدم في عدد من التشريعات في أواخر السبعينيات. في عام 2016 ، وقع الرئيس أوباما تشريعًا ليصبح قانونًا يستبعد المصطلحات العنصرية التي عفا عليها الزمن مثل "الشرقية" و "الزنجي" من القوانين الفيدرالية. كما يلاحظ هذا المقال:

حاول قسمان في قانون الولايات المتحدة مكتوباً في السبعينيات يحكمان الصحة العامة والحقوق المدنية تعريف مجموعات الأقليات باستخدام المصطلحات القديمة.


بالنسبة لأولئك المهتمين ، فإن قسمي الكود الأمريكي المذكورين أعلاه هما:

  • القسم 211 (و) (1) من قانون تنظيمات وزارة الطاقة (42 U.S.C. 7141 (f) (1))

و

  • المادة 106 (و) (2) من قانون الاستثمار وتنمية رأس مال الأشغال العامة المحلية لعام 1976 (42 U.S.C. 6705 (f) (2))

وفي الآونة الأخيرة ، تم تضمين مصطلح "الزنجي" في تعداد الولايات المتحدة لعام 2010:

ومع ذلك ، في عام 2013 ، أعلن مكتب الإحصاء الأمريكي أن المصطلح لن يظهر في التعدادات المستقبلية.


توقف الجيش الأمريكي عن استخدام مصطلح "الزنجي" في نوفمبر 2014.

انظر الجيش الأمريكي يعتذر ، وسيسقط مصطلح "الزنجي" من وثيقة السياسة

ومع ذلك ، لا يزال لدى المعاهد الوطنية الأمريكية للصحة (NIH) وثيقة ، نُشرت في الأصل في 12 أبريل 2015 ، الفئات والتعريفات العرقية والإثنية لبرامج التنوع في المعاهد الوطنية للصحة ولأغراض إعداد التقارير الأخرى ، تظهر كسياسة حالية ، والتي تنص على:

يمكن استخدام كلمة "Negro" بالإضافة إلى "Black أو African American".


بالإضافة إلى ذلك ، نظرًا لأن السؤال يشير تحديدًا إلى عام 1971 ، أود أن أشير إلى أن تقرير ناسا لعام 1971 ، التخطيط السياقي لناسا - دليل ثان للبيئات المستقبلية البديلة لتحليل المهمة يناقش حقيقة أن "الزنجي" كان المصطلح المفضل من قبل السود في هذا زمن. خاصة:

نسبة السود يفضلون أن يطلق عليهم المصطلحات التالية (أبريل 1970):

"الزنجي" 51٪

"ملونة" 11٪

"أسود" 8٪

"الأفرو أمريكان" 8٪

أخرى 4٪

لا فرق 16٪

لا رأي 3٪


الدستور الأصلي وأسطورة الثلاثة أخماس

لاني ديفيس محامٍ ، وتخرج من كلية الحقوق بجامعة ييل ، وعمل من عام 1996 إلى عام 1998 كمستشار خاص للرئيس بيل كلينتون. ظهر هو وجاي سيكولو معًا في برنامج "The Sean Hannity Show" لمناقشة قراءة الدستور من قبل الكونغرس الجديد. أراد ديفيس معرفة ما إذا كانت عبارة "ثلاثة أخماس" ستتم قراءتها ، مما يعني أنها جزء عنصري من الدستور. لم يكن لدى السيد Sekulow الوقت الكافي للتعامل مع هذه المسألة ، لكن ما كان يجب أن يضطر إلى ذلك. يجب أن يعلم السيد ديفيس أن عبارة "ثلاثة أخماس" لا علاقة لها بفكرة وصف العبيد السود بأنهم "ثلاثة أخماس" الشخص الأبيض. إذا كان لا يعرف هذا ، فلا يجب أن يمارس المحاماة ، وإذا كان يعرف ذلك ويديم الباطل من أجل اكتساب بعض التفوق السياسي ، فلا ينبغي أن يمارس القانون.

كانت قضية الرق مصدر قلق كبير في المؤتمر الدستوري ونوقشت بإسهاب في المناقشات. كانت أقلية كبيرة من المندوبين إلى المؤتمر الفيدرالي من المعارضين الأقوياء للعبودية ، وخاصة أولئك الذين التزموا بالفلسفة الفيدرالية. عارض بنجامين فرانكلين وألكسندر هاملتون العبودية. كان جون جاي ، الذي سيصبح أول رئيس قضاة في الولايات المتحدة ، رئيسًا لجمعية نيويورك المناهضة للعبودية. كان القادة الفيدراليون الشماليون روفوس كينج وجوفرنور موريس معارضين صريحين للعبودية وتجارة الرقيق.

إلياس بودينوت (1740-1821) ، الذي كان محامياً ، خدم ثلاث فترات في الكونجرس ممثلاً لنيوجيرسي (1789-1795) ، وكان مندوبًا في الكونجرس القاري ، وترأس المؤتمر القاري من 1782 إلى 1783 ، مما جعله الرئيس التنفيذي للولايات المتحدة. وقع بودينوت معاهدة باريس عام 1783 التي أنهت الحرب الثورية. كان من أوائل المعارضين للعبودية. كما عارض الفيدراليون في الولايات الجنوبية والحدودية المؤسسة علنًا ". ((ناثانيال ويل وويليام مارينا ، رجال الدولة الأمريكيون على العبودية والزنجي (نيو روشيل ، نيويورك: أرلينغتون هاوس ، 1971) ، 48.)) كثير من الناس لا يعرفون أن الكلمات الأصلية في الدستور هي "العرق" أو "العبودية" أو "العبد" أو "الأبيض" أو "الأسود". مثل هذه الإغفالات تثير الفضول لأن هناك الكثير ممن ينظرون إلى الدستور على أنه وثيقة عنصرية. الحقيقة أن كلمة "عبودية" لم تدخل الدستور حتى بعد، بعدما الحرب بين الولايات في التعديلات الثالث عشر والرابع عشر والخامس عشر.

يرى البعض (كثيرون؟) ما يسمى بالنية العنصرية للدستور في "بند الثلاثة أخماس" الموجود في المادة الأولى ، القسم 2 ، البند 3. خلافًا لما يدعي بعض المؤرخين ، "فقرة الثلاثة أخماس" هو مؤشر واضح على أن عددًا من مؤسسي الدستور أرادوا إنهاء العبودية ، فهو ليس بيانًا عن الشخصية. لم ترغب الولايات الشمالية في احتساب العبيد. تأمل الولايات الجنوبية في تضمين العبيد في إحصاءات السكان من أجل الحصول على تمثيل إضافي في الكونغرس لتعزيز موقفهم السياسي.

لقد تطلب الأمر 30 ألف شخص للحصول على عضو في الكونجرس ، وكان عدد العبيد يفوق عدد البيض في الولايات التي يمارس فيها العبيد. كان يأمل الديموقراطيون أنه مع وجود عدد كافٍ من أعضاء الكونجرس المؤيدين للعبودية ، يمكنهم إلغاء الكثير من التشريعات التي تلغي عقوبة الإعدام التي أقرها الجمهوريون الشماليون سابقًا.

ومع ذلك ، كانت هناك مشكلة فلسفية واحدة: السود في الولايات الجنوبية ليس لديهم حقوق ، وبالتالي اعتبر الشمال أنها مزحة لا يُحسبون إلا عندما يكونون مفيدًا للديمقراطيين. جادل دعاة إلغاء عقوبة الإعدام في الشمال بأنه نظرًا لأن الجنوب يعتبر السود ممتلكاتهم ، يجب احتساب جميع "الممتلكات" لغرض تحديد تمثيل الكونغرس. وهكذا فإن دعاة إلغاء عقوبة الإعدام في الشمال سيشملون ممتلكاتهم: الخيول ، والماشية ، والمنازل ، والأثاث ، والحيوانات الأليفة ، وما إلى ذلك في أعدادهم السكانية.

استنكر الجنوب الاقتراح ، لذلك توصل جيمس ويلسون المناهض للعبودية في الشمال إلى حل وسط. يُحسب السود في الولايات الجنوبية على أنهم "ثلاثة أخماس" الشخص. بهذه الطريقة ، سوف يتطلب الأمر 50000 شخص (بدلاً من 30.000) في الدائرة لكسب التمثيل في الكونغرس. كان لهذا تأثير الحد من سلطة الدول العبودية.

كان الحل الوسط هو اعتبار العبيد "ثلاثة أخماس" الشخص التمثيل المقاصد. كلما قل عدد العبيد قل عدد الممثلين. "لم يكن الأمر يتعلق بقيمة الشخص وكل شيء يتعلق بتقليص قوة" الولايات الجنوبية المؤيدة للعبودية.

كان هدف المندوبين الشماليين هو تخفيف قوة التصويت في الجنوب من أجل تحريم العبودية بالوسائل الدستورية. "الصراع الذي حدث في المؤتمر كان بين مندوبي الجنوب الذين يحاولون تعزيز الدعم الدستوري للعبودية ومندوبي الشمال الذين يحاولون إضعافهم." ((روبرت أ. غولدوين ، "لماذا لا يُذكر السود والنساء واليهود في الدستور" ، تعليق (مايو 1987) ، 29.)) إذا لم يتم تضمين أي من العبيد في عدد السكان للتمثيل ، كما أراد المندوبون الشماليون ، لكانت ولايات العبيد تمتلك 41 بالمائة فقط من المقاعد في مجلس النواب. إذا تم تضمين جميع العبيد ، كما أرادت الدول الموالية للعبيد ، لكانت دول العبيد تمتلك 50٪ من المقاعد. من خلال الموافقة على اعتبار العبيد ثلاثة أخماس الشخص لأغراض التمثيل ، انتهى الأمر بالدول التي تملك العبيد بمركز تصويت أقلية - 47 في المائة. يخلص روبرت ل.غولدوين إلى أن:

يشير إلى أن "بند الثلاثة أخماس" لا علاقة له على الإطلاق بقياس القيمة البشرية للسود. شمالي لم يرغب المندوبون في ضم العبيد السود ، ليس لأنهم اعتقدوا أنهم غير جديرين بالعد ، ولكن لأنهم أرادوا إضعاف سلطة العبيد في الكونجرس. الجنوب أراد المندوبون أن يحسب كل عبد "بالتساوي مع البيض" ، ليس لأنهم أرادوا إعلان أن العبيد السود بشر على قدم المساواة مع الأشخاص البيض الأحرار ، ولكن لأنهم أرادوا زيادة قوة التصويت المؤيدة للعبودية في الكونغرس. لم تكن إنسانية السود موضوع بند الثلاثة أخماس الذي كانت فيه سلطة التصويت في الكونجرس هو الموضوع. (("لماذا لا يُذكر السود والنساء واليهود في الدستور" ، 30.))

هل كان من الصواب أن يوافق مندوبو الشمال على هذه التسوية؟ لن نعرف ابدا. ثانيًا ، تخمين أفعال الرجال الذين عاشوا قبل مائتي عام هو مضيعة للوقت والطاقة. إن تحريف حقائق التاريخ أمر يستحق اللوم. يجب أن تعرف لاني ديفيس بشكل أفضل.


مذبحة تولسا العرقية عام 1921

سيراجع محررونا ما قدمته ويحددون ما إذا كان ينبغي مراجعة المقالة أم لا.

مذبحة تولسا العرقية عام 1921، وتسمى أيضا أعمال شغب سباق تولسا عام 1921، أحد أخطر حوادث العنف العنصري في تاريخ الولايات المتحدة. حدث ذلك في تولسا ، أوكلاهوما ، ابتداءً من 31 مايو 1921 ، واستمر لمدة يومين. خلفت المذبحة ما بين 30 و 300 قتيلاً ، معظمهم من الأمريكيين الأفارقة ، ودمرت حي غرينوود الأسود المزدهر في تولسا ، والمعروف باسم "بلاك وول ستريت". تم إحراق أكثر من 1400 منزل ومتجر ، وتشريد ما يقرب من 10000 شخص. على الرغم من شدتها وتدميرها ، إلا أن مذبحة تولسا العرقية بالكاد تم ذكرها في كتب التاريخ حتى أواخر التسعينيات ، عندما تم تشكيل لجنة حكومية لتوثيق الحادث.

في 30 مايو 1921 ، تم اتهام ديك رولاند ، وهو تلميع أحذية أمريكي من أصل أفريقي ، بالاعتداء على عاملة مصعد بيضاء تدعى سارة بيج في مصعد أحد المباني في وسط مدينة تولسا. في اليوم التالي تولسا تريبيون طبع قصة تقول إن رولاند حاول اغتصاب بيج ، مع افتتاحية مصاحبة تفيد بأن الإعدام خارج نطاق القانون كان مخططًا له في تلك الليلة. في ذلك المساء ، نزلت حشود من الأمريكيين الأفارقة والبيض على حد سواء في قاعة المحكمة حيث كان رولاند محتجزًا. عندما أسفرت مواجهة بين رجل أمريكي من أصل أفريقي مسلح ، كان هناك لحماية رولاند ، ومتظاهر أبيض عن وفاة الأخير ، غضب الغوغاء البيض ، وبالتالي اشتعلت مذبحة تولسا.

على مدار اليومين التاليين ، قامت حشود من البيض بنهب وإضرام النار في المنازل والشركات الأمريكية الأفريقية في جميع أنحاء المدينة. أُعيد العديد من أفراد العصابة مؤخرًا من قدامى المحاربين في الحرب العالمية الأولى الذين تدربوا على استخدام الأسلحة النارية ، ويقال إنهم أطلقوا النار على الأمريكيين الأفارقة على مرمى البصر. بل إن بعض الناجين زعموا أن الناس في الطائرات ألقوا قنابل حارقة.

عندما انتهت المذبحة في 1 يونيو ، تم تسجيل عدد القتلى الرسمي عند 10 من البيض و 26 من الأمريكيين الأفارقة ، على الرغم من أن العديد من الخبراء يعتقدون الآن أن 300 شخص على الأقل قتلوا. بعد المجزرة بوقت قصير ، كان هناك تحقيق رسمي قصير ، لكن الوثائق المتعلقة بالمجزرة اختفت بعد ذلك بوقت قصير. لم يحظ الحدث أبدًا باهتمام واسع النطاق وكان لفترة طويلة غائبًا بشكل ملحوظ عن كتب التاريخ المستخدمة لتعليم تلاميذ مدارس أوكلاهوما.

في عام 1997 ، شكلت ولاية أوكلاهوما لجنة مكافحة شغب سباق تولسا للتحقيق في المجزرة وتوثيق الحادث رسميًا. جمع أعضاء اللجنة روايات ناجين ما زالوا على قيد الحياة ، ووثائق من أفراد شهدوا المذبحة لكنهم ماتوا منذ ذلك الحين ، وأدلة تاريخية أخرى. استخدم العلماء روايات الشهود والرادار الخارق للأرض لتحديد موقع مقبرة جماعية محتملة خارج مقبرة أوكلون في تولسا ، مما يشير إلى أن عدد القتلى قد يكون أعلى بكثير مما تشير إليه السجلات الأصلية. في توصياتها الأولية ، اقترحت اللجنة أن تدفع ولاية أوكلاهوما 33 مليون دولار كتعويض ، بعضها إلى 121 ضحية على قيد الحياة تم تحديد موقعهم. ومع ذلك ، لم يتم اتخاذ أي إجراء تشريعي على الإطلاق بشأن التوصية ، ولم يكن للجنة أي سلطة لفرض التشريع. تم نشر التقرير النهائي للجنة في 28 فبراير 2001. في أبريل 2002 ، دفعت مؤسسة خيرية دينية خاصة ، وزارة مدينة تولسا ، ما مجموعه 28000 دولار للناجين ، أكثر بقليل من 200 دولار لكل منها ، باستخدام الأموال التي تم جمعها من التبرعات الخاصة.

في عام 2010 ، تم افتتاح حديقة جون هوب فرانكلين للمصالحة في منطقة غرينوود لإحياء ذكرى المذبحة. سميت على اسم المؤرخ والمدافع عن الحقوق المدنية جون هوب فرانكلين ، الذي نجا والده من المذبحة ، تتميز الحديقة ببرج المصالحة ، وهو تمثال يبلغ ارتفاعه 25 قدمًا (7.5 مترًا) يخلد ذكرى نضال الأمريكيين من أصل أفريقي. تم إنشاء Greenwood Rising ، وهو مركز تاريخي يكرم بلاك وول ستريت ، ويحيي ذكرى ضحايا المجزرة ويروي قصتها ، في عام 2021 من قبل اللجنة المئوية لمجزرة سباق تولسا عام 1921 ، التي تأسست في عام 2015.

محررو Encyclopaedia Britannica تمت مراجعة هذه المقالة وتحديثها مؤخرًا بواسطة Jeff Wallenfeldt ، مدير الجغرافيا والتاريخ.


مذبحة الجنود السود خلال الحرب الأهلية كافية لإسقاط التماثيل الكونفدرالية

ألان سينجر ، مؤرخ ، هو أستاذ التربية في جامعة هوفسترا ، ومؤلف الكتاب القادم ، New York’s Grand Emancipation Jubilee (مطبعة جامعة ولاية نيويورك). اتبع Alan Singer على Twitter.

الحرب في تينيسي: الكونفدرالية يذبح جنود الاتحاد بعد استسلامهم في فورت وسادة ، 12 أبريل 1864.

12 أبريل هو الذكرى 154 لمعركة الحرب الأهلية والمذبحة في فورت وسادة ، الواقعة على نهر المسيسيبي بالقرب من هينينج ، تينيسي. كان موقعًا استراتيجيًا ، احتفظت به قوات الولايات المتحدة (الاتحاد) شمال ممفيس مباشرة وتتحكم في الوصول إلى النهر من وإلى سانت لويس ووادي نهر أوهايو.

في 16 أبريل 1864 ، أصدر نيويورك تايمز ذكرت أن قوات المتمردين بقيادة الجنرال ناثان بيدفورد فورست ، بعد استخدام "علم الهدنة" مرتين للمناورة قبل الهجوم ، طغت على المدافعين. بعد الاستيلاء على الحصن ، "بدأ الكونفدراليون مذبحة عشوائية للبيض والسود ، بما في ذلك من كلا اللونين الذين أصيبوا سابقًا". كما تم ذبح النساء والأطفال السود في الحصن. "من بين الحامية الستمائة ، بقي مائتان فقط على قيد الحياة." في نفس القضية ، مرات نشر تقريرًا للأحداث من "مراسل الاتحاد الذي كان على متن الباخرة وادي بلات في Fort Pillow. " هذا المراسل "يعطي وصفاً أكثر ترويعاً لشرانة المتمردين".

"في صباح اليوم التالي للمعركة ، ذهب المتمردون إلى الميدان وأطلقوا النار على الزنوج الذين لم يموتوا متأثرين بجراحهم. . . . العديد من الذين فروا من الأشغال والمستشفى ، والذين رغبوا في أن يعاملوا كأسرى حرب ، كما قال المتمردون ، أُمروا بالانصراف إلى الصف ، وعندما تشكلوا ، تم إسقاطهم بطريقة غير إنسانية. من بين 350 جنديًا ملونًا نجا ما لا يزيد عن 56 من المذبحة ، ولم ينجُ ضابط واحد قادهم ".

تم تجنيد الجنود السود الذين تم ذبحهم بدم بارد من قبل القوات الكونفدرالية بانتظام في جيش الاتحاد ، وكانوا يرتدون الزي العسكري الكامل ، وكانوا يدافعون عن علم الولايات المتحدة.

أوضح الجنرال جيمس رونالد تشالمرز لـ مرات المراسل أن القوات الكونفدرالية كانت تتبع الأوامر. كانت السياسة الرسمية هي قتل جنود الاتحاد الأسود الجرحى وأي شخص استسلم ، وكذلك الضباط البيض الذين خدموا مع القوات السوداء.

كتب الجنرال فورست في رسائل المعارك: "النهر كان مصبوغًا بدماء المذبوحين لمائتي ياردة. كانت الخسارة التقريبية تزيد عن خمسمائة قتيل ، لكن القليل من الضباط هربوا. كانت خسارتي حوالي عشرين قتيلاً. ونأمل أن تظهر هذه الحقائق للشعب الشمالي أن الجنود الزنوج لا يستطيعون التعامل مع الجنوبيين ".

ردًا على المجزرة ، أصدر الكونجرس قرارًا مشتركًا يطالب بإجراء تحقيق رسمي ، وبدأ وزير الحرب إدوين ستانتون تحقيقًا عسكريًا ، وأمر أبراهام لينكولن الجنرال بنجامين بتلر ، الذي كان يتفاوض بشأن تبادل الأسرى مع الكونفدرالية ، بالمطالبة بأن يتم أسر الجنود السود. عاملوا نفس الجنود البيض ، وهو مطلب رفضه المفاوضون الكونفدراليون.

أصدر لينكولن الغاضب قرارًا يقضي بإعدام كل جندي أمريكي يُقتل في انتهاك لقوانين الحرب ، لكنه لم يتم تنفيذه مطلقًا.

كانت حياة السود مهمة ، على الأقل علنًا ، لمدة شهر تقريبًا ، ثم تم نسيان الحادثة. لم يكن هناك رد فدرالي قط رغم أن المذابح لم تتوقف. في يوليو 1864 ، قامت القوات الكونفدرالية بقيادة الجنرال روبرت إي لي في معركة كريتر في فيرجينيا بذبح جنود أمريكيين سود كانوا يحاولون الاستسلام.

في عام 2016 ، حدد مركز قانون الفقر الجنوبي ، في قائمة غير مكتملة ، أكثر من 1500 "أسماء أماكن ورموز أخرى في الأماكن العامة" الكونفدرالية في الولايات المتحدة. كان إرث لي ووضعه وتماثيله موضع نقاش مستمر. نشهد الآن محاولة لتصحيح التاريخ الذي يتضمن إزالة بعض الآثار التي تكرم قادة الكونفدرالية والكونفدرالية بشكل عام ، بما في ذلك روبرت إي لي.

بعد الحرب الأهلية ، ساعد ناثان بيدفورد فورست في العثور على ، ثم خدم ، كأول ساحر كبير لـ Ku Klux Klan في حملته لترويع السود الجنوبيين المحررين حديثًا وإجبارهم على الاستسلام. بشكل مذهل ، لا تزال هناك آثار فورست ونصب تذكارية عبر الجنوب ، بما في ذلك تمثال نصفي في عاصمة الولاية تينيسي ومقاطعة فورست في ميسيسيبي. نصب تذكاري في مقبرة البلوط في سيلما ، ألاباما ، يصف فورست بأنه "المدافع عن سلمى ، ساحر السرج ، العبقري غير المدروس ، الأول والأكثر."

يعود الجهد المبذول لتصوير الحرب الأهلية على أنها "قضية ضائعة" مجيدة إلى حد ما إلى حملة تسعينيات القرن التاسع عشر من أجل قوانين جيم كرو ، وإضفاء الشرعية على الفصل العنصري ، وإعدام الرجال السود في الجنوب لإرهاب الناس لقبولهم من الدرجة الثانية. المواطنة. تم الترويج لها من قبل بنات الكونفدرالية المتحدة (UDC) ، ومساعدي أطفالهم ، وأطفال الكونفدرالية ، وقدامى المحاربين الكونفدرالية المتحدة (UCV).

كان جزء كبير من حملتهم لإعادة كتابة التاريخ هو الضغط على شركات الكتب المدرسية والمكتبات لتطهير الكتب التي "تصف الجندي الكونفدرالي بالخائن والمتمرد والحرب تمردًا يقول إن الجنوب قاتلت من أجل احتجاز عبيدها الذين يتحدثون عن مالك العبيد على أنهم قساة. أو ظالمًا لعبيده الذين يمجدون لنكولن ويشوهون جيفرسون ديفيس ".

لم تكن الحرب الأهلية الأمريكية قضية خاسرة مجيدة. لقد كانت حربًا من قبل الجنوب للحفاظ على العبودية. لم تكن الحرب الأهلية معركة مؤسفة بين الإخوة - لم يعتبر البيض الجنوبيون أبدًا السود أو مؤيديهم البيض إخوانهم.

"تذكر فورت وسادة!" أصبحت صرخة معركة للقوات السوداء في جيش الولايات المتحدة لبقية الحرب الأهلية. بينما تواجه الولايات المتحدة إرث التمييز وعنف الشرطة المستمر ضد الأمريكيين السود ، والمناقشات حول إزالة التماثيل وإعادة تسمية الأماكن لتكريم العنصريين والخونة ، تحتاج هذه الدولة مرة أخرى إلى "تذكر فورت وسادة!"


متى أصبحت كلمة الزنجي من المحرمات؟

اعتذر السناتور هاري ريد يوم السبت عن تعليقه المنشور مؤخرًا ، والذي أدلى به قبل انتخابات عام 2008 ، بأن باراك أوباما يمكن أن يفوز جزئيًا لأنه كان أميركيًا من أصل أفريقي "ذو بشرة فاتحة" وليس "لهجة زنجية". ووصف ريد ، الذي يقاوم الدعوات المطالبة باستقالته ، الزلة بأنها "اختيار سيء للكلمات". متى فعلت الكلمة زنجي تصبح غير مقبولة اجتماعيا؟

بدأت في الانحدار في عام 1966 وكانت غير مألوفة تمامًا بحلول منتصف الثمانينيات. جاءت نقطة التحول عندما صاغ ستوكلي كارمايكل العبارة قوة سوداء في مسيرة عام 1966 في ولاية ميسيسيبي. حتى ذلك الوقت، زنجي كانت الطريقة التي وصف بها معظم الأمريكيين السود أنفسهم. لكن في خطب كارمايكل وفي كتابه التاريخي لعام 1967 ، القوة السوداء: سياسة التحرير في أمريكا، جادل بشكل مقنع بأن المصطلح يشير إلى دونية السود. بين النشطاء السود ، زنجي سرعان ما أصبح اختصارًا لعضو في المؤسسة. المنشورات البارزة السوداء مثل خشب الأبنوس تحولت من زنجي إلى أسود في نهاية العقد ، وسرعان ما تبعت الجماهير. وفقًا لعام 1968 نيوزويك الاستطلاع ، أكثر من ثلثي الأمريكيين السود ما زالوا يفضلون زنجي، لكن أسود أصبحت تفضيل الأغلبية بحلول عام 1974. كل من أسوشيتد برس و نيويورك تايمز مهجور زنجي في السبعينيات ، وبحلول منتصف الثمانينيات من القرن الماضي ، توقفت حتى أكثر المؤسسات عنفًا ، مثل المحكمة العليا الأمريكية ، إلى حد كبير عن استخدام زنجي.

لو اختار السناتور ريد الدفاع عن كلامه ، لكان بإمكانه الاستشهاد ببعض السلطات الهائلة. ملون كان المصطلح المفضل للأمريكيين السود حتى W.E.B. دعا Du Bois ، على غرار بوكير تي واشنطن ، إلى التحول إلى زنجي في العشرينيات. (تُستخدم Du Bois أيضًا أسود في كتاباته ، لكنها لم تكن فترة اختياره.) على الرغم من ادعاءات ذلك زنجي كانت كلمة مكتوبة باللون الأبيض تهدف إلى تهميش السود ، جادل دوبويز بأن المصطلح "اشتقاقيًا وصوتيًا" مفضل على ملون أو "إطالات متعددة متقطعة." الأهم من ذلك ، أن المصطلحات الجديدة - التي اختارها القادة السود أنفسهم - ترمز إلى المد المتصاعد من الإصرار الفكري والفني والسياسي الأسود. (بعد تحقيق التحول في المفردات ، قاد Du Bois حملة كتابة الرسائل للاستفادة من فترته المفضلة. في عام 1930 - قبل تسع سنوات من ولادة هاري ريد - كتاب أسلوب نيويورك تايمز أجرى التغيير.) أسود حل محله زنجي عندما تضاءلت طاقة هذه الحركة.

في عام 1988 ، بعد أن تلاشت حركة القوة السوداء نفسها ، قرر العديد من القادة أن هناك حاجة إلى تغيير دلالي آخر. قاد جيسي جاكسون الدفع نحو الافارقه الامريكان. ولكن ، حتى الآن ، لا يبدو أن التغيير يحمل نفس الزخم زنجي و أسود فعلت ذات مرة. في استطلاعات الرأي الأخيرة ، لم يعبر معظم من أجريت معهم المقابلات من السود عن تفضيل بينهم أسود و الافارقه الامريكان، ولا توصي معظم المنشورات باستخدام أحدهما على الآخر.


هنري لويس جيتس & # 039 تاريخ العبيد الخاطئ بشكل خطير

في الآونة الأخيرة نيويورك تايمز افتتاحية بعنوان "إنهاء لعبة اللوم على العبودية" ، دعا البروفيسور هنري لويس جيتس في جامعة هارفارد أول رئيس أسود للولايات المتحدة لإنهاء شعور الأمة بالمسؤولية عن إرث العبودية. إنها حجة خبيثة ، مناسبة تمامًا لما يسمى بلحظة "ما بعد العنصرية" التي نحن فيها. مثل الادعاءات الخاطئة "لما بعد العنصرية" ، بشكل عام ، تنازلات غيتس التحريرية بدلاً من تقدم آفاق العدالة العرقية و الغيوم بدلاً من توضيح التاريخ والحقائق المستمرة للعنصرية في أمريكا.

يعفي جيتس الأمريكيين بشكل أساسي من الذنب والعار والأهم من ذلك ، المسؤولية المالية عن الإرث المروع للعبودية في الأمريكتين. كيف يفعل ذلك & # 8211 من خلال رواية مفتعلة تدين النخب الأفريقية. وقد تعاونوا في التجارة. لكن هذا ليس خبر عاجل. يعرف كل طالب دراسات عليا في التاريخ يغطي العالم الأطلسي أن الأشخاص المنحدرين من أصل أفريقي (مثل النخب من كل ركن من أركان العالم) شنوا حربًا ضد بعضهم البعض ، واستولوا على الأعداء في المعركة ، واستعبدوا جيرانهم الأضعف والأكثر ضعفًا. هذا ليس شيئًا فريدًا بالنسبة لأفريقيا. ما يثير إشكالية في مقال جيتس هو كيفية تأطير هذه الحقيقة وتشويهها.

الإطار هو هذا. يجب الآن على السود والبيض في الولايات المتحدة أن "يتغلبوا" على العبودية لأنه كما نعلم جميعًا ، لم يكن هذا شيئًا عنصريًا بل كان شيئًا اقتصاديًا. نظرًا لأن كل من السود والبيض مذنبون ، فإن الدعوة إلى التعويضات لا معنى لها حقًا ومجردة من أي وزن أخلاقي. إذا أخذنا حجة جيتس إلى نهايتها الكاملة ، فقد ندعي أنها ليست أمريكا أو أوروبا ، ولكن معاناة طويلة ، وفقيرة ، ومثقلة بالديون في أفريقيا ، يجب أن تدفع تعويضات للأمريكيين السود. يعلن جيتس أن "مشكلة التعويضات تكمن في" من سيتم انتزاعها ". هذه معضلة لأن الأفارقة لم يكونوا "جاهلين أو أبرياء" عندما يتعلق الأمر بتجارة الرقيق.

في أسوأ الأحوال ، تشبه حجة جيتس حجة بعض منكري الهولوكوست الذين لا ينكرون حدوث "أشياء سيئة" لليهود ، لكنهم يضيفون أنه ربما لم يكن النازيون هم المسؤولون الوحيدون عن ذلك. ربما اليهود ، جزئياً ، فعلوا ذلك بأنفسهم. القصص التي تفرط في التأكيد على دور Judenrats (المجالس اليهودية) ، على سبيل المثال ، الذين أُجبروا على توفير السخرة للنازيين واليهود المنظمين لإرسالهم إلى معسكرات الاعتقال ، وتشوه الجناة الحقيقيين والمجرمين في الهولوكوست ، و في التحليل النهائي ، يعمل على إلقاء اللوم على الضحايا.

على الرغم من أن الملوك الأفارقة قد تعاونوا في بيع أجساد السود في العبودية ، فإن ما حدث بعد ذلك هو إنشاء نظام شنيع ووحشي قام بشكل مباشر على الركائز المزدوجة لتفوق البيض والجشع الرأسمالي القاسي. لم يكن هناك أي شيء مستوحى من أفريقيا.

مع بناء نظام العبيد العنصري في الأمريكتين ، تم شحذ شكل جديد من مؤسسة العبودية القديمة وإعادة تشكيلها. كان العبيد الأفارقة في الأمريكتين ، على عكس معظم الأماكن الأخرى ، يُعتبرون عبيدًا مدى الحياة ، وتم استعباد نسلهم. علاوة على ذلك ، تم تمييز الخدم السود عن الخدم البيض (الذين عوملوا معاملة سيئة أيضًا) وجُردوا من جميع الحقوق والمطالبات. مع تطور العبودية ، حُرم حتى السود "الأحرار" من الحقوق الأساسية بحكم تقاسم النسب والنمط الظاهري مع السكان المستعبدين.

العنصرية ، كما وثق العديد من العلماء ، كانت المبرر النقدي والأيديولوجي لاستغلال ، أو بشكل أكثر دقة ، سرقة العمالة السوداء لنحو 300 عام. كان السود يُعتبرون أقل شأناً ، وطفوليين ، ومتوحشين ، وأكثر ملاءمة للكدح في الشمس الحارقة من البيض ، وغير قادرين بالفطرة على حكم أنفسهم. هذه هي الأساطير والروايات العنصرية التي بررت العبودية في الأمريكتين. لقد كان بالفعل مختلفًا بهذه الطريقة عن أنظمة العبيد الأخرى حيث لم تكن أساطير العرق المفبركة تحكم اليوم.

هناك مشكلة أخرى في سرد ​​جيتس حول العبودية وهي أنه يتجاهل دراسة تجربة المزرعة نفسها باعتبارها الأرضية الرئيسية التي تم فيها استغلال العمالة الأفريقية والأمريكية. كما يشير المؤرخ المتميز ، إريك فونر ، في رسالته إلى مرات في 26 أبريل ، في رد نقدي على جيتس ، تضمنت تجارة الرقيق الداخلية في الولايات المتحدة ، والتي لا علاقة لها بأفريقيا أو النخب الأفريقية ، شراء وبيع أكثر من مليوني رجل وامرأة وطفل أسود بين عامي 1820 و 1860. بعد أكثر من نصف قرن من إلغاء التجارة عبر المحيط الأطلسي في عام 1807. حتى لو كان الملوك الأفارقة متواطئين واستفادوا بشكل فردي من هذه التجارة ، لم يتلق أي منهم أرباحًا من الأرباح الناتجة عن إنتاج ملايين الأطنان من التبغ والسكر والقطن من خلال العمل المسروق لعمال المزارع الأفارقة والأمريكيين الأفارقة (أي العبيد). هذا الاستيلاء على ملايين الساعات من العمل غير المأجور هو جوهر المطالبة بالتعويضات.

يرسم سرد القصص الانتقائي للبروفيسور جيتس واستخدامه المنحرف للتاريخ صورة مختلفة تمامًا عن الدراسة الجماعية لمئات المؤرخين على مدار الخمسين عامًا الماضية أو نحو ذلك. رجل مثقف يمتلك موارد هائلة واهتمامًا إعلاميًا لا مثيل له ، فلماذا يطرح غيتس هذه الحجة بقوة الآن؟ إنه غير مناسب في أحسن الأحوال. في الوقت الذي تكثر فيه التعليقات غير المطلعة والتهنئة الذاتية حول المدى الذي وصلت إليه أمريكا بشأن مسألة العرق ، يراعي جيتس رأيه ليقول ، يمكننا أيضًا التوقف عن "إلقاء اللوم" على أنفسنا (تعني كلمة "أنفسنا" الأمريكتين البيض أو بدائلهما) للعبودية. أصبح عبء العرق أخف قليلاً من خلال تاريخ غيتس التحريفي. من الغريب أن تظهر المقالة في نفس الوقت الذي لا نرى فيه فقط جهودًا لتقليل أهمية العرق أو العنصرية ، ولكن في وقت توجد فيه محاولة شريرة إلى حد ما لإعادة كتابة حقبة ما قبل الحرب على أنها الأيام الخوالي لتاريخ الجنوب . ذهب حاكم ولاية فرجينيا بوب ماكونيل إلى حد تعيين شهر تكريما للاتحاد الكونفدرالي المؤيد للعبودية.

تتلاءم مقالة جيتس بشكل ملائم مع الخطاب الجديد حول ما بعد العنصرية. تقول القصة إن العبودية كانت منذ زمن بعيد ، وقد قطع الأمريكيون السود شوطا طويلا. لذلك ، نحن بحاجة إلى التوقف عن اعتناق "الضحية" ، وتجاوزها والمضي قدمًا. نحتاج إلى التوقف عن الشكوى و "إنهاء لعبة اللوم" فيما يتعلق بالعنصرية. بعد كل شيء ، أليس & # 8217t انتخاب باراك أوباما ينفي العنصرية إلى مزبلة التاريخ؟ يذهب غيتس إلى أبعد من ذلك ليشير إلى أنه حتى أسوأ علامة على العنصرية الأمريكية ، العبودية ، لم تكن عنصرية بشكل حصري بعد كل شيء.

من الواضح أنه كان هناك تقدم عرقي في الولايات المتحدة منذ الحرب الأهلية وحركة الحقوق المدنية. ولد هذا التقدم من عقود من النضال والاحتجاج. لكننا لم نصل إلى المدى الذي يعتقده البعض. ونحن لا نهرب من التاريخ إما عن طريق تتبع النسب المشتركة أو إلقاء اللوم على الآخرين في جرائم مماثلة. إن المصالحة مع الماضي عملية طويلة وشاقة ومعقدة ولا توجد طرق مختصرة. علاوة على ذلك ، "الماضي" ليس منذ زمن بعيد. بعبارة أخرى ، انتهت عبودية المتاع في الولايات المتحدة في ستينيات القرن التاسع عشر ، ولكن ، كما فعل هيرب بويد ، في رسالة أخرى إلى نيويورك تايمز رداً على جيتس ، أشار بحق ، "امتد الحرمان الاقتصادي للعمال السود إلى ما بعد ليلة العبودية الطويلة إلى العصر الجائر لجيم كرو" (تميز بالفصل العنصري ، والحرمان القانوني من الحقوق ، والعنف المتفشي). علاوة على ذلك ، لا يتعين علينا العودة إلى جيم كرو لرؤية ويلات العنصرية الأمريكية ، العنصرية التي ترسخت في ظل العبودية. اليوم ، يوجد ملايين من الرجال والنساء السود في أقفاص ، مكبلون ومجرّدون من إنسانيتهم ​​من قبل نظام السجون الذي ينمو بسرعة ، ويخصخص عمل زملائه ويستغلهم بشكل متزايد. هذا السيناريو بعيد عن ميدان هارفارد ، حيث تحطك مضايقات الشرطة في البيت الأبيض وعلى شاشات التلفزيون. لكن واقع الحالة الجسدية للقرن الحادي والعشرين يشير إلى أن أشكالًا مختلفة من الإكراه والاحتواء موجودة بشكل ملموس اليوم. إنها ليست عبودية ولكنها تذكير قوي بها. ومرة أخرى ، يتأثر الملونون بشكل غير متناسب.

أخيرًا ، على الرغم من الاستخدامات المعيبة والمتهورة للتاريخ ، والرسائل السياسية المزعجة بشدة ، هناك بعض الدروس المفيدة المضمنة في مقال البروفيسور جيتس. تدور الدروس حول دور الخدمة الذاتية لبعض النخب السوداء ، الذين في أوقات العبودية والآن ، سوف يبيعون (أو يبيعون) أجساد السود الأخرى لتحقيق مكاسبهم الخاصة وتقدمهم. فعلت الملوك الأفارقة ذلك في القرنين السابع عشر والثامن عشر. قامت النخب الكومبرادور بذلك في البيئات الاستعمارية وما بعد الاستعمار من خلال الجنوب العالمي. وبعض الشخصيات العامة ، في الدوائر السياسية والثقافية والأكاديمية ، تفعل ذلك اليوم بنوع من العمى الأخلاقي والإفلات من العقاب الذي ينافس بائعي العبيد القدامى. كما نعلم ، الأفكار لها عواقب. ولا ينبغي الاستخفاف بالروايات المضللة التي تغذي وتؤيد أشكالاً جديدة من الإنكار وتعطي غطاءً لأشكال تجدد العنصرية.


كيف أضرت ضرائب الاقتراع تاريخيا بالأمريكيين السود

في مخاطبة الاتفاقية رقم 103 لـ NAACP في هيوستن ، شبّه المدعي العام الأمريكي إريك هولدر قوانين هوية الناخبين الجديدة بضرائب الاقتراع. في إشارة إلى قوانين تحديد هوية الناخبين في تكساس ، قال هولدر إن "العديد من أولئك الذين ليس لديهم بطاقات هوية سيضطرون إلى السفر لمسافات طويلة للحصول عليهم & # 8212 وسيكافح البعض لدفع ثمن المستندات التي قد يحتاجون إليها للحصول عليها."

لم تكن ضرائب الاقتراع لحرمان الناخبين السود غير مباشرة دائمًا. من عام 1890 إلى عام 1908 تقريبًا ، تبنت الولايات الجنوبية بنشاط ضرائب الاقتراع لحرمان الأمريكيين السود من حق التصويت. أثناء إعادة الإعمار ، صوت الجنوبيون السود ، الذين تم استعباد غالبيتهم ، بأغلبية كبيرة ، وغالبًا ما كانوا يكتسحون هؤلاء السياسيين قبل الحرب وينتخبون القيادة السوداء على نطاق واسع ، لا سيما على مستوى الدولة.

لأن الأمريكيين السود يشكلون ما يصل إلى 40 في المائة من السكان أو أكثر في العديد من الولايات الجنوبية ، كانت أصواتهم مهمة للغاية ، وأثارت تلك القوة غضب قادة الجنوب البيض ، وخاصة أولئك الذين حاربوا بشدة للحفاظ على العبودية. وفي ذلك الوقت ، لم يكونوا يخجلون على الإطلاق من التعبير عن إحباطهم وما ينوون فعله للقضاء عليها.

عبر الجنوب ، كان هناك دافع كبير لإعادة كتابة دساتير الولايات حيث يمكن إضفاء الطابع المؤسسي على سياسات حرمان الناخب الأسود من حق التصويت. نتيجة لذلك ، برزت اتفاقيات الدولة في جميع أنحاء الجنوب. في هذه الجلسات التي تم تسجيلها ، لم يكن هؤلاء الرجال يمسكون بألسنتهم فيما يتعلق بنواياهم. لم تكن هناك خطة سرية.

في مؤتمر دستوري في ساوث كارولينا في عام 1895 ، الحاكم السابق ثم السناتور الأمريكي بنجامين آر تيلمان ، وفقًا لكتاب فريدريك دي أوجدن لعام 1958 ضريبة الاستطلاع في الجنوب التي نشرتها مطبعة جامعة ألاباما ، ادعى أن الناخبين السود كانوا مسؤولين إلى حد كبير عن حكومة إعادة الإعمار وأنه ، إلى جانب الرجال المجتمعين هناك ، كان مصممًا على منع حدوث ذلك مرة أخرى.

". . . يجب أن يكون هذا هو تبريرنا ، وتبريرنا ، وعذرنا للعالم بأننا التقينا في اتفاقية علنية ، وجريئة ، دون أي ذريعة [كذا] السرية ، للإعلان أن هذا هو هدفنا ، بقدر ما نحن كثيرون ، دون أن نأتي يتعارض مع دستور الولايات المتحدة ، لوضع مثل هذه الضمانات حول هذا الاقتراع في المستقبل ، لتقييد الاقتراع وتقييده ، بحيث لا يمكن أن يحدث هذا العار مرة أخرى ، "قال.

كان رئيس المؤتمر الدستوري لولاية لويزيانا لعام 1898 ، إرنست ب. Krusttschnitt ، أكثر مباشرة. "لم نقم بصياغة الدستور الدقيق الذي نرغب في صياغته وإلا كان علينا تسجيله ، إذا كنت أعرف المشاعر الشعبية لهذه الدولة ، والاقتراع العام للرجولة البيضاء ، واستبعاد كل رجل لديه أثر من حق الاقتراع من دم أفريقي في عروقه ".


(1775) إعلان اللورد دنمور

قدم هذا الإعلان التاريخي ، المؤرخ في 7 نوفمبر 1775 والصادر على متن سفينة حربية بريطانية قبالة نورفولك بولاية فيرجينيا ، من قبل الحاكم الملكي والأرستقراطي الاسكتلندي جون موراي ، إيرل دنمور ، أول تحرير واسع النطاق للعبيد والعمل الخدم في تاريخ أمريكا البريطانية الاستعمارية. لقد نشأ ذلك من جهود دنمور لمواجهة هجوم وشيك على عاصمته ويليامزبرغ من قبل مليشيات وطنية في ربيع عام 1775 ، عندما هدد عدة مرات بإطلاق سراح العبيد وتسليحهم للدفاع عن قضية الحكومة الملكية. بحلول الوقت الذي انسحب فيه بعيدًا عن الشاطئ ، كان بالفعل يجمع العبيد الذين يبحثون عن ملجأ ، في إعلانه الصادر في نوفمبر / تشرين الثاني ، الذي يأمر سكان فيرجينيا بدعم التاج أو أن يُحكم عليهم بالخونة ، وقد عرض الآن رسميًا الحرية لجميع العبيد والعاملين بالسخرة المنتمين إلى المتمردين والقادرين على حمل السلاح من أجل التاج. في غضون أسابيع ، انضم إليه عدة مئات من العبيد ، كثير منهم مع عائلاتهم. لقد جندوا في ما أطلق عليه دنمور اسم "الفوج الإثيوبي" وشكلوا الجزء الأكبر من القوات الملكية التي هزمت أولاً القوات الوطنية ولكن بعد ذلك وقعت ضحية للمرض والهجوم ، وأجلت منطقة تشيسابيك إلى نيويورك بحلول أغسطس 1776.

منح إعلان دنمور الحرية فقط لأولئك الذين يفرون من أسياد المتمردين ويخدمون التاج. كان هدفه استراتيجيًا ، وهو تعطيل التمرد ، وليس إنسانيًا ، ومع ذلك كان تأثيره عكسيًا. تأرجح المستعمرون الجنوبيون البيض لمعارضة السلطة الملكية حيث بدا أن دنمور وإعلانه "الملعون ، الجهنمية ، الشيطاني" كان يحرض على تمرد العبيد: لا شيء ، كما يمكن القول ، فقد خسر الجنوب بسرعة من أجل التاج. لكن المسؤولين البريطانيين لم يتنصلوا أبدًا من رسالة الإعلان وسرعان ما أقاموا تحالفًا مع الأمريكيين السود الذي جلب الآلاف من العبيد الجنوبيين الهاربين إلى جانب القوات البريطانية العاملة في الجنوب. إن دور ومحنة هؤلاء الهاربين أثناء وبعد الحرب الثورية من شأنه أن يغير مسار حياة مجموعة من السود ويساعد على تضخم المشاعر ، خاصة في بريطانيا ، من أجل إنهاء العبودية وتجارة الرقيق. أدى إعلان دنمور ، الذي فشل على المدى القصير ، إلى إحداث أحداث أبعد بكثير من نوايا كاتبها.


متى تم تحرير السود حقًا من العبودية؟

(الجذر) - على الرغم من أن الرئيس أبراهام لنكولن أنهى العبودية بتوقيع إعلان تحرير العبيد في عام 1863 ، إلا أن العبيد في تكساس لم يعرفوا حريتهم إلا بعد عامين ونصف. في 19 يونيو 1865 ، وصل جنود الاتحاد إلى جالفستون وأعلنوا نهاية الحرب الأهلية ، حيث قرأ الجنرال جرانجر بصوت عال مرسومًا خاصًا يأمر بالإفراج عن حوالي 200000 عبد في الولاية.

بسبب التأخير ، بدأ العديد من الأمريكيين الأفارقة تقليدًا للاحتفال باليوم الفعلي للرق الذي انتهى في 19 يونيو (المعروف أيضًا باسم Juneteenth). لكن بالنسبة للبعض ، كانت هتافاتهم قصيرة العمر. بفضل نظام العمل المربح في السجون في الجنوب و 27 من القرن الماضي وممارسة خادعة تسمى عبودية الديون ، استمر نوع من العبودية الجديدة لبعض السود لفترة طويلة حتى الأربعينيات. السؤال الذي يطرح نفسه بعد ذلك: متى طالب الأمريكيون الأفارقة حريتهم حقًا؟

انتهت عبودية Chattel بالمعنى الكلاسيكي بإغلاق الحرب الأهلية & # x27s وإعلان Lincoln & # x27s Emancipation. أعقب ذلك إعادة الإعمار ، وخلق فرص جديدة للأميركيين الأفارقة الذين امتلكوا واستفادوا من أراضيهم وحفروا في السياسة المحلية.

& quotIt & # x27s من المهم عدم تخطي الجزء الأول من الحرية الحقيقية ، كما يقول دوجلاس بلاكمون ، مؤلف كتاب العبودية باسم آخر : إعادة استعباد الأمريكيين السود من الحرب الأهلية إلى الحرب العالمية الثانية ومنتج تنفيذي مشارك للفيلم الوثائقي الذي يحمل نفس الاسم. & quot التعليم العام كما نعرفه اليوم وأول حقوق ملكية للمرأة تم وضعها من قبل المسؤولين المنتخبين من أصل أفريقي. & quot

لكن الإنجازات الاجتماعية كانت عابرة.

& quot ؛ ضع نفسك في هذا المكان ، & quot ؛ يقول بلاكمون. & quot ؛ لقد & # x27re مستعبد ، ثم تحررت لمدة 30 عامًا ، ثم فجأة ، تبدأ مجموعة معينة من الناس حملة لإجبارك على العودة إلى العبودية. & quot

في جميع أنحاء الجنوب ، تم سن القوانين التي جردت الأمريكيين الأفارقة من حقوقهم ، مما يجعل الاحتفالات مثل Juneteenth ذكرى بعيدة. تم تطوير نموذج العمل في السجن. استفاد أصحاب السجون من الأشغال الشاقة لنزلائهم السود الذين تم حبسهم بسبب جرائم صغيرة مثل التشرد ، والتي كانت عقوبتها طويلة.

باعت السجون قوتها العاملة لشركات صناعية قريبة للعمل في مناجم الفحم ، على سبيل المثال ، بما يصل إلى 9 دولارات شهريًا ، وغالبًا ما كان السجناء يعملون حتى الموت. في أماكن أخرى ، اختلق البيض ديونًا مستحقة على السود ، مما أجبرهم على الرهن واستغلال سنوات من العمل الحر مقابل حريتهم ، وهي ممارسة انتشرت عبر حزام الكتاب المقدس.

ولكن في عام 1941 ، تحرك الرئيس فرانكلين روزفلت ضد هذه الفكرة. بعد قصف بيرل هاربور خلال الحرب العالمية الثانية من قبل القوات اليابانية ، وقع روزفلت على التعميم رقم 3591 (pdf) ، الذي يعطي أسنانًا لقانون مكافحة الهراء لعام 1867 ، الذي يجرم هذه الممارسة. أرسل فريق روزفلت & # x27s تحقيقًا فيدراليًا لمحاكمة البيض المذنبين وإنهاء الرهن فعليًا في عام 1942.

ومع ذلك ، عادت المواطنة من الدرجة الثانية الأمريكية من أصل أفريقي إلى الظهور نتيجة للحرب على المخدرات والقوانين الصارمة التي تم إنشاؤها خلال الثمانينيات. كما أشارت المحامية الحقوقية والمؤلفة ميشيل ألكسندر في كتابها الأخير ، الجديد جيم كرو : سجن جماعي في عصر عمى الألوان ، يستمر إخضاع الأمريكيين من أصل أفريقي من خلال التجريم من خلال المجمع الصناعي للسجون.

& quot؛ الطائفة العرقية على قيد الحياة وبصحة جيدة في أمريكا ، & quot كتب ألكساندر في هافينغتون بوست. & quot فيما يلي بعض الحقائق ... هناك عدد أكبر من الأمريكيين الأفارقة الخاضعين للسيطرة الإصلاحية اليوم - في السجن أو السجن أو تحت المراقبة أو الإفراج المشروط - أكثر مما تم استعبادهم في عام 1850 ، قبل عقد من بدء الحرب الأهلية. اعتبارًا من عام 2004 ، تم حرمان عدد أكبر من الرجال الأمريكيين من أصل أفريقي من حق التصويت (بسبب قوانين الحرمان من حق التصويت) مقارنة بعام 1870 ، وهو العام الذي تم فيه التصديق على التعديل الخامس عشر ، والذي يحظر القوانين التي تنكر صراحة الحق في التصويت على أساس العرق.

لكن بلاكمون يوضح أن الاقتصاد الأمريكي لا يعتمد على العمل في السجن لتحقيق مكاسب مالية كبيرة كما فعل الجنوب الجديد. لهذا السبب ، يأمل أن يتطور المجمع الصناعي للسجون & # x27t إلى شكل من أشكال العبودية الحديثة.

& quot مع انخفاض معدلات الجريمة بشكل كبير في العقد الماضي ، بدأ الناس يشعرون بتهديد أقل ، & quot عروض بلاكمون. & quot؛ الآن يمكنهم أن يفتحوا أعينهم ويقولون ، & # x27 & # x27 لماذا هؤلاء الشباب الذين فعلوا & # x27t فعل الكثير من أي شيء في السجن؟ & # x27 & quot

هيلاري كروسلي هي مديرة مكتب نيويورك الجذر.


الجنود السود في الحرب الأهلية

بواسطة Budge Weidman

بلغ عدد سجلات الخدمة العسكرية المجمعة للرجال الذين خدموا مع القوات الأمريكية الملونة (USCT) خلال الحرب الأهلية حوالي 185000 ، بما في ذلك الضباط الذين لم يكونوا أمريكيين من أصل أفريقي. تقع هذه المجموعة الرئيسية من السجلات في أكوام إدارة المحفوظات والسجلات الوطنية (NARA). يتم استخدامها قليلاً ، ومحتواها غير مكتشف إلى حد كبير. منذ زمن الثورة الأمريكية ، تطوع الأمريكيون الأفارقة لخدمة بلادهم في زمن الحرب. لم تكن الحرب الأهلية استثناء - كانت العقوبة الرسمية هي الصعوبة.

في خريف عام 1862 ، كان هناك ما لا يقل عن ثلاثة أفواج اتحادية من الأمريكيين الأفارقة نشأت في نيو أورلينز ، لويزيانا: الحرس الأصلي الأول والثاني والثالث في لويزيانا. أصبحت هذه الوحدات فيما بعد المشاة الأول والثاني والثالث ، فيلق أفريقيا ، ثم المشاة الملون الثالث والسبعون والرابع والسبعون والخامس والسبعون للولايات المتحدة (USCI). لم يتم تنظيم أول فرقة مشاة في ساوث كارولينا (من أصل أفريقي) رسميًا حتى يناير 1863 ، ومع ذلك ، كانت ثلاث شركات من الفوج في رحلات استكشافية ساحلية في وقت مبكر من نوفمبر 1862. سيصبحون 33 USCI. وبالمثل ، لم يتم حشد أول فرقة مشاة كانساس الملونة (لاحقًا الفرقة التاسعة والسبعون [الجديدة] USCI) في الخدمة حتى يناير 1863 ، على الرغم من أن الفوج قد شارك بالفعل في العمل في Island Mound ، ميسوري ، في 27 أكتوبر ، 1862. هذه تلقت الأفواج غير الرسمية المبكرة القليل من الدعم الفيدرالي ، لكنها أظهرت قوة رغبة الأمريكيين الأفارقة في القتال من أجل الحرية.

كان أول تصريح رسمي لتوظيف الأمريكيين من أصل أفريقي في الخدمة الفيدرالية هو قانون المصادرة والميليشيات الثاني الصادر في 17 يوليو 1862. وقد سمح هذا القانون للرئيس أبراهام لنكولن باستقبال أفراد الخدمة العسكرية المنحدرين من أصل أفريقي ومنح الإذن باستخدامهم لأي غرض من الأغراض ". قد يحكم بشكل أفضل من أجل الصالح العام ". ومع ذلك ، لم يأذن الرئيس باستخدام الأمريكيين الأفارقة في القتال حتى صدور إعلان تحرير العبيد في 1 يناير 1863: الولايات المتحدة لتحصين الحصون والمواقع والمحطات وغيرها من الأماكن ، ولرجال السفن من جميع الأنواع في الخدمة المذكورة ". بهذه الكلمات تغير جيش الاتحاد.

في أواخر يناير 1863 ، تلقى حاكم ماساتشوستس جون أندرو الإذن برفع فوج من الجنود الأمريكيين الأفارقة. كان هذا أول فوج أسود يتم تنظيمه في الشمال. ومع ذلك ، كانت وتيرة تنظيم الأفواج الإضافية بطيئة للغاية. في محاولة لتغيير هذا ، أرسل وزير الحرب إدوين إم ستانتون الجنرال لورنزو توماس إلى وادي المسيسيبي السفلي في مارس لتجنيد الأمريكيين الأفارقة. أعطيت توماس سلطة واسعة. كان عليه أن يشرح سياسة الإدارة فيما يتعلق بهؤلاء المجندين الجدد ، وكان عليه أن يجد متطوعين لتربيتهم وقيادتهم. أراد ستانتون أن يكون جميع ضباط هذه الوحدات من البيض ، ولكن تم تخفيف هذه السياسة للسماح للجراحين والقساوسة الأمريكيين من أصل أفريقي. بحلول نهاية الحرب ، كان هناك ما لا يقل عن سبعة وثمانين ضابطًا أمريكيًا من أصل أفريقي في جيش الاتحاد. كان مسعى توماس ناجحًا للغاية ، وفي 22 مايو 1863 ، تم إنشاء مكتب القوات الملونة لتنسيق وتنظيم الأفواج من جميع أنحاء البلاد. تم إنشاء المكتب بموجب الأمر العام رقم 143 لإدارة الحرب ، وكان مسؤولاً عن التعامل مع "جميع الأمور المتعلقة بتنظيم القوات الملونة". كان المكتب يتبع مباشرة مكتب القائد العام ، وكانت إجراءاته وقواعده محددة وصارمة. تم الآن تسمية جميع الأفواج الأمريكية الأفريقية بالقوات الملونة للولايات المتحدة (USCT). في ذلك الوقت ، كانت هناك بعض الأفواج الأمريكية الإفريقية بأسماء دول وعدد قليل من الأفواج في وزارة الخليج التي تم تصنيفها على أنها فيلق إفريقيا. تم استيعاب كل هؤلاء في نهاية المطاف في USCT ، على الرغم من أن عددًا صغيرًا من الأفواج احتفظ بتسمياتهم الحكومية.

المشروع

في فبراير 1994 ، بدأت NARA مشروعًا تجريبيًا لاختبار الإجراءات لترتيب سجلات الخدمة المجمعة لمتطوعي الاتحاد قبل التصوير بالميكروفيلم. تم بذل هذا الجهد بالاشتراك مع نظام جنود الحرب الأهلية والبحارة التابع لخدمة المنتزهات القومية (CWSS). CWSS هي قاعدة بيانات محوسبة تحدد المقاتلين من الاتحاد والكونفدرالية. ستشمل البيانات اسم الجندي أو البحار والفوج أو السفينة التي ينتمي إليها. بالإضافة إلى ذلك ، سيحدد النظام المعارك التي شارك فيها الجندي المسمى أو وحدة البحارة. عند اكتمال قاعدة البيانات هذه ، سيتم تثبيتها في مواقع الحرب الأهلية الرئيسية التي تديرها خدمة المنتزه. سيحيل CWSS زائر الحديقة إلى NARA لمزيد من التوثيق والمعلومات حول المشاركين في الحرب الأهلية.

أول فهرس تصدره National Park Service هو مؤشر القوات الملونة للولايات المتحدة. ستكون قائمة الأسماء هذه متاحة في النصب التذكاري للحرب الأهلية الأمريكية الأفريقية في واشنطن العاصمة ، وكذلك في مواقع ساحة المعركة NPS. من المقرر الانتهاء من النصب التذكاري في خريف عام 1997. عند اكتمال هذا النصب التذكاري ووضع CWSS في مكانه ، من المتوقع أن تكون هناك زيادة في الطلبات الخاصة بسجلات USCT. يتسبب كل فيلم أو برنامج تلفزيوني جديد عن فترة الحرب الأهلية في زيادة كبيرة في طلبات البريد والهاتف والمراسلة إلى NARA. للإجابة على هذه المطالب في عصر تقليص الحجم ، أنشأت NARA فيلق حماية الحرب الأهلية (CWCC). CWCC هو مشروع تطوعي يعمل مع أكثر من خمسين مواطنًا من الأفراد الأعضاء في الجمعية التطوعية الوطنية للأرشيف. تفتح هذه المجموعة وترتيب سجلات الخدمة المجمعة بترتيب زمني لكل جندي أصبح متطوعًا في USCT. هذا هو الجزء الأول من مشروع أكبر لميكروفيلم جميع سجلات الجنود المتطوعين لاتحاد الحرب الأهلية. مجموعة سجلات الخدمة العسكرية الكونفدرالية الخاصة بـ NARA متاحة بالفعل على الميكروفيلم.

التسجيلات

قام متطوعو CWCC بتسليط الضوء على السجلات التي تكشف عن تفاصيل رائعة وقصص وراء أسماء جنود USCT. صموئيل كاببل ، على سبيل المثال ، كان جنديًا في الخامسة والخمسين من مشاة ماساتشوستس (ملونًا) عبدًا قبل انضمامه إلى الجيش. كان يبلغ من العمر 21 عامًا. من بين الوثائق التي في ملفه الرسالة التالية:

زوجتي العزيزة ، لقد جندت في الجيش ، أنا الآن في ولاية ماساتشوستس ، لكن قبل أن تصل إليك هذه الرسالة ، سأكون في شمال كارلينيا ، وعلى الرغم من أن الكليات الوطنية الحالية رائعة ، إلا أنني أتطلع إلى يوم أكثر إشراقًا عندما يكون لدي الفرصة لرؤيتك في التمتع الكامل من fredom ، أود أن لا إذا كنت لا تزال في العبودية إذا كنت كذلك ، فلن يمضي وقت طويل قبل أن نسحق النظام الذي يخبرك الآن في غضون ثلاثة أشهر ، سيكون لديك حرية. عظيم هو تدفق الناس المحتشدين الذين يتجمعون الآن مع قلوب الأسود ضد تلك اللعنة ذاتها التي فصلتك عني ، لكننا سنلتقي مرة أخرى ويا له من وقت سعيد عندما يتم إخماد هذا التمرد الشرير و لعنات أرضنا تُداس تحت أقدامنا ، فأنا جندي الآن وسأبذل قصارى جهدي لضرب التمرد وقلب هذا النظام الذي ظل طويلاً مكبلاً بالسلاسل. . . تظل زوجك الحنون حتى الموت - صموئيل كاببل

كانت الرسالة في ملف Cabble مع طلب تعويض موقع من مالكه السابق. تم استخدامه كدليل على أن مالكه قد عرض صموئيل للتجنيد.

وثائق العتق هذه فريدة من نوعها في سجلات USCT. لتسهيل التجنيد في ولايات ماريلاند وميسوري وتينيسي وكنتاكي ، أصدرت وزارة الحرب الأمر العام رقم 329 في 3 أكتوبر ، 1863. نصت المادة 6 من الأمر على أنه إذا كان على أي مواطن أن يعرض عبده للتجنيد في الخدمة العسكرية ، فإن هذا الشخص ، "إذا تم قبول هذا العبد ، سيتلقى من ضابط التجنيد شهادة بذلك ، ويصبح مستحقًا للتعويض عن خدمة أو عمل العبد المذكور ، بما لا يتجاوز مبلغ ثلاثمائة دولار ، عند تقديم طلب سند عتق ساري المفعول والإفراج وتقديم إثبات مقنع للملكية ". لهذا السبب ، يتم تضمين سجلات العتق في سجلات الخدمة المجمعة. تحتوي بعض الوثائق على أسماء معروفة. عدد من العبيد ينتمون لسوزانا مود ، قريبة للدكتور صموئيل مود ، المجندين في جيش الاتحاد. تضمنت الأدلة المطلوبة سند ملكية العبد والولاء لحكومة الاتحاد. علاوة على ذلك ، وقع كل مالك قسم الولاء لحكومة الولايات المتحدة. وشهد كل بيان ومصدقة.

كما اكتشفت CWCC خمس صور ، وهو اكتشاف نادر في السجلات العسكرية. كل صورة تصور الجروح التي أصيب بها الجندي. أحد هؤلاء الجنود كان الجندي. لويس مارتن من الولايات المتحدة التاسعة والعشرين. أُلصقت الصورة بشهادة إعاقته من أجل الخروج وتظهر بتر ذراعه اليمنى وساقه اليسرى. شارك في المعركة المعروفة باسم "الحفرة" في بطرسبورغ ، فيرجينيا ، في 30 يوليو 1864 ، وتعرض لإصابات بقذائف وأعيرة نارية أثناء قيامه بأعمال العدو. تؤدي الدراسة الإضافية لسجل الخدمة بالباحث إلى ملف تقاعد الجندي مارتن ، حيث توجد صورة إضافية.

تظهر قصة جارلاند وايت في سجلات الثامن والعشرين من USCI. كان عبدًا ينتمي إلى روبرت تومبس من جورجيا. وايت ، الذي كان يعرف القراءة والكتابة ، درس ليصبح وزيرًا بينما كان لا يزال عبدًا. وفقًا للوثائق الموجودة في ملفه ، فقد حصل على ترخيص و "مخوّل بالكرازة بالإنجيل" في 10 سبتمبر 1859 في واشنطن ، جورجيا. في عام 1860 ، كان Toombs ، مع White كخادم منزل ، يعيش في واشنطن العاصمة. كان منزل Toombs على بعد بابين من William Seward ، في ذلك الوقت كان عضو مجلس الشيوخ من نيويورك. يتضح من المراسلات في سجله أن وايت تمتع بعلاقة ودية مع سيوارد.

خلال الفترة التي قضاها في واشنطن ، أصبح وايت هارباً وشق طريقه إلى كندا. وفقًا لسجلاته ، تم تعيينه في "القائم بأعمال راعوية لبعثة لندن. والبعثة المذكورة تخضع لاختصاص المؤتمر السنوي لبي إم إي." من غير المعروف كم من الوقت مكث في كندا ، لكنه كان مدركًا تمامًا للحرب الأهلية وكان يعلم أن سيوارد كان وزير خارجية الرئيس لينكولن. كتب إليه من كندا وأخبره برغبته في خدمة بلده بأي طريقة ممكنة. عاد Garland White إلى الولايات المتحدة (التاريخ الدقيق غير معروف) وبدأ التجنيد في USCT الجديد. ذهب إلى نيويورك وماساتشوستس وأوهايو وإنديانا. قام بتربية معظم رجال USCI الثامنة والعشرين. التمس من سيوارد المساعدة في الحصول على قسيس الفوج. في رسالته إلى سيوارد ، كتب وايت: "انضممت أيضًا إلى الفوج كجندي لأكون مع أولادي ، وإذا فشلت في الحصول على عمولتي ، سأقضي وقتي عن طيب خاطر".

في 1 سبتمبر 1864 ، انتخب ضباط الميدان والشركة Garland H. White قسيسًا من USCI الثامنة والعشرين ، رهنا بموافقة وزير الحرب. في 25 أكتوبر ، بأمر من وزير الحرب ، تم تعيين جارلاند هـ. وايت قسيسًا للجنة الولايات المتحدة الأمريكية الثامنة والعشرين. كان يبلغ من العمر خمسة وثلاثين عامًا. تم العثور على جميع المراسلات السابقة في سجل خدمته العسكرية المجمع.

من بين الوثائق الموجودة في سجلات الخدمة المجمعة العديد من الرسائل من الأمهات والزوجات. إنها توضح بالتفصيل المشقة والمرض والأهم من ذلك كله نقص المال. يتم كتابتها أحيانًا من قبل المرسل وإملائها أحيانًا ، لكن جميعها تشير إلى حرب المعاناة التي جلبت للجميع ، وخاصة عائلات الجندي الأمريكي من أصل أفريقي. تتجلى هذه المعاناة في توسلات ريبيكا باريت إلى ابنها ويليام ، من اللجنة الأمريكية الرابعة والسبعين.

ابني العزيز
إنه لمن دواعي سروري الآن أن أغتنم هذه الفرصة لكتابة بضعة أسطر لإبلاغك بأنني تلقيت أكثر رسالتك ترحيباً لأنني قد يأس من كتاباتك. كلانا مريض ، وهو سجد على سريره وكان كذلك لمدة ثلاثة أشهر وثلاثة أسابيع ، لقد تحسن قليلاً ولكن لم يدم طويلاً ، أنا آسف جدًا لأنك قمت بالتجنيد مرة أخرى لأنني أردت أن أراك مرة أخرى أنت تقول سوف ترسل لي بعض المال ، هل ابني في سبيل الله لأنني محتاج في هذا الوقت الأطباء عزيزون جدًا لدرجة أن الأمر يتطلب كل ما يمكنك القيام به لدفع فاتورتهم عندما أعمل ، لكن هذا نادرًا ما يعلم الله ما سأفعل هذا الشتاء لأنني لا أميل. كل شيء عبارة عن سعرين ووجبة واحدة تكلف ما كانت تكلفته ثلاثة عندما يتذمر الأثرياء الله يساعد الفقراء لأنه قول حقيقي (الفقر ليس عارًا ولكنه غير مفيد جدًا) وأجده غير مفيد إذا من أي وقت مضى كانت روح فقيرة تعاني من الفقر أنا واحد وابني إذا فكرت يومًا في والدتك العجوز المسكينة ، فامنحكم الله أن تفكروا بها الآن لأن هذا هو الوقت المحتاج. لا أكثر ولكن تبقى والدتك ريبيكا بارات

من ليتي بارنز إلى زوجها جوشوا من USCI الثامنة والثلاثين:

زوجي العزيز
لقد تلقيت هذا المساء فقط رسالتك التي أرسلها لي فريدريك فينيتش ، يمكنك أن تتخيل مدى القلق والقلق الذي أصابني تجاهك. ولذا يبدو أنه يمكن للجميع العودة إلى المنزل من حين لآخر لرؤية عائلتهم والاهتمام بها ، لكنني أعتقد حقًا أنه من الصعب أن تسمع والدتك العجوز المسكينة الخرافات وتعمل مثل الكلب لمحاولة الحفاظ على الروح والجسد معًا وهنا هل أنا مع أطفال صغار وأعيل نفسي وليس روحًا واحدة أو دولارًا واحدًا لمساعدتنا أعتقد أنه إذا كان ضباطك قادرين على رؤيتنا فسيسمحون لك بالتأكيد بالعودة إلى المنزل وجلب القليل من المال لنا.

وتواصل في هذا السياق تعداد المصاعب المختلفة التي تتحملها الأسرة. تكتب في نهاية رسالتها بحب:

لقد أرسلت لك تذكارًا صغيرًا في هذه الرسالة والتي يجب أن تكسبها من أجلي ، إنها مجموعة من أزرار قميص Bossom عندما تنظر إليها تفكر بي وتعلم أنني أبحث دائمًا وأتمنى أن تكتب لي في أقرب وقت لقد تلقيت هذا ، دعني أعرف كيف تحبهم وعندما تعود إلى المنزل وتؤمن بي أكثر من أي وقت مضى
زوجتك المخلصة
ليتي بارنز

تلقى جوشوا بارنز أزراره ومُنح إذنًا لزيارة عائلته. أرسل ويليام باريت والدته بعض المال. نجا جارلاند وايت من الحرب وعاش مع عائلته في ولاية كارولينا الشمالية. عاد صموئيل كاببل إلى ميسوري من أجل زوجته ، وانتقلوا معًا إلى دنفر ، كولورادو.

يجب عدم إغفال سجلات الخدمة المجمعة لقوات الولايات المتحدة الملونة عند البحث عن الأمريكيين الأفارقة. الحروف هنا هي عينة صغيرة يمكن العثور عليها في هذه المجموعة المهمة. إنها رابط مادي إلى حقبة الحرب الأهلية ، وهي تجلب إلى الحياة خدمة الجندي الأمريكي من أصل أفريقي. نظرًا لترتيب كل سترة وإعدادها للتصوير بالميكروفيلم ، اقتربنا خطوة واحدة من لفت الانتباه إلى مجموعة رئيسية من السجلات غير المستكشفة.

ملحوظة: يتم نسخ جميع الرسائل والاقتباسات كما كانت مكتوبة في الأصل وهي مأخوذة من سجلات مكتب القائد العام ، 1780 - 1917 ، مجموعة السجلات 94.

السيدة بودج ويدمان متطوعة في الأرشيف الوطني. عملت مديرة مشروع فيلق حماية الحرب الأهلية منذ أكتوبر 1994.


شاهد الفيديو: ما هي افضل فيزا لقدوم الى الولايات المتحدة الامريكية (شهر اكتوبر 2021).