معلومة

هل يمكن لبلد أن يكون لديه سكان أصليون واحد فقط؟


تعرفت مؤخرًا على شعب كلش في باكستان وأفغانستان (بفضل هذه الموسيقى الرائعة ، إذا كان أي شخص مهتمًا). بقدر ما أستطيع أن أقول ، يبدو أن الدراسات تشير إلى أن الكلاش هم من السكان الأصليين في المناطق التي هاجروا إليها في تلك البلدان المعنية ، من آسيا الوسطى. ثم نظرت في تعريف السكان الأصليين ، والذي يقول إنهم:

... المجموعات العرقية الذين هم السكان الأصليون لمنطقة معينة ، على عكس المجموعات التي استقرت أو احتلت أو استعمرت المنطقة مؤخرًا.

هذا جعلني أتساءل. إذا كان المؤرخون / علماء الأنثروبولوجيا يعرّفون السكان الأصليين على أنهم الشعوب الأولى أو الأشخاص الأصليون لمنطقة معينة ، مثل بلد ما ، فهل يمكن أن يكون للبلد المذكور سكان أصليون واحد فقط - الشخص الذي وصل إلى هناك أولاً؟

في حالة كلش شيترال ، باكستان - وهم أصغر مجتمع عرقي ديني في باكستان ويبلغ عدد سكانه المهلك نسبيًا 3000 نسمة فقط ، وواحد من أبعده في الوديان الجبلية في خيبر باختونخوا - إذا افترضنا أنهم هاجروا إلى باكستان من قبل. مجموعة عرقية أخرى ، هل هذا سيجعلهم السكان الأصليين الوحيدون في باكستان؟ كيف يتم تعريف هذه الأشياء في الواقع؟


نعم ، لا يمثل السكان الأصليون المختلفون مشكلة على الإطلاق. العديد من البلدان لديها العديد من السكان الأصليين. في هولندا لدينا الهولنديون بالطبع ، ولكن الفريزيان أيضًا. سيقول الفريزي إنه هولندي ، لكنه ليس هولاندر. لديهم لغتهم الرسمية الخاصة ، الفريزية. لا يتوقف الأمر عند هذا الحد. لدى الليمبرجيين لهجة مختلفة ، ولغة مختلفة تقريبًا. هناك مجموعات عرقية أكثر.

غالبًا ما يُطلق على الهولنديين اسم الهولنديين ، لكن الهولنديين هم من السكان الأصليين في مقاطعات شمال وجنوب هولندا ، بالمعنى الدقيق للكلمة. يعيش الفريزيون في منطقة فريزلاند وخرونينجن وشمال ألمانيا المتاخمة لهولندا. عاش الفريزيون هناك قبل أن يكتشف الرومان جرمانيا.

يوجد في بلجيكا ثلاث مجموعات: الفلمنكية ، والمتحدثون الهولنديون ، والوالون ، والمتحدثون بالفرنسية ، والجالية الألمانية (بإذن من الحرب العالمية الأولى). غالبًا ما يكون المتحدثون بالهولندية والفرنسية على خلاف فيما يتعلق باللغة. لقد كانوا "الأوائل" في مناطقهم.

الكثير من البلدان لديها تنوع أكبر. سويسرا على سبيل المثال. لديهم 4 مجموعات عرقية مختلفة: الفرنسية والألمانية والإيطالية ومجموعة صغيرة أخرى من السكان الأصليين: الرومانش. لكل منها لغته وعاداته. Schweizerdeutsch يختلف إلى حد ما عن Hochdeutsch. 4 لغات مختلفة لا تبدو مشكلة كبيرة هنا مثل 3 في بلجيكا.

من المستحيل تحديد من كان الأول. ربما كانوا جميعًا ، في مناطقهم الخاصة. يمكن ولكن لا يجب أن يكون مشكلة.


الشعوب الأصلية في كندا

في كندا ، يشير مصطلح الشعوب الأصلية (أو الشعوب الأصلية) إلى شعوب الأمم الأولى والخلاسيين والإنويت. هؤلاء هم السكان الأصليون للأرض التي أصبحت الآن كندا. في تعداد 2016 من قبل هيئة الإحصاء الكندية ، تم تحديد أكثر من 1.6 مليون شخص في كندا على أنهم من السكان الأصليين ، مما يشكل 4.9 في المائة من السكان الوطنيين. على الرغم من التهديد الشديد - وفي بعض الحالات تم القضاء عليه - من قبل القوات الاستعمارية ، إلا أن الثقافة واللغة والأنظمة الاجتماعية للسكان الأصليين شكلت تطور كندا واستمرت في النمو والازدهار على الرغم من المحن الشديدة.

نساء الإسكيمو في ثوب الجالا ، كاتيكتاليك (كيب فوليرتون) ، ج. 1903-04. رئيس الوزراء جاستن ترودو والرئيس الوطني لجمعية الأمم الأولى (AFN) بيري بيليغارد يتحدثان قبل بداية الجمعية الخاصة لرؤساء AFN في كيبيك ، 2015.

من هم السكان الأصليون في كندا؟

هناك ثلاث فئات من السكان الأصليين في كندا: الإنويت والميتيس والأمم الأولى. يسكن الإنويت في المقام الأول المناطق الشمالية من كندا. موطنهم ، المعروف باسم Inuit Nunangat ، يشمل الكثير من الأراضي والمياه والجليد الموجودة في منطقة القطب الشمالي. شعوب Métis من أصول أوروبية وسكان أصليين مختلطة ، ويعيشون في الغالب في مقاطعات البراري وأونتاريو ، ولكن أيضًا في أجزاء أخرى من البلاد. كانت شعوب الأمم الأولى هي السكان الأصليون للأرض التي أصبحت الآن كندا ، وغالبًا ما احتلت أراضي جنوب القطب الشمالي.

ال القانون الهندي - النظام الأساسي الذي تدير الحكومة الفيدرالية من خلاله مجموعة متنوعة من القضايا المتعلقة بشؤون السكان الأصليين - يقسم الشعوب الأصلية إلى فئتين: الهنود الوضعيون والهنود غير الحائزين على المركز. (أنظر أيضا الحالة الهندية.) هنود الحالة هم أفراد مدرجون في السجل الهندي ويتم إصدار بطاقات هوية (تُعرف باسم بطاقات الحالة) تحتوي على معلومات حول هويتهم وفرقة عملهم ورقم تسجيلهم. الهنود غير الحاصلين على المركز هم شعوب أصلية غير مسجلة لدى الحكومة الفيدرالية (أنظر أيضا هندي).

جميع الشعوب الأصلية في كندا محمية بموجب القسم 35 من قانون الدستور ، 1982، الذي يكرس حقوق السكان الأصليين. الإدارات الحكومية الفيدرالية المسؤولة عن شؤون الشعوب الأصلية هي العلاقات بين التاج والشعوب الأصلية والشؤون الشمالية وخدمات السكان الأصليين.

وقعت العديد من الدول الأصلية معاهدات مع التاج. سمحت هذه الاتفاقات باستخدام أراضي السكان الأصليين مقابل مدفوعات سنوية و / أو مزايا أخرى. تشكل المعاهدات الأساس الدستوري والأخلاقي للتحالف بين الشعوب الأصلية وكندا.

تاريخ

كانت الشعوب الأصلية في كندا منذ زمن سحيق. لقد شكلوا أنظمة اجتماعية وسياسية واقتصادية وثقافية معقدة قبل قدوم الأوروبيين إلى أمريكا الشمالية.

مع الاستعمار والاستيطان الأبيض ، تغيرت أساليب حياة السكان الأصليين التقليدية إلى الأبد. الممارسات والسياسات الاستعمارية ، مثل القانون الهندي، نظام المرور ، الاحتياطيات والمدارس السكنية ، سعى للسيطرة على الشعوب الأصلية واستيعابها. كان لهذه آثار تاريخية ومستمرة على أجيال من الشعوب الأصلية.

إن هذه الممارسات والسياسات ، عندما تقترن بالعنصرية ، وأعمال الفصل ، وفقدان الأراضي ، وتدني أو عدم المساواة في الوصول إلى الموارد الغذائية والخدمات العامة ، كان لها عواقب وخيمة على الصحة والرفاه الاجتماعي والاقتصادي للشعوب الأصلية. (أنظر أيضا الظروف الاجتماعية للشعوب الأصلية والظروف الاقتصادية للشعوب الأصلية.)

تتحدث التقارير النهائية للجنة الحقيقة والمصالحة والتحقيق الوطني في المفقودين والقتلى من نساء الشعوب الأصلية عن العمل الجاري للمصالحة.

التركيبة السكانية

في تعداد عام 2016 ، تم تحديد 1،673،785 شخصًا في كندا على أنهم من السكان الأصليين ، ويشكلون 4.9 في المائة من السكان الوطنيين ، وبلغ عدد سكان الأمم الأولى 977230 نسمة ، وبلغ عدد سكان ميتيس 587،545 ، وبلغ عدد سكان الإنويت 65،025.

يتزايد عدد السكان الأصليين في كندا بشكل مطرد منذ عام 2006 ، فقد نما بنسبة 42.5 في المائة ، أي أكثر من أربعة أضعاف معدل النمو للسكان غير الأصليين. توقعت هيئة الإحصاء الكندية أنه في السنوات العشرين القادمة ، من المرجح أن ينمو عدد السكان الأصليين إلى أكثر من 2.5 مليون شخص. تعكس التغييرات في عدد السكان زيادة متوسط ​​العمر المتوقع ، ومعدلات المواليد المرتفعة ، والمزيد من الأشخاص الذين يعتبرون من السكان الأصليين في تعداد 2016.

أظهر الإحصاء السكاني لعام 2016 نموًا سكانيًا في مجتمعات الأمم الأولى داخل وخارج الاحتياطيات من عام 2006 إلى عام 2016 ، ونما السكان المحميون بنسبة 12.8 في المائة بينما نما عدد السكان خارج المحمية بنسبة 49.1 في المائة. كما أفادت هيئة الإحصاء الكندية أن Métis هم المجموعة الأصلية الأكثر احتمالا للعيش في مجتمع حضري يعيش ما يقرب من ثلثي السكان في مدينة في عام 2016. بالنسبة للإنويت ، يعيش ما يقرب من 75 في المائة من السكان Inuit Nunangat ، وهو امتداد من الأراضي التقليدية التي تغطي الأرض والمياه والجليد الموجود في القطب الشمالي.

التنوع الإقليمي والثقافي

يمكن تقسيم الشعوب الأصلية ، التاريخية والمعاصرة ، في أمريكا الشمالية إلى 10 مناطق ثقافية. تم العثور على المناطق الستة الأولى فقط داخل حدود كندا:

لا تعكس الحدود السياسية المعاصرة في أمريكا الشمالية (وغالبًا ما تتداخل) الأراضي التقليدية. على سبيل المثال ، يمتد Mohawk Nation في Akwesasne على حد سواء الإقليمية (كيبيك وأونتاريو) والحدود الدولية (ولاية نيويورك) ، حيث أن وجودها يسبق إنشاء الحدود الدولية في عام 1783 (أنظر أيضا إقليم السكان الأصليين).

تستند هذه المناطق على التقسيمات اللغوية التي حددها لأول مرة عالم الأعراق واللغوي إدوارد سابير في عام 1910 ، بينما كان رئيس قسم الأنثروبولوجيا في هيئة المسح الجيولوجي لكندا ، والتي أصبحت فيما بعد المتحف الكندي للتاريخ (أنظر أيضا لغات السكان الأصليين في كندا). تم تبني الإطار الجغرافي لسابير من قبل مؤسسة سميثسونيان كتيب هنود أمريكا الشمالية ، نُشرت المجلدات الأولى منها في عام 1978 ، وما زالت تستخدم على نطاق واسع في مجال البحث العلمي.

ال كتيب تنص على أن هذه الفئات "تُستخدم في تنظيم والإشارة إلى المعلومات المتعلقة بالمجموعات المتجاورة التي تكون أو كانت متشابهة في الثقافة والتاريخ" ، ولكن من المهم ملاحظة أن هذه التحديدات ليست ملموسة ، وأن الشعوب المجاورة تشترك دائمًا في بعض أوجه التشابه وبعض الاختلافات . بدلاً من تمثيل 10 ثقافات متميزة ، تعكس هذه المناطق تجمعات جغرافية وثقافية متقلبة وغالبًا ما تكون مختلطة. بالإضافة إلى ذلك ، قد تعيش الشعوب الأصلية المعاصرة بعيدًا عن أوطان أجدادها ، وقد تشكل بالفعل مجتمعات جديدة متجذرة في المراكز الحضرية بدلاً من الأراضي التقليدية.

هذه المناطق الثقافية ضخمة ومعممة ما ينطبق على جزء لا ينطبق دائمًا على الكل. على سبيل المثال ، تقسم بعض المصادر المزيد من الغابات الشرقية إلى مناطق الجنوب الشرقي والشمال الشرقي ، في حين أن البعض الآخر يجمع هذه المناطق في غابات ببساطة ، وعلى هذا النحو يجب على المرء ألا يفترض أن جميع الشعوب في منطقة ثقافية تشترك في نفس التجارب.

لمحات عامة عن البحث في المناطق الثقافية الست في كندا تقدم فقط بعض المعلومات الأنثروبولوجية المحددة. الشعوب المدرجة في هذه المناطق متشابهة في بعض النواحي وفي نواح أخرى مختلفة. ما ينطبق على الوندات قد لا يكون صحيحًا بالنسبة للميكماق ، وبالفعل كانت هناك اختلافات بين الفرق الموسيقية داخل المجموعة. عند النظر في المواقف المعاصرة ، من المستحيل افتراض أن قضية واحدة أو مجموعة من المعتقدات أو المرجع الثقافي يمكن أن تتعلق بجميع السكان الأصليين في كندا ، على الرغم من أنه في السياسة المعاصرة ، اكتسبت الحركات السياسية واسعة النطاق مثل Idle No More قبولًا وتعبئة على نطاق واسع .

علماء الإثنولوجيا وعلماء الآثار وعلماء الأنثروبولوجيا الذين كتبوا عن هذه المناطق الثقافية لم يكونوا في الغالب من السكان الأصليين. على الرغم من أن الكثير من هذا البحث قد تم إجراؤه من خلال المقابلات والعمل الميداني ، إلا أنه عمل حتمًا ضمن إطار استيطاني-استعماري - وجهة نظر عالمية تفضل الاستحواذ على الممتلكات والحكومة على النمط الأوروبي والنمو الاقتصادي - بغض النظر عن النوايا الإيجابية للباحث. ومع ذلك ، يظل هذا البحث ذا قيمة كأدوات تاريخية وتاريخية.

قائمة الشعوب الأصلية في كندا

في عام 2016 ، تم تحديد أكثر من 1.6 مليون شخص على أنهم من السكان الأصليين في كندا. فيما يلي قائمة بالإدخالات المنفصلة في مختلف الشعوب الأصلية في كندا. هذه ليست قائمة شاملة ، لكنها توفر نظرة ثاقبة للتاريخ والمجتمع والثقافة والسياسة والحياة المعاصرة لمختلف مجتمعات الأمم الأولى والإنويت والميتيس في كندا.


الأمم الأولى في كندا

تاريخ السكان الأصليين من منظور الأمم الأولى في كندا.

الإنويت

تاريخ السكان الأصليين من منظور الإنويت في كندا.

ميتيس

تاريخ السكان الأصليين من منظور Métis في كندا.

تصالح

تعمل حكومة كندا على تعزيز المصالحة وتجديد العلاقة مع الشعوب الأصلية ، على أساس الاعتراف بالحقوق والاحترام والتعاون والشراكة.

تعرف على المزيد حول الشهر الوطني لتاريخ السكان الأصليين

تعرف على المزيد حول الثقافات والأصوات والخبرات والتاريخ الغني والمتنوع لشعوب الإنويت والميتيس من خلال هذه الموارد التفاعلية.

المعرض الافتراضي لشعوب كندا الأولى

معرض افتراضي يبحث في جوانب من تاريخ الشعوب الأصلية في كندا ، ويعتمد إلى حد كبير على المعلومات والتحف المعروضة في قاعة الشعوب الأولى بالمتحف الكندي للتاريخ.

الذكرى 250 للإعلان الملكي لعام 1763

لعب الإعلان الملكي لعام 1763 دورًا مهمًا في وضع الأساس لحقوق الأمة الأولى ، وعملية إبرام المعاهدات والعلاقة بين الأمم الأولى والتاج.

إبرام المعاهدات في كندا

معلومات حول المعاهدات التاريخية والحديثة في كندا ، وحقوق المعاهدة والعلاقة التعاهدية.

مساهمات السكان الأصليين في حرب 1812

لعب محاربو الأمم الأولى ومقاتلو ميتيس أدوارًا مهمة في الدفاع عن الأراضي البريطانية في حرب عام 1812 ضد القوات الأمريكية الغازية.

المدارس السكنية الهندية

معلومات حول الأضرار بين الأجيال التي تسببها المدارس السكنية الهندية والجهود المبذولة لتحقيق حل عادل ودائم لهذا الفصل في التاريخ الكندي.

قدامى المحاربين من السكان الأصليين

إحياء ذكرى مساهمات الشعوب الأصلية في الحربين العالميتين الأولى والثانية والحرب الكورية وخلال سنوات ما بعد الحرب.

يوم قدامى المحاربين الأصليين

تكريم المساهمات الهامة التي قدمها قدامى المحاربين القدامى من الأمم الأولى والإنويت والملونين في الخدمة لكندا.


تاريخ غامض للمعاهدات والقوانين

تشكل ما يقرب من 100 معاهدة أساس العلاقة بين الحكومة ومعظم 1.5 مليون كندي اليوم يُعرفون بأنهم من السكان الأصليين (حوالي 4٪ من السكان).

تم إبرام هذه المعاهدات من عام 1701 فصاعدًا ، عندما وقعت فرنسا وأكثر من 30 دولة أولى على ما يسمى بسلام مونتريال العظيم لوقف العنف بين الفرنسيين والشعوب الأصلية ومشاركة الأرض.

في عام 1763 ، أعلن التاج البريطاني أنه سيسعى للحصول على إذن من الأمم الأولى قبل السماح بالاستيطان في أراضيهم. شهدت العشرات من المعاهدات الأخرى تخلي الأمم الأولى عن أراضيها مقابل مدفوعات ومزايا أخرى ، مثل الحق في الصيد والصيد.

لكن مفاوضات المعاهدة اتسمت في كثير من الأحيان بالإكراه ولم يتم تنفيذ العديد من أحكامها. كما ساهمت قوانين اتحادية مختلفة في إضعاف الشعوب الأصلية. على سبيل المثال ، فرض القانون الهندي لعام 1876 نظامًا جديدًا للحوكمة الداخلية والميراث ، يخضع لسيطرة الحكومة الفيدرالية.

كان للحظر المفروض على الاحتفالات التقليدية ، مثل بوتلاتش ، تأثير مزعج بشكل خاص على طريقة حياة السكان الأصليين. تضمنت القوالب تبادل الهدايا وتم إجراؤها لتقوية التماسك الاجتماعي. لكن الحكومة لم توافق على هذه الطريقة في توزيع الثروة وتسوية الديون.

تم إلغاء بعض أكثر أقسام القانون الهندي تدخلاً في عام 1951 ، لكنه لا يزال ينظم مختلف جوانب الحياة ويمنع الحكم الذاتي الفعال من قبل السكان الأصليين في كندا.

زار وفد أسترالي نونافوت في عام 2003 لإجراء مناقشات مع جمعيات وشركات وقادة الإنويت المحليين. AAP / مقر الحكومة

على الجانب الإيجابي ، حصلت اتفاقيات مطالبات الأراضي الأخيرة على بعض الفوائد. أدى أحدهم إلى إنشاء أحدث كيان إداري في كندا في عام 1999 ، وهو الإقليم الذي يسمى نونافوت ، أو "أرضنا" بلغة الإنويت. أدى هذا إلى تعزيز الاستقلال السياسي للإنويت والسيطرة على أراضيهم في منطقة القطب الشمالي بكندا.

ولكن في معظم الحالات ، تكون مفاوضات المعاهدات والتقاضي طويلة ومكلفة ، ولا توفر سوى القليل من الفرص للحوار الحقيقي. لا تزال هناك أسباب تدعو إلى التفاؤل.


قد تكون مفاجأة لك أن تعلم أن العديد من السكان الأصليين يتحدثون أكثر من لغة واحدة. وجد مكتب الإحصاء أن 28٪ من السكان الأصليين وسكان ألاسكا الأصليين يتحدثون لغة أخرى غير الإنجليزية في المنزل. هذا أعلى من متوسط ​​الولايات المتحدة البالغ 21٪. من بين أمة نافاجو ، هناك 73٪ من الأعضاء يتحدثون لغتين.

تعود حقيقة أن العديد من السكان الأصليين اليوم يتحدثون اللغة الإنجليزية واللغة القبلية ، جزئيًا ، إلى عمل النشطاء الذين سعوا جاهدين لإبقاء اللهجات الأصلية حية. في القرن العشرين ، عملت حكومة الولايات المتحدة بنشاط على منع السكان الأصليين من التحدث بلغاتهم الأصلية. حتى أن المسؤولين الحكوميين أرسلوا أطفال السكان الأصليين إلى مدارس داخلية حيث عوقبوا بسبب تحدثهم بلغاتهم.

مع وفاة كبار السن في بعض مجتمعات السكان الأصليين ، كان بإمكان عدد أقل من الأعضاء التحدث باللغة ونقلها. وفقًا لمشروع الأصوات الدائمة لجمعية National Geographic ، تموت لغة كل أسبوعين. ستختفي أكثر من نصف لغات العالم البالغ عددها 7000 لغة بحلول عام 2100 ، ولم تتم كتابة العديد من هذه اللغات مطلقًا. للمساعدة في الحفاظ على لغات ومصالح السكان الأصليين في جميع أنحاء العالم ، أنشأت الأمم المتحدة إعلانًا بشأن حقوق الشعوب الأصلية في عام 2007.


الاستعمار 1788 - 1890

كان وصول الملازم جيمس كوك ، ثم آرثر فيليب في عام 1788 ، بمثابة بداية "الاستيطان الأبيض".

منذ عام 1788 ، كان البريطانيون يعاملون أستراليا على أنها مستعمرة استيطانية وليست مستعمرة غزو. استولى المستعمرون البريطانيون على أراضي السكان الأصليين على أساس أن الأرض ليست ملكًا لأحد ("الأرض المشاع").

يعد تاريخ سلب السكان الأصليين أمرًا محوريًا لفهم العلاقات المعاصرة للسكان الأصليين وغير الأصليين. كان الاستيلاء الاستعماري مبنيًا على افتراض أن الثقافة الأوروبية كانت متفوقة على الآخرين ، وأن الأوروبيين يمكنهم تحديد العالم وفقًا لشروطهم. يمكن إنشاء مستعمرة عن طريق إقناع السكان الأصليين بإخضاع أنفسهم للسيطرة عن طريق شراء هؤلاء السكان الحق في تسوية جزء منها أو أجزاء منها عن طريق الحيازة من جانب واحد ، على أساس الاكتشاف الأول والاحتلال الفعال.

أُعلن حيازة أستراليا على أساس الحيازة من جانب واحد. تم تعريف الأرض على أنها أرض فارغة ، أو أرض قاحلة ، لأن كوك وبانك اعتبروا أن هناك عددًا قليلاً من "السكان الأصليين" على طول الساحل. يبدو أنهم استنتجوا أنه سيكون هناك عدد أقل من الداخل أو لا شيء على الإطلاق. سرعان ما ثبت أن ملاحظاتهم غير صحيحة. سرعان ما وجد حكام المستوطنات الأولى أن السكان الأصليين يعيشون في الداخل ، ولديهم أقاليم وارتباطات خاصة بالأرض على أساس روحي ووراثي. ومع ذلك ، لم يعدلوا شروط السيادة البريطانية.

في المائة عام الأولى لم يكن هناك إجماع حول أساس السيادة البريطانية. "الوفيات في حراسة أستراليا أدى الاستعمار إلى انخفاض حاد في السكان الأصليين.
تختلف تقديرات عدد السكان الأصليين الذين عاشوا في أستراليا وقت الاستيطان الأوروبي من 300.000 إلى 1 مليون. تختلف تقديرات عدد السكان الأصليين الذين لقوا حتفهم في الصراع الحدودي أيضًا بشكل كبير. في حين أن العدد الدقيق لوفيات السكان الأصليين غير معروف ، فقد مات العديد من الرجال والنساء والأطفال من السكان الأصليين بسبب أمراض تم إدخالها لم يكن لديهم مقاومة لها مثل الجدري والإنفلونزا والحصبة. كما لقي الكثيرون حتفهم في عمليات القتل العشوائي والبعثات العقابية والمذابح المنظمة.

المصدر: واجه الحقائق ص 45

U. Secret Country Extract 3: أرض فارغة (دقيقتان و 36 ثانية)

حرب الحدود

النمط الموثق في وحول بورت جاكسون - الاتصال الودي الأولي ، متبوعًا بالصراع المفتوح ، وانخفاض حجم السكان الأصليين ثم قبول أي ناجين للبيض والاعتماد عليهم - تكرر مرارًا وتكرارًا مع انتشار الحدود عبر القارة.

جعلت العديد من التواريخ الماضية الأمر يبدو كما لو أن السكان الأصليين ببساطة "تلاشى" قبل الاحتلال الأبيض. ومع ذلك ، لم يكن هذا هو الحال. في حين أن بعض السكان الأصليين قبلوا الاحتلال الأبيض أو تكيفوا معه وسعى البعض للبقاء على قيد الحياة قدر الإمكان من خلال التكيف مع الظروف الجديدة ، قاتل العديد من الآخرين للاحتفاظ بأرضهم وثقافتهم.

نظرًا لطبيعة مجتمع السكان الأصليين ، اتخذت المقاومة شكل حرب العصابات - فقد تعرض أفراد أو مجموعات صغيرة من المستوطنين لكمين ، وهوجمت مستوطنات معزولة ، وحرقت المحاصيل والمباني والريف. في جنوب شرق نيو ساوث ويلز ، استمر هذا النوع من المقاومة ، التي نظمها أشخاص مثل بيمولوي حول سيدني وويندرادين من ويرادجوري حول باثورست ، حتى عشرينيات القرن التاسع عشر.

مع انتقال المستوطنين البيض بعيدًا عن مركز الحكومة ، كان من الشائع إطلاق النار العشوائي على السكان الأصليين ومذابح مجموعات من الرجال والنساء والأطفال. وقعت أسوأ مذبحة في نيو ساوث ويلز في محطة ميال كريك في عام 1838. قُتل 28 من السكان الأصليين بدم بارد على يد رجال المخزون. حوكم القتلة في نهاية المطاف وشنق بعضهم - وهو حدث غير مسبوق تسبب في احتجاج في المجتمع الأبيض. في بعض الأحيان ، تم تسميم ثقوب المياه للسكان الأصليين ، أو كان السكان الأصليون يعطون الدقيق والسكر أو المثبط الممزوج بالزرنيخ.

استمرت هذه الممارسات ، الشائعة في القرن التاسع عشر ، في النصف الأول من القرن العشرين في بعض أجزاء أستراليا. بسبب "الحدود المتحركة" وردود الفعل المختلفة للسكان الأصليين على الاستيطان الأبيض ، فإن طبيعة العلاقة التي كانت قائمة بين الأسود والأبيض لم تكن هي نفسها في جميع أنحاء الولاية في أي وقت. اختلفت حدة القتال في أماكن مختلفة وفي أوقات مختلفة.

المصدر: السكان الأصليين لأستراليا السكان الأصليين في نيو ساوث ويلز

التواريخ والأحداث الهامة

1787 - قبل مغادرة إنجلترا ، تضمنت تعليمات فيليب بتاريخ 17 أبريل 1787 ما يلي:
عليك أن تسعى بكل الوسائل الممكنة لفتح العلاقات مع السكان الأصليين ، وللتوفيق بين عواطفهم ، وحث جميع الأشخاص الخارجيين على التوافق معهم في الصداقة واللطف. وإذا قام أي من رعايانا بتدميرهم بشكل تعسفي ، أو منحهم أي انقطاع غير ضروري في ممارسة مهنتهم ، فمن إرادتنا ويسعدنا أنك تتسبب في معاقبة هؤلاء المجرمين وفقًا لدرجة الجريمة. (السجلات التاريخية لنيو ساوث ويلز ، سيدني 1889)
لم يتم اتباع هذه التعليمات.
تم إنشاء فكرة Terra Nullius. كان الجنوب العظيم يعتبر أرضا قاحلة وغير مأهولة ولا تنتمي لأحد. على الرغم من الاعتقاد السائد ، كانت هناك مقاومة فورية من قبل الشعوب الأصلية.
من بين حمولته البشرية ، جلب الأسطول الأول معه العديد من الأمراض. يبدو أن الأمراض الأصلية للسكان الأصليين كانت قليلة. كانت أمراض الأسنان نادرة نسبياً: الجدري والإنفلونزا والحصبة والسعال الديكي والسل والجذام والزهري غير معروفة.

1789 - مرض شبيه بالجدري قضى على شعب إيورا.
كتب الحاكم فيليب عن هذا الحادث:
لا يمكن تحديد عدد السكان الأصليين الذين تم ترحيلهم بسبب هذا الأمر القاتل ، يجب أن يكون كبيرًا واستناداً إلى معلومات السكان الأصليين الذين يعيشون معنا الآن ، والذين تعافوا من الاضطراب قبل أن يتم أخذه ، واحد- نصف أولئك الذين يسكنون هذا الجزء من البلاد ماتوا وحيث أن المواطن الأصلي دائمًا تقاعد من حيث ظهر الاضطراب ، والذي يجب أن يحمله البعض معهم ، فلا بد أنه انتشر إلى مسافة كبيرة ، وكذلك في الداخل على طول الساحل. لقد رأينا آثارًا لها أينما كنا (13 فبراير 1790)
انتشر الطاعون بسرعة في جميع أنحاء السكان الأصليين الداخليين ، تاركًا في أي مكان ما بين 20 ٪ إلى 75 ٪ من المصابين.
بالإضافة إلى الجدري ، كان هناك وباء من الأمراض التناسلية.
لم يظهر أي من أفراد Eora أي علامة على مرض تناسلي عندما وصل البريطانيون في عام 1788 ، ولكن بحلول عام 1791 أصيب العديد منهم. والأرجح أن العدوى انتشرت عن طريق بعض البحارة والمدانين الذين أقاموا علاقات جنسية مع نساء من السكان الأصليين. ثم انتشر المرض في المجتمعات المحلية ، مما تسبب في تقرحات مؤلمة ومرض وعقم وحتى الموت.
وصف كولينز مدى انتشار العدوى:
في وقت ما ، حوالي عام 1791 ، لم يكن هناك أحد من السكان الأصليين ، رجل أو امرأة أو طفل ، اقترب منا ، ولكن كان مغطىًا به. اندلعت بينهم بعنف ...

1795 - تفشي مرض الحصبة بين Eora ، مما أثر بشكل خاص على Kamergal (Cammeraigal) الذي عاش في Sydney Harbour’s North Shore

1802 - تمت تسوية أرض فان ديمانس (المعروفة الآن باسم تسمانيا). في عام 1804 سُمح للمستوطنين "بإطلاق النار على السكان الأصليين" ردًا على مقاومتهم.

1814 - أنشأ الحاكم ماكواري مؤسسة محلية في باراماتا من أجل الحضارة والتثقيف
وتعزيز عادات الصناعة واللياقة في المواطنين. تم إغلاق هذه المؤسسة في عام 1820 بعد أن سحب شعب كوري أطفالهم.

1824 - تم إعلان الأحكام العرفية في باتهورست لقمع مقاومة ويراجوري للمستوطنين البيض.

1834 - اصطف خمسة آلاف رجل عبر عرض أرض فان ديمانس وساروا على طول الجزيرة لإجبار السكان الأصليين على الدخول إلى شبه جزيرة تاسمان. أُجبر السكان الأصليون على الانتقال إلى جزيرة فليندرز ، حيث مات الكثير منهم. تم نقل ما تبقى إلى جزيرة كيب بارين.

1834 - يقال إن مذبحة بينجارا في غرب أستراليا قضت على قبيلة بأكملها. كان عدد الوفيات الرسمي أربعة عشر فقط.

1835 - مذبحة ميال كريك في نيو ساوث ويلز هي أول مذبحة حيث عوقب الجناة (البيض) بموجب القانون. تعرض 28 من السكان الأصليين لإطلاق النار والحرق ، ومعظمهم من النساء والأطفال.

1835 - تم إبرام معاهدة بين جون باتمان والسكان الأصليين في عام 1835. كان هناك تبادل للبضائع والبطانيات مقابل 250 ألف هكتار من الأرض. هذه المعاهدة لم تعترف بها السلطات. (يقول البعض أن هذا كان لأن الحاكم لن يعترف بمعاهدة تم إبرامها في حالة عدم وجود حرب معلنة ، بينما يقول البعض الآخر إن السبب في ذلك هو أنه لا يمكنك عقد معاهدة مع السكان الأصليين الذين هم أقل منك في السلم التطوري).

1837 - وجدت اللجنة البريطانية المختارة أن معاملة السكان الأصليين الأستراليين سيئة للغاية. تمت التوصية بتعيين "حامي السكان الأصليين".

1848 - أرسلت نيو ساوث ويلز جنودًا إلى كوينزلاند "لفتح الأرض للاستيطان وقتل السكان الأصليين".

1863 - تم إحضار عمال من جزر المحيط الهادئ إلى كوينزلاند.

1863 - ذهب أول فريق رياضي دولي من أستراليا إلى إنجلترا للعب الكريكيت. كان الفريق من السكان الأصليين ، ويقال أن الجانب الأسترالي فاز بالجولة.
وفي العام نفسه ، قُتل 150 شخصًا من السكان الأصليين في منطقة كيمبرلي لمقاومتهم الاعتقال.

1876 ​​- وفاة تروجانيني في تسمانيا.

  • قراءة 1B الاتصالات الأولى
  • قراءة 1C حرب الحدود
  • قراءة 1D بموجب القانون

السكان الأصليين لأستراليا السكان الأصليين في نيو ساوث ويلز
من إنتاج لجنة السكان الأصليين وسكان جزر مضيق توريس 1997
(ج) كومنولث أستراليا 1997 ISBN 0664 10152 0

& quotI من المهم أن نفهم إرث تاريخ أستراليا ، لأنه يساعد في تفسير الإحساس العميق بالظلم الذي يشعر به السكان الأصليون ، وحالتهم المحرومة اليوم ومواقفهم الحالية تجاه الأشخاص والمجتمع غير الأصليين. & مثل

  • قراءة 2 ب: سلب السكان الأصليين
  • قراءة 2 ج: الفترة الحدودية: الأمراض والعنف
  • قراءة 2D: الشرطة
  • قراءة 2E: السكان الأصليين والقانون

شرع المستكشف الشهير إدوارد إير في شرح سبب مهاجمة السكان الأصليين للمستوطنين على الحدود. قدم سبعة أسباب. EJ. آير ، مجلات رحلات الاستكشاف وما إلى ذلك.، 2 المجلد ، لندن ، 1845

قراءة 102 ب: أول اتصال في أعالي وادي هانتر
قراءة 102 ج: محاكمة الملازم ناثانيال لوي
قراءة 102 د: أثر نزع الملكية
قراءة 102 هـ: كارونا وسانت هيليرز
القراءة 102F: سانت كلير (جبل الزيتون) ، كارونا وإرسالية السكان الأصليين الداخلية


الإنويت

هذا المحتوى متوفر أيضًا باللغة الفرنسية. اعرض النسخة الفرنسية من ملف أرواح مسروقة الكتاب.

المصطلح الإنويت يشير على نطاق واسع إلى السكان الأصليين في القطب الشمالي في ألاسكا وكندا وجرينلاند. إنويت تعني "الناس" ، واللغة التي يتحدثونها تسمى Inuktitut ، على الرغم من وجود لهجات إقليمية معروفة بأسماء مختلفة قليلاً. اليوم هو الإنويت تعيش المجتمعات الكندية في منطقة إنويت نونانجات - التي تُعرَّف بشكل فضفاض باسم "وطن الإنويت" - والتي تنقسم إلى أربع مناطق.

لقرون ، اعتمدت هذه المجتمعات على مواردها الطبيعية ، والقادة الأقوياء ، والأدوات والمهارات المبتكرة للتكيف مع البيئات الباردة والقاسية في شمال القطب الشمالي. عاش شعب الإنويت في المقام الأول على الأسماك والثدييات البحرية مثل الفقمة والحيتان والوعل والفظ 1. واحترامًا للأرض والمحيطات التي وفرت لهم ، استخدموا ، مثلهم مثل الشعوب الأصلية الأخرى ، جميع أجزاء الحيوان بكفاءة للحصول على الطعام والملابس والأدوات ، وصنعوا الرماح والحراب المبتكرة ومعاطف الباركا والبطانيات والقوارب. لذلك ، حتى يومنا هذا ، يولي الإنويت قيمة عالية للشمولية وسعة الحيلة والتعاون و "صنع القرار من خلال المناقشة والإجماع". 2 بينما يُتوقع من الأفراد الاعتماد على الذات والقيام بدورهم في المجتمع ، يُتوقع أيضًا من كل عضو دعم ومساعدة الآخرين.

استخدم الإنويت التسمية ، أو إعادة التسمية ، لمقاومة الإرث الاستعماري والممارسة من خلال اختيار الأسماء بلغتهم الخاصة. عندما اعترفت الحكومة الكندية رسميًا بمطالبات الإنويت بالأرض ، قام السكان بتغيير اسم المنطقة إلى نونافوت ، والتي تعني "أرضنا" في إينوكتيتوت. ما وراء التعريف الحرفي ، نونافوت يشير ضمنيًا إلى المنزل والعلاقة العميقة والترابط مع الأرض.

نونافوت هي أكبر وأكبر إقليم شمالي في كندا. في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر ، بدأ التجار والصيادون وصيادو الحيتان الأوروبيون في القيام برحلات روتينية لإقامة مراكز صيفية في المنطقة الشاسعة. منذ بداية القرن الثامن عشر وحتى أواخر الثلاثينيات ، ازدهرت تجارة الفراء الحيوية بين الأوروبيين والإنويت. ومع ذلك ، فإن المنطقة بعيدة عن أوتاوا ، وقد تلقت تاريخيًا القليل من الاستثمار أو الاهتمام. مع نهاية تجارة الفراء ونضوب موارد المحيط المهمة مثل الحيتان ، تُرك العديد من مجتمعات الإنويت بدون وسائل الازدهار. بحلول الأربعينيات من القرن الماضي ، بدأت الحكومة في توطين الإنويت في مجتمعات دائمة ، وزاد الضغط للتكيف مع الطرق الغربية. تم التخلص من الطرق التقليدية وأصبح الإنويت يعتمدون على الحكومة في التعليم والرعاية الصحية والخدمات الأخرى. 3 يعيش غالبية سكان الإنويت الكنديين البالغ عددهم 60.000 في مجتمعات صغيرة لا يزيد عدد سكانها عن 1000 شخص. غالبًا ما تكون هذه مجتمعات فقيرة ، تقع على بعد آلاف الكيلومترات من بعضها البعض ، مما يخلق مشاكل كبيرة في النقل والاتصال. بعض المجتمعات ، على الأقل لجزء من العام ، لا يمكن الوصول إليها إلا بالطائرة. شكل الإنويت شعب الإنويت تابيرييت كاناتامي (ITK) ، المعروف سابقًا باسم Inuit Tapirisat الكندي ، في عام 1971. يمثل ITK أربعة أوطان إقليمية متميزة: Inuvialuit (الأقاليم الشمالية الغربية) ، و Nunavik (شمال كيبيك) ، و Nunatsiavut (شمال لابرادور) ، و Nunavut ، والتي أصبحت إقليمًا خاصًا بها في عام 1999. بعد سنوات من المفاوضات الصعبة ، نجحت كل منطقة في تسوية اتفاقيات حقوق السكان الأصليين المحمية دستوريًا. في هذه المناطق ، حصل الإنويت على سندات ملكية للأرض ، وبموجب العديد من اتفاقيات الحكم الذاتي ، وسعت السلطات الإدارية للحكم وفقًا لرؤيتهم للعالم.


السكان الأصليون الأستراليون المسجونون ظلماً بسبب العنصرية في النظام القانوني - بحث

كانت التوصية الأساسية للجنة الملكية بشأن وفيات السكان الأصليين في الحجز هي "أن يكون سجن السكان الأصليين هو الخيار الأخير" ، وفقًا لخبير الشؤون القانونية للسكان الأصليين الدكتور ستيفن جراي. الصورة: لويد جونز / AAP

The primary recommendation of the royal commission into Aboriginal deaths in custody was ‘that imprisonment for Aboriginal people should be an option of last resort’, according to Indigenous legal affairs expert Dr Stephen Gray. Photograph: Lloyd Jones/AAP

Last modified on Fri 3 Aug 2018 15.44 BST

Indigenous Australians are being unfairly sentenced for their crimes because of the racist and prejudicial views held by some members of the judicial system, research led by the University of Technology in Sydney has found.

The research was based on formal interviews with 18 judicial officers and lawyers in New South Wales and Victoria as well as informal interviews with judicial staff that took place in 2015 and 2016. One former judge told the researchers that “magistrates, especially in country towns, can hold beliefs that Aboriginal people are hopeless”.

“This stems from witnessing recidivism among some Aboriginal people and leads to unfair sentencing outcomes for Aboriginal people,” the report found.

“Another judge commented that magistrates in remote communities relied on stereotypes about Aboriginal people as intoxicated because magistrates ‘flew-in, flew-out’ of country towns and could not comprehend the issues in the community.

“These views were reinforced by prosecutors.”

Leader of the research and Indigenous legal expert, Associate Professor Thalia Anthony said: “Prison is very criminogenic, and leads to people being more likely to be locked up again.

“They come out traumatised by the process and and without access to support services, and this makes them more alienated.”

Anthony’s research found that the background of Indigenous people facing sentencing was often not communicated to court staff in presentence reports, even though details of their history may lead to a lighter sentence.

“Someone’s community and background is very relevant because it sheds light on their culpabiltiy,” she said.

“If someone has had a very deprived upbringing and didn’t have access to stable accommodation, education and proper healthcare or they were abused or neglected, this will mean they’re less culpable because their chances in life have been more limited than someone growing up in a city with privileges but who still chooses to offend.”

White court officers were more likely to share understandings and build rapport with white offenders, Anthony said, recommending courts employ Indigenous staff and work with Indigenous experts from the offender’s community.

According to Monash University’s Castan Centre for Human Rights Law, approximately one quarter of Australia’s prison population is Aboriginal, despite making up only 3% of the country’s population. In the Northern Territory, 86% of the prison population is Indigenous.

The centre’s Indigenous legal affairs expert, Dr Stephen Gray, said a commitment to reducing Indigenous incarceration rates must be included in the government’s Close the Gap targets.

“What happened to the royal commission into Aboriginal deaths in custody primary recommendation, that imprisonment for Aboriginal people should be an option of last resort?” هو قال.

“It’s an issue deserving of scrutiny and of being made a Close the Gap target as a starting point. And all levels of the court process must be made aware that these are major issues.”

He said alternatives to imprisonment, such as remidiation, rehabilitation, drugs courts and community courts should all be considered by judicial staff.

“If judges and magistrates are seeing high rates of Indigenous incarceration as inevitable, we have a real problem on our hands,” he said.


I. Introduction

Who are Indigenous Peoples?

People who inhabited a land before it was conquered by colonial societies and who consider themselves distinct from the societies currently governing those territories are called Indigenous Peoples.

As defined by the United Nations Special Rapporteur to the Sub-Commission on Prevention of Discrimination and Protection of Minorities, Indigenous communities, peoples and nations are

…those which having a historical continuity with pre-invasion and pre-colonial societies that developed on their territories, consider themselves distinct from other sectors of societies now prevailing in those territories, or parts of them. They form at present non-dominant sectors of society and are determined to preserve, develop, and transmit to future generations their ancestral territories, and their ethnic identity, as the basis of their continued existence as peoples, in accordance with their own cultural patterns, social institutions and legal systems.

(Martinez-Cobo, 1984)

Indigenous Peoples worldwide number between 300-500 million, embody and nurture 80% of the world’s cultural and biological diversity, and occupy 20% of the world’s land surface. The Indigenous Peoples of the world are very diverse. They live in nearly all the countries on all the continents of the world and form a spectrum of humanity, ranging from traditional hunter-gatherers and subsistence farmers to legal scholars. In some countries, Indigenous Peoples form the majority of the population others comprise small minorities. Indigenous Peoples are concerned with preserving land, protecting language and promoting culture. Some Indigenous Peoples strive to preserve traditional ways of life, while others seek greater participation in the current state structures. Like all cultures and civilizations, Indigenous Peoples are always adjusting and adapting to changes in the world. Indigenous Peoples recognize their common plight and work for their self-determination based on their respect for the earth.

Despite such extensive diversity in Indigenous communities throughout the world, all Indigenous Peoples have one thing in common - they all share a history of injustice. Indigenous Peoples have been killed, tortured and enslaved. In many cases, they have been the victims of genocide. They have been denied the right to participate in governing processes of the current state systems. Conquest and colonization have attempted to steal their dignity and identity as indigenous peoples, as well as the fundamental right of self-determination.

Indigenous People or Indigenous Peoples?

The United Nations International Covenant on Civil and Political Rights and the International Covenant on Economic, Social and Cultural Rights state that all peoples have the right of self-determination by virtue of which they “freely determine their political status and freely pursue their economic, social and cultural development”. (Part one, Article one, 1966) However, because there has been dispute over the exact meaning of the term “peoples”, it is not clear exactly to whom “peoples” refers. Some state governments oppose use of the term “peoples” in regards to Indigenous Peoples because they fear its association with the right of secession and independent statehood. Those states would prefer the terms “tribes” or “populations”, which do not have those associations. On the other hand, Indigenous Peoples use the term “peoples” because of its association with inherent recognition of a distinct identity. “Indigenous People” is a compromise between these two positions. Indigenous Peoples and their advocates find the denial of being described as “peoples” and the inherent entitlement to self-determination a form of racism and continued discrimination.


Related For 10 Facts about Aboriginal History

10 Facts about Battle of Hastings

If you want to know more about the battle between the English army and Norman-French army, check Facts about

10 Facts about the Battle of Edgehill

Facts about the Battle of Edgehill elaborate the information about the first battle during the First English Civil War.

8 Facts about Ancient Sumer

Facts about Ancient Sumer tell you about the first human who created the first ancient civilization in the world.

10 Facts about Dunkirk Evacuation

Facts about Dunkirk Evacuation present the information about the Miracle of Dunkirk. Operation Dynamo is the code name for


شاهد الفيديو: إذا نوى المسافر الإقامة أكثر من أربعة أيام هل يجوز له الجمع والقصر (شهر اكتوبر 2021).