معلومة

بانتشيكا وهاريتي



هاريتي

هاروتي (السنسكريتية) ، والمعروفة أيضًا بالصينية: 鬼子母 (神) ، بينيين: غوزومي (شين) ، اليابانية كيشيموجين (鬼子母 神) ، هي آلهة وشيطان موقرون ، اعتمادًا على التقاليد البوذية. في جوانبها الإيجابية ، تحظى بالاهتمام بحماية الأطفال وسهولة الولادة وتربية الأطفال السعيدة ، بينما تشمل جوانبها السلبية الاعتقاد برعبها تجاه الوالدين غير المسؤولين والأطفال المشاغبين.

في كل من البوذية الصينية واليابانية ، يتم تكريمها كإله حامي ، ولكن في العديد من التقاليد الشعبية غالبًا ما يتم التعرف عليها على أنها شيطان أنثى من البؤس والتعاسة تجاه الأطفال والآباء.


لوحة ميلاد سكاندا من فترة كوشان

عبادة سكاندا مشرب بأشكال مختلفة من الطوائف المختلفة مثل الآلهة الشعبية ، الآلهة الأم ، الآلهة الطفل جراهاس, الياكشا والأرواح والانقسام بين شمال وجنوب الهند جوانب من الله. يمكن القول بأمان أنه لا يوجد إله هندوسي آخر مثير للجدل ومزعج مثله سكاندا. يشار إلى الإله أيضًا باسم جوها, كارتيكيا ، كومارا ، سيناباتي و ماهاسينا في نسخته الشمالية وكما سوبرامانيا و مورغان في نسخته الجنوبية.

لوحة كارتيكيا ، فترة كوسانا ، متحف لكناو ، لوحة رقم D-250 | AIIS

اللوحة المعنية موجودة حاليًا في متحف الدولة في لكناو برقم تعريف يحمل D-250. تم التنقيب فيه في ماثورا وتم تأريخه إلى فترة كوشان من القرن الأول إلى الثالث الميلادي. في أقصى يسار اللوحة يظهر أربعة مصلين ، ربما إناث ، باللغة أنجالي مودرا (أيدي مطوية). بجانبهم يوجد جرة ، في منتصفها تُرى لفائف ثعبان أو حبل مربوط حول الجرة. يُرى رأس حيوان أعلى الجرة ، وقد حدده غالبية العلماء على أنه رأس كبش / ماعز. ومع ذلك ، فإن القليل منهم يعتبرونه غطاءً للثعبان. بجانب هذه الجرة يقف تمثال ذكر يحمل رمحًا كبيرًا (شاكتي) في يده اليسرى ويده اليمنى أبهايا مودرا. بجانبه سيدة برأسها حيوان ، تحمل طفلاً في ذراعها اليسرى وذراعها الأيمن أبهايا مودرا. ينقسم العلماء حول تحديد رأس الحيوان ، وقليل منهم يعتبره ماعزًا ، وقليل منهم كطائر وقليل منهم قطة أو أسد.

أقرب مرجع سكاندا & # 8217s تم العثور على الولادة في فانا بارفا من ماهابهاراتا. تبدأ القصة بالفصل 213 ، جزء من Markandeya-samasya قسم ويمتد حتى الفصل 221. القصة تذهب مرة واحدة اجني، على هيئة Adbhuta النار ، تعرضت للهجوم من قبل زوجات saptarishis (سبعة أبناء). عندما فشل في تحقيق رغبته ، قام بإصلاح الغابة من أجل تدمير نفسه. صفاها، ابنة ال داكشا، منحت حبها على اجني. من أجل الفوز اجني, سواحة اتخذ شكل زوجات saptarishis ومارسوا الحب اجني في الغابة. صفاها كانت قادرة على تكوين ست زوجات ، باستثناء أرونداتي من فاشيشتها بسبب شخصيتها المؤدبة. بعد أخذ شكل كل زوجة ، وممارسة الحب اجني ويجمع السائل المنوي له ، صفاها أخذ شكل طائر (جارودي) ووصلت إلى شفيتا جبل يحرسه ثعبان ذو سبعة رؤوس. هناك أسقطت السائل المنوي في إناء ذهبي / picher (كانشانا كوندا). قامت بهذا النشاط ست مرات ، واحدة لكل زوجة saptarishis.

أنتج السائل المنوي طفلاً ذكر اسمه سكاندا، له قوة عظيمة ، له ستة وجوه واثنا عشر أذنًا ، مثل العديد من العيون واليدين والقدمين وعنق واحد وبطن. نما الطفل إلى صبي بحلول اليوم الخامس من ولادته وأظهر أنشطة تجلب الخوف في جميع أنحاء العالم. "عندما وُلد ذلك الكائن الجبّار وذو الروح العالية ، حدثت أنواع مختلفة من الظواهر المخيفة. وانقلبت طبيعة الذكور والإناث ، والحرارة والبرودة ، ومثل هذه الأزواج الأخرى من المتضادات. وأصبحت الكواكب والنقاط الأساسية والسماوات مشعة بالضوء وبدأت الأرض تتقلب بشدة. وحتى الريش ، الذين كانوا يسعون إلى رفاهية العالم ، بينما لاحظوا كل هذه المعجزات الرائعة من جميع الجوانب ، بدأوا بقلوب قلقة لاستعادة الهدوء في الكون ".

ريشي فيسفاميترا، ومعرفة الحقيقة وراء ولادة كارتيكيا، طلب حماية الطفل وأداء جميع الطقوس الميمونة الثلاثة عشر المتعلقة بالطفولة. "ومن أجل خير العالم ، أصدر فضائل سكاندا ذات الوجوه الستة ، وأقام احتفالات على شرف الديك والإلهة ساكتي وأول أتباع سكاندا".

كل الكواكب تخاف سكانداذهب إلى إندرا طالبًا منه إبادة الطفل. متي إندرا لم يوافقوا ، استدعى السماويات أمهات الكون العظماء (لوكاسيا ماتارا) لقضيتهم. ولكن عند النظر إلى القوة العظيمة للطفل ، طلبت الأمهات حمايته وطلبت منه أن يصبح ابنهما بالتبني. سماع هذا ، سكاندا راغبات في الرضاعة من ثديهن ، فوافقن على طلبهن. اجني اقترب أيضا سكاندا وتم تكريمه على النحو الواجب من قبل الطفل بصحبة الأمهات. "وكانت تلك السيدة من بين الأمهات التي ولدت من الغضب مع ارتفاع في يدها تراقب سكاندا حتى مثل الأم التي تحرس نسلها ، وتلك ابنة البحر ذات اللون الأحمر الغاضبة ، والتي عاشت نفسها على الدم ، عانقت مهاسينا في ثديها ورضعته كأم. وقام أجني بتحويل نفسه إلى تاجر بفم ماعز وتبعه العديد من الأطفال وبدأوا في إرضاء هذا الطفل بألعابه في منزله الجبلي. & # 8221 بعد هذا، إندرا مع جيشه انتهى كارتيكيا. في المعركة، إندرا ألقى به فاجرا تشغيل كارتيكيا. ضرب مع فاجرانشأت من هناك سكاندا جسم آخر ، شاب يحمل نادٍ في يده ، اسمه فيشاكا. رؤية هذا، إندرا طلب أيضا حماية سكاندا وغادر لمنطقته.

يصف الفصل 217 أتباع سكاندا بالتفصيل. يقال أن عددًا من الأطفال الذكور خرجوا إلى الوجود سكاندا مع فاجرا. هذه المخلوقات الرائعة التي تسرق (روح) الأطفال الصغار ، سواء ولدوا أو في الرحم ، وقد ولدت له أيضًا عدد من الأطفال الإناث بقوة كبيرة. هؤلاء الأطفال بالتبني فيساخا كأبيهم. "كان ذلك Bhadrasakha اللطيف والرائع ، له وجه مثل وجه الماعز (छाग मुखस) في ذلك الوقت (من المعركة) ، محاطًا بجميع أبنائه وبناته الذين كان يحرسهم بعناية في حضور الأمهات العظماء. ولهذا السبب يسمي سكان هذه الأرض سكاندا والد كوماراس (الأطفال الصغار) ".

ثم بنات تابا ذهب إلى سكاندا يطلبون أن يكونوا أمهات صالحين ومحترمات (ماتراجانا) من كل العالم. تم منحهم هذه الرغبة من قبل سكاندا وتم تقسيمهم إلى سيفا و أسيفا. يتم توفير أسماء سبع أمهات على النحو التالي كاكي, حليمة, ماليني, Vrinhila, آريا, بالالا و فايميترا. اسمه ابن قوي أحمر العينين رائع ومضطرب للغاية سيسو ولدت لهم بركات سكاندا. "اشتهر بأنه البطل الثامن ، المولود من أم سكاندا. لكنه يُعرف أيضًا باسم التاسع ، عندما يتم تضمين ذلك مع وجه ماعز. اعلم أن الوجه السادس لسكاندا كان مثل وجه الماعز. هذا الوجه ، أيها الملك ، يقع في منتصف الستة ، وتظل الأم تنظر إليه باستمرار. هذا الرأس الذي به خلق بهادراسخا الطاقة الإلهية ، يشتهر بأنه الأفضل من كل رؤوسه أيها حاكم الرجال ، وقد حدثت هذه الأحداث الرائعة الفاضلة في اليوم الخامس من النصف المشرق من الشهر القمري ، وفي اليوم السادس ، حدث رائع جدًا. دارت معركة شرسة ورائعة في ذلك المكان. & # 8221

بعد هذا آلهة سري قدم ولاءها ل سكاندا مما يجعله يملك الحظ السعيد. بعد هذا طلب من قبل مهاريشي ليحل محل إندرا. لكن، سكاندا لم يوافق على نفس الشيء ، وبدوره تم مسحه كقائد للجيش السماوي. "كان لهذا الطفل وجوده بفعل دخول Rudra في دستور إله النار ، ولهذا السبب ، عُرف سكاندا باسم ابن رودرا. و ، يا بهاراتا ، مثل رودرا ، إله النار ، سواحة ، والزوجات الست (من الريش السبعة) كان لهم دور أساسي في ولادة الإله العظيم سكاندا ، ولهذا السبب اشتُهر بأنه ابن رودرا. والديك الأحمر الذي أعطاه إياه إله النار ، شكل رايته وعندما جلس على قمة عربته ، بدا وكأنه صورة للنار المدمرة ".

بعد هذا كان متزوجا ديفاسينا، الذي يشار إليه أيضًا باسم شاشتي, لاكشمي, ك, Sukhaprada, سينيفالي, كوهو, سيفريتى، و أبراجيتا. ثم ست زوجات من مهاريشي ذهب إلى سكاندا واتخذهم أمهاته. ثم سكاندا المثبتة كريتيكا كنجمة بدلا من ابهيجيت حيث تم إصلاح هذا الأخير إلى غابة تنفذ إجراءات التقشف. كريتيكا برئاسة اجني والنجم يضيء كما لو كان له سبعة رؤوس. ثم الأمهات العظماء (لوكاسيا ماتر) طلب سكاندا لتثبيتها في مكان الأمهات السابقات (matr). سكاندا قال أن هذا لا يمكن القيام به. "& # 8217 نرغب في أن نعيش معك ونتخذ أشكالًا مختلفة يمكننا أن نأكل ذرية هؤلاء الأمهات وأولياء أمورهن. هل تمنحنا هذه الخدمة. & # 8217 قال سكاندا ، & # 8216 يمكنني أن أمنحك ذرية ، لكن هذا الموضوع الذي توسعتم فيه للتو هو موضوع مؤلم للغاية. نرجو أن تكونوا ناجحين! كل شرف لكم ، سيداتي ، اعملوا على تأمين لهم رعايتكم الحامية. & # 8217 رد سكاندا ، & # 8216 ، طالما أن الأطفال من الجنس البشري لا يبلغون حالة الشباب في السنة السادسة عشرة من عمرهم ، فسوف تصيبهم. بأشكالك المختلفة ، وأنا أيضًا سأمنحك روحًا شرسة لا تنضب. وبهذا ستعيشون بسعادة ، يعبدهم الجميع. '& # 8221

بعد هذا تأتي حلقة من الأرواح المختلفة التي تنشأ من جسد Skanda & # 8217s. يقال إنهم روح الشر ويهلكون الجنين في الرحم. هم (الكوماراس) معروفون بأزواج هؤلاء السيدات ، والأطفال يتم القبض عليهم على حين غرة من قبل هذه الأرواح القاسية. هذه الأرواح الشريرة تترأس مصائر الأطفال الصغار ، وحتى يبلغ الأطفال عامهم السادس عشر ، تمارس هذه الأرواح تأثيرها على الشر ، وبعد ذلك ، من أجل الخير. هذا الجسم الكامل من الأرواح الذكورية والأنثوية دائمًا ما يُطلق عليه الرجال كأرواح سكاندا. يتم استرضائهم بالمحرقات والوضوء والخداع والتضحيات وغيرها من القرابين ، ولا سيما من خلال عبادة سكاندا. يتم توفير تفاصيل هذه الكائنات المختلفة على النحو التالي:

  1. Skandapasmara & # 8211 خرج كائن قوي ناري من جسد سكاندا لغرض التهام ذرية البشر. سقط على الأرض ، بلا وعي وجائع. وبفضل سكاندا ، اتخذت عبقرية الشر شكلاً رائعًا. هو معروف باسم سكاندابسمارا بين البراهمانيين الطيبين.
  2. فيناتا & # 8211 يطلق عليها الرائعة ساكونيجراها (روح الشر).
  3. بوتانا & # 8211 هي التي تُعرف باسم بوتانا راكشاسي من المتعلمين هو جراها مسمى بوتانا
  4. سيتا بوتانا & # 8211 التي تبدو شرسة ورهيبة راكشا من المظهر البغيض يسمى أيضًا بيساشا ، رقبعة الروح الشرسة هي سبب الإجهاض عند النساء
  5. Aditi & # 8211 هي معروفة أيضًا باسم Revati ، تسمى روحها الشريرة Raivata ، وتؤثر هذه Graha الرهيبة أيضًا على الأطفال.
  6. ديتي & # 8211 والدة ديتياس (Asuras) ، ويسمى أيضًا Muhkamandika، وهذا المخلوق الرهيب مغرم جدًا بجسد الأطفال الصغار.
  7. سورابي & # 8211 يسميها الحكماء أم الأبقار أفضل ما يمزقها الروح الشريرة ساكونيالذي يلتهم الأطفال على هذه الأرض بصحبتهم.
  8. سراما & # 8211 أم الكلاب ، عادة ما تقتل البشر وهم لا يزالون في الرحم.
  9. Karanjanilaya & # 8211 هي أم جميع الأشجار وقد أقامها في شجرة كرانجا. إنها تمنح النعم ولها وجه هادئ وتميل دائمًا نحو جميع المخلوقات. أولئك الذين يرغبون في إنجاب الأطفال ، يسجدون لها ، التي تجلس على شجرة كرانجا.
  10. Kadru & # 8211 تقدم نفسها بشكل خفي في جسد المرأة الحامل وهناك تتسبب في تدمير الجنين ، وتُجبر الأم على ولادة Naga (الثعبان).
  11. والدة Gandharvas & # 8211 تأخذ الجنين ، ولهذا السبب ، تبين أن الحمل عند المرأة كان مجهضًا.
  12. والدة الأبسار & # 8211 تزيل الجنين من الرحم ، ولهذا السبب يقال أن مثل هذه التصورات ثابتة من قبل المتعلمين.
  13. Lohitayani & # 8211 يقال إنها رعت سكاندا ، وتعبد تحت اسم Lohitayani على أشجار Kadamva.
  14. Arya & # 8211 تقوم بنفس الدور بين الكائنات الأنثوية ، كما تفعل Rudra بين الذكور. إنها أم جميع الأطفال وتعبد بشكل واضح من أجل رفاهيتهم.

بمجرد أن يبلغ الأطفال سن السادسة عشرة ، يصابون بمختلف جراهاس مما يؤدي إلى اضطراب عقلي. هؤلاء جراهاس نكون ديفاغراها, بترغارها, سيدهاغراها, Rakshasagraha, Gandharvagaraha, ياكشغراها و بايساشاجرها. يمكن الشفاء من هؤلاء إذا اتبع قواعد البر على النحو المنصوص عليه في الكتاب المقدس.

قصة ال سكاندا كما ورد في فانا بارفا من Mahabharata ، مع سرد موجز مقدم أعلاه ، لا يبدو متماسكًا لأنه يحاول دمج العديد من الخيوط المتباينة والمتوازية لبناء سرد في الأعلى. ما نفهمه هو ذلك سكاندا وُلد كمنبوذ في بيئة معزولة ومشؤومة سفيتا جبل يسكنها راكشا، ذكر و أنثى بيساشا والأرواح الرهيبة. تم مسحه كرئيس وسيد لجميع الكائنات الرهيبة ، مثل matrs, جراهاس، والأرواح ، وما إلى ذلك ، كل الفضل في إصابة الأطفال والنساء الحوامل. سوشروتا سامهيتا يذكر تسعة جراهاس، يسمى سكاندا, سكاندابامارا, ساكوني, ريفاتي, بوتانا, أندابوتانا, سيتابوتانا, Mukhamandika و نايغامشا 1. العديد من هذه جراهاس مذكورة في ماهابهاراتا كأتباع سكاندا. لقد أخذ العلماء هذا على أنه حساب براهماني لإله شعبي أو محلي 2. ومن المثير للاهتمام أيضًا أن نلاحظ أن عبادة البوذية بانتشيكا و هاريتي يرتبط أيضًا بالأطفال والحماية اللاحقة مثل هاريتي يمثل ممسكًا شيطانيًا للأطفال ثم حوله بوذا لاحقًا كحامي للأطفال.

ليس هذا هو المكان والوقت المناسبين لمناقشة أصول وتطور سكاندا وعقيدته. إن فكرة تقديم ولادته وارتباطه بالعديد من الكائنات الحاقدة هي استخدام نفس الأساليب الأيقونية في فترة كوسانا. مما سبق ، نفهم ذلك سكاندا يرتبط بـ Balagrahas, matrs (الأمهات) و ديفاسينا. الفكرة التي نستكشفها هنا هي دراسة لوحات مختلفة حيث نرى موضوع الأم أو matr و بالاغراها- الإلهة الأنثوية معروضة بمفردها أو بصحبة.

إلهة ماتر برأس ماعز ، متحف ماثورا

نزلت إلينا لوحات منحوتة مختلفة ، تنتمي إلى عصر كوسانا ، تظهر امرأة ، تُصوَّر أحيانًا برأس طائر أو حيوان ، وهي تحمل طفلاً بين ذراعيها أو حضنها. عادة ما يتم عرض هؤلاء النساء إما في مجموعة أو مع إله البريد. يشير وجود طفل إلى تعريفهم به matr أو بالاغراها تمثل الأساطير والطوائف المحلية أو الشعبية. تم تقديم أحد هذه التمثيلات أعلاه ، يظهر إلهة أم برأس ماعز (matr).

بانتشيكا (كوبيرا) وهاريتي ، متحف ماثورا ، القرنين الثالث والرابع الميلادي | AIIS

مجموعة أخرى من الصور تمثل زوجين ، ذكر بطن بارز ممسكاً بحربة والأنثى تحمل طفلاً على فخذيها أو حضنها. يتم تحديد هذه الصور بانتشيكا (أو كوبيرا) و هاريتي للآلهة البوذية.

سكاندا وشاشتي وفيشاكا ، متحف ماثورا

هناك أيضًا العديد من تمثيلات Skanda (Kartikeya) من Mathura. في لوحات قليلة ، يظهر بصحبة ماترجاناس، حيث يظهر الأخير أحيانًا مع الأطفال وأحيانًا بدونه. في صورة أخرى مثيرة للاهتمام تظهر Skanda و Vishakha مع Shashthi في المنتصف. يظهر Shashthi مع مظلة ، على غرار غطاء الثعبان ، والتي يتم تضمين خمسة رؤوس فوقها ، وبالتالي يظهر Shashthi بإجمالي ستة رؤوس في هذه اللوحة 3.

الآن نعود إلى لوحتنا ، ويظهر أعلاه صورة أخرى لنفسه. يشرح R C Agrawala 4 اللوحة على أنها أربع إناث في انجالي قف في أقصى اليسار ، متبوعًا بوعاء به صورة كبش (ميشا) في الجزء العلوي ، متبوعًا بـ سكاندا وأخيراً رأس ماعز ماتركا. يقترح أنها قد تكون كذلك هاريتي أو النظير الأنثوي للإله برأس الماعز نايغامسا. تبع N P Joshi 5 في اقتراح أن الجرة قد تمثل سوفارنا كوندا من أي سكاندا ولد.

مع الشكل المذكر الذي يحمل رمحًا طويلًا / رمح (شاكتي) ، يمكن القول بأمان أنه يمثل سكاندا. يده الوحيدة أبهايا مودرا يحدد شخصيته الإلهية. في هذه الحالة ، سيكون البرطمان الموجود على يمينه هو الإبريق الذهبي (كانشانا كوندا) ويعلوها رأس كبش يوحي ارتباطها بـ اجني. كل هذا يناسب بشكل جيد كما كان Agni & # 8217s السائل المنوي داخل الإبريق وهكذا اجني يعتبر والد سكاندا. هناك آراء مفادها أن رأس الحيوان فوق الجرة ليس رأس كبش بل رأس أفعى. ومع ذلك ، إذا فحصنا عن كثب ، فسيكون من الواضح أنه من كبش. يقترح مان 6 أن القدر قد يمثل a matr تم استخدام شكل أو شكل من أشكال عزر الخصوبة كإناث على شكل وعاء ووعاء في فن جنوب آسيا لاستحضار فكرة الخصوبة. يمكن اعتبار المصلين الأربعة في أقصى اليسار ، سواء كانوا ذكورًا أو إناثًا ، على أنهم مصلين يشهدون ولادة سكاندا.

نصل الآن إلى آخر شخصية في اللوحة ، السيدة برأس حيوان وتحمل طفلاً بين ذراعيها. النقطة الأولى هي رأس الحيوان الذي هو عليه. يوافق مان على أن هذه اللوحة تمثل بالتأكيد سكاندا كرتيكيا وارتباطه بنوع من الأنثى المرعبة المرتبطة بالأطفال. على الرغم من أن Agrawala و Joshi يعرّفانه على أنه رأس ماعز ، إلا أنه لا يبدو مناسبًا. يقترح David Gordon White 7 أنه يمكن أن يكون رأس أسد ، لكنه يبقي خياراته مفتوحة مشيرًا إلى أنه قد يكون رأس ماعز أو طائر أيضًا.عندما يتم ملاحظته بشكل صحيح ، يبدو أن الرأس هو رأس قطة أو أسد.

بشرط أن يكون الرأس من قطة أو أسد ، فمن يمكن أن يكون هذا الإله الأنثوي؟ أسميها ألوهية لأنها رفعت يدها فيها أبهايا مودرا. يمكنها أن تكون إما matr أو أ جراها (بالاغراها) لأن هذين الكائنين مرتبطان بعبادة سكاندا كما هو موضح في ماهابهاراتا. هل لدينا محدد matr أو جراها تحمل وجه قطة ، هو ريفاتي الذي سنناقشه لاحقا. ومع ذلك ، فمن المحتمل أيضًا أن يختار الفنان قطة & # 8217s تمثل الوجه matr أو جراها لأن أيقوناتهم كانت مرنة وسلسة. بعيدا عن matr أو جراها، قد تمثل أيضًا ديفاسينازوجة سكاندا.

ماهابهاراتا يقول ذلك ديفاسينا كان معروفًا أيضًا باسم شاشتي. عبادة شاشتي هي أيضًا عبادة شعبية قديمة يتم اتباعها في الوقت الحاضر. يصف ويلكنز 8 شاشتي باعتبارها إلهة للمرأة المتزوجة ، فهي معطية الأبناء ، وتساعد في الولادة ، ووصي على الأطفال الصغار. تم تصويرها على أنها امرأة ذات بشرة ذهبية مع طفل بين ذراعيها وركوب قطة. يكتب وايت 9 ذلك شاشتي ترتبط ارتباطًا وثيقًا بقطتها (أحيانًا تحمل وجهها ، بدلاً من وجه طائر) ، وهي سمة تربطها ارتباطًا وثيقًا بقطتها ، إن لم تكن إلهة من عصر ماوريا ، هاريتي، "خاطف" الأطفال.

ريفاتي كالبا من كاسيابا سامهيتا يوفر معلومات عن عبادة سكاندا وعبادة ريفاتي. ريفاتي قيل أن يكون جاتاريني"من ابتلى الأولاد.جاتا) ". بسبب وجودها ، تذبل أزهار النباتات الصغيرة ، تسبب إجهاض الجنين ، وتؤدي إلى وفاة الرضع بعد الولادة ، كما تقضي على من هم في طريق الولادة وأيضًا أولئك الذين سيولدون في مستقبل. كانت معروفة أيضًا باسم شاشتي من بين العديد من الأسماء الأخرى لها 10. Samkara ، المعلق على Bana يذكر أن آلهة Jatamatrika كان لها وجه قطة 11. يبدو أنه كان هناك فكرة تتعلق بالقطة شاشتي.

متاح ديفاسينا و ريفاتي تُعرف أيضًا باسم شاشتي، قد تمثل السيدة في اللوحة شاشتي في دورها المزدوج ، مثل ديفاسينا ، زوجة سكاندا ، إلى جانب ريفاتي، أ جراها. سأترك للمشاهدين صورة أخرى محيرة تشبه إلى حد كبير اللوحة قيد المناقشة. يشير هذا إلى أنه كان هناك خط فكري في إنشاء مثل هذه اللوحات خلال فترة كوشان.

وجدت في مجرى نهر يامونا ، الآن في متحف ماثورا AIIS

1 مان ، ريتشارد د (2003). عبادة سكاندا المبكرة في شمال الهند: من الشيطان إلى الابن الإلهي. أطروحة دكتوراه مقدمة لكلية الدراسات العليا بجامعة ماكماستر. ص 41
2 Bedekar، V M (1975). كارتيكيا (سكاندا) في الأدب السنسكريتي ، مع إشارة خاصة إلى ماهابهاراتا: من الروح الشعبية إلى إله الحرب الرئيسي في Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute vol. 46 ، لا 1/4. ص 141-177
3 أجراوالا ، ف ك (1971). التعرف على شخصيات ناجي المزعومة بالإلهة ساستي نشرت في الشرق والغرب المجلد. 21 لا 3/4. ص 325 - 329
4 آر سي أغراوالا (1971). نقوش ماتركا في الفن الهندي المبكر نشرت في الشرق والغرب المجلد. 21. ص 79-89
5 جوشي ، إن بي (1968). لوحتا ماتركا في متحف الدولة ، لكناو نشرت في نشرة المتاحف وعلم الآثار في UP. ص 19
6 مان ، ريتشارد د (2003). عبادة سكاندا المبكرة في شمال الهند: من الشيطان إلى الابن الإلهي. أطروحة دكتوراه مقدمة لكلية الدراسات العليا بجامعة ماكماستر. ص 196-197
7 وايت ، ديفيد جوردون (2003). قبلة اليوجيني. مطبعة جامعة شيكاغو. شيكاغو. ص 37
8 ويلكينز ، دبليو جي (1882). الأساطير الهندوسية ، الفيدية والبورانية. ثاكر سبينك وشركاه كلكتا. ص 477
9 وايت ، ديفيد جوردون (2003). قبلة اليوجيني. مطبعة جامعة شيكاغو. شيكاغو. ص 43
10 أغراوالا ، في إس (1970). الطوائف الشعبية الهندية القديمة. بريثيفي براكاشان. فاراناسي. ص 81 - 82
11 أغراوالا ، في إس (1970). الطوائف الشعبية الهندية القديمة. بريثيفي براكاشان. فاراناسي. ص 94


الأوبئة والحماية

الأمراض خطيرة ومنهكة وحتى مميتة. بالنسبة للعديد من مجتمعات ما قبل الحداثة ، كانت الحماية الوحيدة المتاحة من الأمراض هي الأمل في التدخل الإلهي. كانت الرؤوس تتجه نحو السماء تحسبا للمساعدة والنعمة والرحمة لأن العديد من الآلهة والإلهات يمكن أن تجلب المعجزات.

في الواقع ، غالبًا ما كان تفشي الوباء يُعزى إلى غضب هؤلاء الآلهة. ومن المنطقي أن جعلهم سعداء سيقضي على المرض. كانت أكثر الأمراض شيوعًا وخطورة هي تلك التي كانت شديدة العدوى ومميتة - ونحن نعلم الآن أن العديد منها عبارة عن أمراض فيروسية.

غالبًا ما يكون الرضع والأطفال الصغار ذوو المناعة المنخفضة أكثر عرضة للإصابة بمثل هذه الأمراض. في التقاليد الهندية الشعبية ، غالبًا ما كانت مجموعة من الآلهة والإلهات المرعبة تعتبر مسؤولة عن مثل هذه "الهجمات". كانوا يعرفون بالبالغراها ، أو الآلهة التي "استوعبت" الأطفال. إن الحفاظ على سعادة هذه الآلهة يعني أن الأطفال سيظلون محميين ونتيجة لهذا الاعتقاد ، فإنهم يُنسبون أيضًا إلى صفات وقائية خاصة. كان الشكل الأكثر فعالية لمثل هذه الآلهة الحامية بالطبع هو شكل "الأم".


هاريتي جالسًا مع بانتشيكا ، ممسكًا "بقرن الوفرة" ، شست رمادي ، غاندهارا ، شمال غرب الهند / باكستان ، القرنين الثاني والثالث الميلادي

هاريتي - إلهة الأم

كانت هاريتي إحدى هذه الآلهة الأم ، والتي تم استدعاؤها للحماية من مجموعة من الأمراض التي تصيب الأطفال. وأبرز هذه الأمراض كان الجدري ، وهو مرض فيروسي شديد العدوى وخطير تم القضاء عليه الآن لحسن الحظ. لقد كانت قاتلة - ما يقرب من 400000 ماتوا بسببها كل عام في أوروبا القرن الثامن عشر - لكنها أدت أيضًا إلى تشوه دائم وإعاقة لدى الناجين.

في الهند ، كانت عبادة هاريتي منتشرة على نطاق واسع - تم العثور على صورها في غاندهارا (باكستان وأفغانستان الآن) وماثورا ووادي جانجتيك وديكان. على الرغم من أن الديانة السائدة في بعض هذه الأجزاء كانت البوذية ، يبدو أن الإلهة كانت تحظى بشعبية كبيرة لدى المصلين من العديد من التوجهات الدينية المختلفة

تصوير الحريتي (أو "إلهة من الكثير من التصاميم")

في غاندهارا ، حيث غالبًا ما يظهر التأثير اليوناني الروماني في المدارس الفنية الإقليمية ، يبدو أن هاريتي تشبه الإلهة اليونانية تايكي ، وغالبًا ما تُصوَّر بتاج وتحمل "قرن الوفرة" أو الوفرة. في هذا الشكل ، تصبح أيضًا إلهة الوفرة والخصوبة وبذلك تجمع دورها كحامية للطفل. في هذا النحت المنحوت الذي يعود تاريخه إلى القرنين الثاني والثالث الميلادي ، شوهدت مع زوجها بانتشيكا ، وهو أيضًا إله الثروة. يظهر تصوير مشابه أيضًا على عملة نحاسية من القرن الأول قبل الميلاد من القرن الأول قبل الميلاد ، تُنسب إلى Azes ، وهو ملك ينتمي إلى قبائل البدو الرحل Shaka (Scythian).

تصوير أكثر "هندية" لهاريتي هو هذا الرقم من ماثورا ، الذي يعود تاريخه إلى القرن الثاني الميلادي ، في الحجر الرملي الأحمر المرقط النموذجي من ماثورا ، شمال الهند. هنا تُصوَّر سماتها "الأمومية" - إنها تحمل طفلًا صغيرًا في حجرها وهي تجلس على قاعدة منخفضة ، في مكان يتميز بأعمدة وقوس. يوجد أطفال عند قاعدة الأعمدة وأيضًا فوق القوس ، حيث يطيرون إلى الداخل ليعشقوها. بين قدميها شخصية أخرى تشبه الطفل. إنه مهترئ تمامًا ، ولكنه على الأرجح يمثل غانيشا ، إله الطفل الذي يرأسه الفيل ، ومزيل العقبات. في يدها المرفوعة ، تحمل هاريتي كوبًا - يحتوي على الأرجح على علاج طبي.


هاريتي كحامية للأطفال ، حجر رملي أحمر مرقش ، ماثورا ، الهند ، القرن الثاني الميلادي


هاريتي جالسة على عرش طائر مع طفل مريض في حجرها ، فضي ، بزخرفة ريبوسة ، غاندهارا ، شمال غرب باكستان / أفغانستان ، القرنين الرابع والخامس الميلاديين


عملة نحاسية لملك الهند سيثينا آزيس ، تُظهر الإلهة التي توجت على العرش وهي تحمل "قرن الوفرة" ، غاندارا ، باكستان / أفغانستان ، حوالي 50 قبل الميلاد HCR57344

أحيانًا تُصوَّر هاريتي مع طفل يرقد على حجرها ، كما في حالة هذه اللوحة الفضية ، التي ربما كانت جزءًا من معدات الطقوس ، من القرن الثالث إلى الرابع. من المرجح أن الطفل مريض وقد تُرك تحت رعاية "الأم" هاريتي. تجلس على عرش مرتفع الظهر بزخارف على شكل طائر. من المرجح أن تكون رمزية الطيور مرتبطة بالطبيعة الشرسة للإلهة ، لكنها أيضًا محاطة ببراعم اللوتس ، والتي ترمز إلى التجديد. تحتوي اللوحة أيضًا على حدود لوتس. كلاهما يدل على دور الإلهة ليس فقط كحامية ، ولكن أيضًا كإلهة للخصوبة والثروة.

في حين أن الطرق التي تتعامل بها المجتمعات الحديثة مع قضية المرض قد تغيرت بشكل جذري على مدى آلاف السنين ، فقد صمدت أشياء كثيرة: الميل البشري للأمل ، وأهمية الأسرة والأجيال الشابة ، وقدرتنا الفريدة على استخدام الإبداع لتحمل الأوقات الصعبة. في حين أننا قد لا نلجأ جميعًا إلى الإلهة هاريتي خلال هذا الوقت الغريب والمقلق ، فإن الاحتمالات هي أن كل ما نفعله للتغلب على ذلك هو الدافع وراء نفس المخاوف والرغبات التي تحدد ما هو الإنسان.


بانتشيكا وهاريتي - التاريخ

خاطف الروح ، سارق الطاقة الحيوية

بدءًا من فترة كاماكورا ، اشتهر الإله كاريتيمو بين طائفة Nichiren اليابانية و # 8217s. في الواقع ، تم تثبيت صورة معروفة لها في معبد Hokekyō-ji 法 華 経 寺 (محافظة تشيبا) ، يقال إن نيتشيرين نحتها 日 蓮 (1222 - 1282). في طوكيو ، أشهر المعابد التي تُعبد فيها هي معبد ميغورو 目 黒 و Zoshigaya 雑 司 が 谷.

كهوف مهمة. هناك الكثير من الالتباس حول هذا الإله. يقول البعض إن لديها 100 طفل فقط ، والبعض الآخر 500 أو 1000 ، والبعض الآخر 10000. تقول بعض الروايات إنها & # 8220 أم أبناء الشياطين ، & # 8221 أن الطفل الذي أخفته شاكا نيوراي كان أصغر أبنائها (وليست ابنتها) ، وأن Jūrasetsu-nyo ليسا بناتها بل بالأحرى راسيتسو من التقاليد الهندوسية. Kariteimo نفسها كانت في الأصل Yakṣa 夜叉 ، لكن Yakṣa و Rasetsu يشتركان في أيقونات مماثلة.


كاريتيمو ، أواخر عصر هيان
معبد Tōdaiji 東大寺 ، نارا
يحمل ثمرة الرمان في يده اليمنى
(فقدان الرمان بسبب التلف / التدمير)

نفس الصورة على اليسار.
المقربة من فاتنة في السلاح.


بعض الصور الحديثة لكاريتيمو
www.butsuzou.com/jiten/kariteimo.html بإذن
عادة ما تأتي منحوتات هذا الإله في شكلين
- أسلوب الشيطان والأسلوب السماوي قبل الزواج -
هذه التماثيل للمؤمنين أو الكهنة في طائفة نيتشيرين


واحدة من Jurasetsu-nyo (عشر بنات شياطين)
www.butsuzou.com/jiten/kariteimo.html بإذن

بين الشياطين الهندوسية ، يعذب Raksa (J = Rasetsu ، Skt. = Rākṣasīs) ويتغذى على لحم الموتى (أولئك الذين كانوا أشرارًا أثناء حياتهم) مثل Hachi Bushū (ثمانية فيالق) ، أصبح Rasetsu آلهة حامية تم تقديمها إلى البوذية مرة واحدة Raksasis (أنثى) هم بنات شيطانات Kishimonjin ، اللائي يبدو أنهن لديهن أجساد سوداء قوية ويأكلن البشر. يُعرفون أيضًا باسم عشرة نساء آكلي لحوم البشر (Jūrasetsu-nyo أو Jurasetsu-nyo 十 羅刹 女). هؤلاء البنات الشيطانات ينطقن بالداراني (ترانيم سحرية ، تعويذات ، تعويذات).

تطور آلهة كوياسو 子 安 (عطاء الأطفال) في اليابان
Koyasu-sama و Koyasu Kannon و Jibo Kannon و Maria Kannon و Koyasu Jizō و Koyasu Kichibojin
لمزيد من الآلهة ، انظر آلهة الأمومة والأطفال
أدناه النص بإذن من: & # 8220Buddism: Flammarion Iconographic Guides & # 8221
بقلم لويس فريدريك ، طبعت فرنسا ، ISBN 2-08013-558-9 ، أول نشر عام 1995 ، الصفحات 178-180

يوجد في اليابان شكل أنثوي من Kannon (Skt. = Avalokitesvara) الذي يسهل الولادة ويحمي الأطفال. وهي معروفة باسم Juntei Kannon 准 胝 観 音 (Skt. = Cundi ، & # 8220 أم تماثيل بوذا & # 8221). إنها شكل بوذي ألطف من كاريتيمو (Skt. = Hariti & # 8220 أم الشياطين & # 8221 الصفحة التي تشاهدها الآن).

غالبًا ما يتم تمثيل Juntei Kannon جالسة على كرسي ، مرتدية ملابس بالطريقة الصينية ، وتحمل طفلًا بين ذراعيها. تظهر بعض الصور الشعبية لها وهي ترضع طفلًا. بسبب هذا الجانب ، تم تكريمها باعتبارها تمثيلًا لمريم العذراء المسيحية (انظر أيضًا كريستيان مادونا إيماجري) أثناء الاضطهاد الذي تعرض له اليابانيون الذين تحولوا إلى المسيحية في فترة إيدو ، وخاصة في القرنين السابع عشر والثامن عشر. في الواقع ، قد يكون المسيحيون اليابانيون قد ابتكروا هذا الشكل من أفالوكيتسفارا وهو يقدم الثدي ، لأنه ليس من أصل بوذي. يُعتقد أن هذا النموذج قد تم تطويره مؤخرًا من قبل البوذية الشعبية ليحل محل إله الشنتو (كامي) للولادة السهلة ، أو Koyasu-sama أو Koyasu-gami ، تمامًا كما هو الحال في الصين ، كما هو الحال في الصين ، تظهر تماثيل Guanyin (J = Kannon) مع طفل في من المحتمل أن تكون الركبتان مجرد تحولات بوذية شهيرة للآلهة الطاوية و # 8220 عطاء الأطفال و # 8221 مثل تيانكسين سونجزي أو زانج شيان.

في الصين وتونكين واليابان ، تم تكريم Juntei Kannon في مجموعة مكونة من 20 إلهًا ، من بينها مكانة ثانوية. في اليابان ، تم تكريس ملاذات الشنتو المخصصة لـ Koyasu-sama للأميرة الأسطورية لـ Konohana Sakkuya Hime ، إلهة جبل فوجي وأشجار الكرز المزهرة ، حيث تدعي الأسطورة أنها أنجبت ابنًا بينما كان منزلها يلتهمها النيران. قد يكون هذا إشارة إلى إنشاء البحيرات أثناء ثوران بركان جبل فوجي. تم تكريم Koyasu-sama بشكل أساسي في مقاطعات Kanto (ضواحي طوكيو) و Chiba ، حيث اعتادت النساء على طلب الحليب الصحي بعد الولادة مقابل عروض الأرز.

تم الخلط فيما بعد بين Koyasu-sama إما مع Avalokitesvara (Kannon Bosatsu) ، أو مع Ksitigarbha (Jizō Bosatsu). في بعض الأحيان يتم الخلط بين Koyasu Kannon (Child-Giving Kannon) مع شكل & # 8220 Complementary & # 8221 ، متطابق في الشكل والجانب ، يسمى Kishimojin (الصفحة التي تشاهدها الآن) ، وهو تمثيل ogress Hariti (السنسكريتية) ، الذي تحول إلى البوذية وأصبح فيما بعد حاميًا للأطفال.

تم نشر صورة Kishimojin & # 8217s في فترة كاماكورا بواسطة Nichiren. في طائفة Shingon ، سميت Kariteimo. تم تمثيلها جالسة على كرسي ، وتحمل ثمرة رمان (زاكورو ياباني ザ ク ロ) في يدها اليمنى (في آسيا وأوروبا أيضًا ، يعتبر الرمان رمزًا للنسل ، ربما بسبب بذوره الكثيرة) ومحاطة بالعارية أو شبه أطفال عراة (عادة ثلاثة أو خمسة أو سبعة أو تسعة). عندما يتم تمثيلها واقفة ، فإنها تحمل زهرة اللوتس ، إحدى سمات Avalokitesvara (Kannon) ، في اليد اليمنى. في الرسم ، تجلس أحيانًا تحت منصة مثمنة الأضلاع مغطاة بجوهرة. إنها تحمل خفة ذبابة ولديها فتاتان صغيرتان كمساعدات. أشهر المعابد التي تعبد فيها هي معبد ميغورو 目 黒 و Zoshigaya 雑 司 が 谷 في طوكيو. يعتقد أتباعها أنها تمتلك أيضًا القدرة على علاج الأطفال المرضى. يتم الاحتفال بيوم عيدها في نوفمبر.


استنساخ حديث للرسم فوق كاريتيمو في معبد دايجوجي
انظر الصورة الأصلية على موقع ويب Daigoji Temple.

تشير التقاليد إلى أن تمثال كوياسو كانون قد صنع في القرن الثامن على صورة الإمبراطورة كوميو (أو كومي ، 701-760) ، أرملة الإمبراطور شومو وأم الإمبراطورة كوكن ، التي أصبحت راهبة في عام 749. مما لا شك فيه ، هذا الجانب الأنثوي من Avalokitesvara (Kannon) ، رمز الزهد والحب ، ساهم بشكل كبير في انتشار عبادتها في اليابان. ومع ذلك ، كان فقط من القرن الرابع عشر ، ربما تحت تأثير طائفة نيتشيرين ، حيث عبد الناس كوياسو كانون باعتباره & # 8220 يعطي الأطفال. & # 8221

تُعبد بعض تماثيل Ksitigarbha (Jizō Bosatsu) بنفس الطريقة في اليابان. لا تختلف بأي حال من الأحوال عن الصور العادية التي تمثل هذا الإله ، باستثناء أن هذا النموذج يسمى Koyasu Jizō ، بسبب الصلاحيات المنسوبة إليها.

في التبت ، تُمثل كاريتيمو وهي تحمل طفلًا على صدرها ونمس (ناكولا). وهي أيضًا & # 8221 موزعًا للثروات. & # 8221 يبدو أن صورتها قد تم إنشاؤها في غاندهارا (الهند) ، حيث تظهر على أنها بوديساتفا ، ولكن مع أنياب مرئية. كانت ممثلة أيضًا في أجانتا ، في الكهف رقم 2 ، جالسًا في راجاليلاسانا ، فوق إفريز مؤلف من العديد من الأطفال العراة. تم العثور على بعض تمثيلاتها أيضًا في Java (على سبيل المثال ، في Chandi Mendut) وفي آسيا الوسطى. غالبًا ما تكون دميتها مصحوبة بتمثيل Yaksa ، Pancika (المشهور بأنها والد أطفالها) ، والجنرال في جيش Vaisravana (Bishamonten). & ltend اقتباس Flammarion & GT

محرر & # 8217s ملاحظة. لتقليل الارتباك ، يتم تقديم آلهة الأمومة والأطفال المذكورة أعلاه كمجموعة (جنبًا إلى جنب مع آلهة الشنتو Suijin / Suiten ، إله آخر للأمومة). ومع ذلك ، لا يزال هناك العديد من الأسئلة في ذهني دون إجابة حول الأصول والصفات المتداخلة للعديد من آلهة الأمومة.

كاريتييمو (هاريتي في الأسطورة الهندوسية)
النص أدناه من باب المجاملة اليابانية المعمارية ونظام مستخدمي آرت نت

www.aisf.or.jp/

jaanus / deta / k / kariteimo.htm
الاسم الياباني للإله الهندي هاريتي، حامية الأطفال التي كانت زوجة بانتشيكا. تمت ترجمة اسمها إلى Kariteimo أو Karitei 訶 利 帝 وترجمته Kishimojin 鬼子母 神 أو Kangimo 歓 喜 母. يقال في الأصل أنها كانت إلهة شريرة أكلت الأطفال. بعد أن أخفت بوذا أحد أطفالها البالغ عددهم خمسمائة وجعلها تفهم معاناة أحد الوالدين الذي فقد طفلًا ، اعتنق كاريتيمو المُصلح البوذية. تم تعبدها في الأديرة كحامية للعقيدة ومن قبل عامة الناس كحامية للأطفال. كانت أيضًا ، جنبًا إلى جنب مع العشر إناث rasetsunyo 羂 刹 女 ، تعتبر حامية لوتس سوترا ويمكن رسمها معهم. تستند أيقوناتها على Dai yakusha nyo kangimo narahini aishi joujuhou 大 薬 叉 女 歓 喜 母 并 愛 子 成就 法. هناك صور لها من أواخر فترة هييان. تظهر مرتدية رداء سلالة سونغ وتحمل رمانة في يدها اليمنى. قد تحضن طفلاً بذراعها اليسرى وقد تظهر مع ثلاثة أو خمسة أو سبعة أو تسعة أطفال. تشمل الأمثلة على ظهورها في الفن لوحة من أواخر Heian في Daigoji 醍醐 寺 ، ونحت من فترة كاماكورا في Onjouji 園 城 寺 (Miidera 三井 寺) في محافظة Shiga ، ونحت أواخر فترة Heian إلى Kamakura في Toudaiji 東大寺 في نارا . & ltEditor & # 8217s ملاحظة. تظهر صور القطع الثلاث على صفحة الموقع هذه & gt

نص أدناه من www.cebunet.com/nst/gloss.html
شيطان أنثى ، قيل إنها ابنة شيطان ياكسا في راجاغريها. كان لديها خمسمائة طفل (تقول بعض المصادر ألف أو عشرة آلاف). وفقًا لـ Kishimo Sutra (Kishimojin Sutra) و Binaya Zoji (القواعد الرهبانية فيما يتعلق بأمور مختلفة) ، قتلت أطفال آخرين لإطعام أطفالها ، وتوسل السكان المذعورين شاكياموني للمساعدة. ثم أخفى بوذا ابن كيشيموجين الأصغر ، بينكارا. سعت إليه في جميع أنحاء العالم لمدة سبعة أيام ، ولكن دون جدوى. في حالة من اليأس سألت بوذا أخيرًا عن مكانه.وبخها شاكياموني على سلوكها الشرير ونذرها ألا تقتل طفلًا آخر ، ثم أعاد لها ابنها. وفقًا لـ Hankai Kiki Naiho Den ، كان Kishimojin يحظى بالاحترام في الهند باعتباره إلهة يمكنها أن تمنح الأطفال بركاتها وتسليمها بسهولة. تم إدخال عبادة كيشيموجين في وقت لاحق إلى اليابان. في الفصل السابع والعشرون من داراني لوتس سوترا ، تعهدت هي وبناتها العشر أمام بوذا بحماية ناخبي اللوتس سوترا.

نص أدناه من دليل Flammarion الأيقوني للبوذية. يقود Yaksha 28 جنرالا ، رئيسهم هو Pañcika 散 脂 迦 - وفقًا لماهافامسا ، كان Pancika (زوج كاريتيمو والجنرال يخدم بيشامون) هو والد 500 من أبناء هاريتي [كيشيموجين] ، المعروفين باسم سانشيكا باللغة اليابانية.

KISHIBOJIN في دور معاد طرحه بواسطة القس رايدو هيروتا
نص أدناه من udumbarafoundation.org/TheParables/Kishibojin2.html

تمت كتابة ISHIBOJIN و Jurasetsu على الجانب الأيسر العلوي من Gohonzon (طائفة Nichiren). كيشيبوجين هي أم الشياطين جوراسيتسو بناتها العشر الشياطين. تُدعى كيشيبوجين بأم الشياطين لأنها ترمز إلى الطبيعة الأنانية للأمهات اللواتي يكون حبهن لأطفالهن متطرفًا لدرجة أنهن يصبحن شياطين.

كان لدى كيشيبوجين أكثر من ألف طفل. من أجل ضمان صحتهم ورفاهيتهم ، اختطفت أطفال آخرين وأطعمتهم لنفسها. يظهر هذا في الحال اهتمامها الكبير بأطفالها بينما يكشف على العكس من تجاهلها وعدم اكتراثها بالآخرين. ولأن مهمة إطعام أطفالها كانت أكبر من أن تقوم بها بمفردها ، فقد جندت جوراسيتسو ، بناتها العشر الشياطين ، لمساعدتها في القبض على أطفال آخرين وقتلهم.

لم تمر أنشطة كيشيبوجين البشعة دون أن يلاحظها أحد من قبل شاكياموني بوذا. لتعليمها درسًا ، اختطف بوذا بنفسه ابنتها الشيطانية العاشرة (Sarvasattvojahārī) ، واسمها الإنجليزي & quotPlunderer-of-Vital-of-All-Beings & quot وأخفاها بعيدًا. قد يظن المرء أن كيشيبوجين لن تفوت طفلاً بعينه عندما يكون لديها أكثر من ألف طفل. ولكن بما أنها كانت تحب جميع أطفالها بالتساوي فقد افتقدت ذلك الطفل.

بحثت ليلا ونهارا بلا كلل عن طفلها المفقود. كانت تعلم أنها أخطأت. كانت تعلم أن ما كانت تفعله كان خطأ. ولهذا كرهت شاكياموني شعار الحق والخير وتجنبه. وكما تقول دايشونين ، "من الطبيعي تمامًا أن [هي]" يجب أن تكره استقامة خيط النجار ، لأن قطعة الخشب الملتوية تكره استقامة خيط النجار ، والرجل المخادع لا يرضي الإدارة النزيهة للحكومة. الوقت الذي واصلت فيه كيشيبوجين البحث بمفردها عن طفلها المفقود وكادت أن تفقد عقلها من الخوف والقلق.

أخيرًا ، مدفوعة إلى درجة اليأس التام ، واجهت شاكياموني وسألته عما إذا كان يعرف مكان إخفاء Sarvasattvojahārī. بدون تردد ، أخذت شاكياموني كيشيبوجين إلى ابنتها ووبختها ، & quot؛ بفقدان هذا الطفل أنت تعرف الآن المعاناة والعذاب الذي تشعر به الأمهات الأخريات عندما يفقدن طفلًا. & quot ؛ فهمت كيشيبوجين ألم ومعاناة الآخرين.


Gohō Zenshin ، المعروف أيضًا باسم Hariti (Jp. Kariteimo)
فترة هييان ، القرن الثاني عشر ، خشب مع صبغة ، ارتفاع: 159.1 سم
معبد أونجوجي بمحافظة شيغا

المسائل ذات الصلة
حج كيشيبوجين (كيشيبوجين مايري 鬼子母 神 参)
ومهرجان 1000 زلابية (سيندانغو ماتسوري
千 団 子 祭
عُقد في معبد مي-ديرا (المعروف أيضًا باسم معبد أونجو-جي) بمحافظة شيغا

Mii-dera 三井 寺 (المعروف أيضًا باسم معبد Onjō-ji 園 城 寺) هو المعبد الرئيسي لفرع Jimon 寺門 من Tendai 天台 Buddhism. كان في الأصل يسيطر عليه معقل Tendai المركزي معبد Enryakuji 延 暦 寺 على جبل Hiei 比叡 (بالقرب من كيوتو) ، لكن العلاقات نمت الجدل ، وأعلنت Mii-dera استقلالها عن Enryakuji في القرن الثالث عشر. يضم المعبد اليوم تمثالًا شهيرًا من عصر كاماكورا لكيشيبوجين يحمل طفلاً بين ذراعيها (انظر الصورة في أعلى هذه الصفحة). المعبد ، كما يقول أحد المساهمين في الموقع غابي جريف ، ورد أنه استخدم في احتفالات الغمر في الماء الساخن (ubuyu 産 湯 = استحمام طفل حديث الولادة) لثلاثة أباطرة خلال القرن الثامن. يوضح غابي أن مهرجان سيندانغو (1000 زلابية) يقام في الفترة ما بين 16 و 18 مايو سنويًا ، وحتى اليوم. خلال هذا الوقت ، يقوم الناس بالحج إلى معبد مي-ديرا للصلاة من أجل أن يكبر أطفالهم بأمان. وتسمى هذه الزيارات أيضًا Sendango Mōde 千 団 子 詣. يشير الرقم 1000 إلى ماضي كيشيبوجين الشرير ، عندما اختطفت أطفال آخرين وأطعمتهم لألف طفل (يختلف عدد الأطفال في النصوص). لكن كيشيبوجين تحول في النهاية إلى البوذية وأصبح حاميًا للأطفال. تمثل الزلابية الألف أرواحًا راحلت من 1000 طفل من حضنة كيشيبوجين ، وتهدف إلى تحقيق الخلاص والخلاص لهؤلاء الضحايا. بالإضافة إلى ذلك ، يتم بيع دمى طينية صغيرة (Sukusuku Ningyō す く す く 人形) من جميع الأنواع خلال المهرجان. & lt انظر موقع Mii-dera Temple على الويب لمزيد من المعلومات & GT

المسائل ذات الصلة
الكاهن رايغو من معبد مي ديرا - يتحول إلى 1000 جرذ
كان رايغو (1004-1084) شخصية تاريخية فعلية ، راهبًا بوذيًا من طائفة تينداي ملحقة بمعبد مي ديرا (بالقرب من بحيرة بيوا). النص التالي من باب المجاملة PrintofJapan.com. & quot عندما طلب رايغو إنشاء منصة ترسيم في Onjō-ji [اسم بديل للمعبد في Mii-dera] ، إلا أن الإمبراطور المتقاعد نكث بوعده ، خوفًا من الرهبان المسلحين لمعبد Tendai المنافس Enryaku-ji على جبل هيي ، الذي كان يحتكر الرسامة. ألقى رايغو لعنة على شيراكاوا ، أغلق على نفسه في قاعة بوذا في معبد مي ديرا وبدأ صيامه احتجاجًا. يواصل جون ستيفنسون القصة: & # 8216 أرسل Shirakawa رسائل تصالحية ، لكن رايجو كان عنيدًا وفي النهاية جوع نفسه حتى الموت. توفي الأمير أتسوهيسا [الابن المولود لشيراكاوا] بعد ذلك بوقت قصير. تحولت روح رايجي الانتقامية إلى أ ألف جرذان التي غزت المعبد ، ودمرت كتب الإمبراطور المقدسة ومخطوطات وألحقت أضرارًا لا توصف. & # 8217 & quot & lt انظر أيضًا Ryōgen و Mount Hiei: Tendai اليابانية في القرن العاشر (بقلم Paul Groner). & GT.


  • كنوز معبد ميديرا ، محافظة شيغا shiga-miidera.or.jp. يقع تمثال كاريتيمو في الجزء العلوي من هذا المعبد في محافظة شيغا. يُظهر موقعهم العديد من كنوز المعبد الرائعة الأخرى.
  • كنوز معبد دايجوجي daigoji.or.jp/vihara/reiho/hariti01.html
  • المصطلحات المعمارية اليابانية والفنية التاريخية aisf.or.jp/

حقوق النشر 1995 - 2014. مارك شوماخر. علامة البريد الإلكتروني.
جميع القصص والصور ، ما لم ينص شوماخر على خلاف ذلك.
www.onmarkproductions.com | التبرع

من فضلك لا تنسخ هذه الصفحات أو الصور في ويكيبيديا أو في أي مكان آخر دون اقتباس مناسب!


الميزات | المواضيع | الفن وعلم الآثار

منذ القرن الرابع عشر ، كان التجار يجوبون المياه بين موانئ سنغافورة وكلكتا (الآن كولكاتا) في الهند. في عام 1818 ، أبحر السير توماس ستامفورد رافلز من كلكتا إلى سنغافورة للمطالبة بها كمستعمرة بريطانية ، وبين عامي 1823 و 1867 ، كانت سنغافورة البريطانية تحكمها شركة الهند الشرقية خارج كلكتا. حتى بعد استقلال سنغافورة و rsquos في عام 1965 ، ظلت المدينتان مرتبطان ارتباطًا وثيقًا بعدة طرق. احتفالًا بمرور 50 عامًا على العلاقات الدبلوماسية بين الهند وسنغافورة واحتفالًا بالذكرى الخمسين لاستقلال الهند وسنغافورة ، وهو أول تعاون على الإطلاق بين المتاحف الهندية والسنغافورية و [مدش] كنوز من آسيا وأقدم متحف رسكووس: الفن البوذي من المتحف الهندي ، كولكاتا& mdashis تجري حاليًا في متحف سنغافورة ورسكووس للحضارات الآسيوية. يُعرض المعرض حتى 16 أغسطس ، وهو عبارة عن عرض لأعمال مستوحاة من البوذية تمتد من القرن الثاني قبل الميلاد إلى القرن السابع عشر الميلادي.

أكبر وأقدم متحف في آسيا ، تم تأسيس متحف كولكاتا ورسكووس الهندي من قبل جمعية البنغال الآسيوية في عام 1814 ويحتوي على مقتنيات واسعة من الفن البوذي. يوفر متحف الحضارات الآسيوية ، الواقع في Empress Place التاريخي عند مصب نهر سنغافورة ، موقعًا مناسبًا للمعرض حيث كان المهاجرون الهنود الأوائل قد هبطوا هنا في أوائل القرن التاسع عشر. لا تزال المسلة قائمة خارج المتحف لإحياء ذكرى زيارة نائب الملك الهندي اللورد دالهوزي ورسكووس من كولكاتا في عام 1850.

شجرة بودي من كاكاموني بوذا ، من بهارهوت ستوبا ، ساتنا ، ماديا براديش ، الهند. فترة موريان ، ج. القرن الثاني قبل الميلاد ، حجر رملي. من شوين

فيسانتارا جاتاكا ، من بهارهوت ستوبا ، ساتنا ، ماديا براديش ، الهند. فترة موريان ، ج. القرن الثاني قبل الميلاد ، حجر رملي. من شوين

إن التجول في معرض التماثيل والنقوش الدرامية هو القيام برحلة إلى الوراء ومشاهدة حياة بوذا ورسكووس الماضية كما رويت في قصص جاتاكا ، وحياته كأمير سيدهارتا ، وتنويره تحت شجرة بودي ، وخطبته الأولى في دير بارك في سارناث ، وله مهابارينيرفانا. من خلال هذه السيرة الذاتية المرئية ، يرى المرء تطور البوذية ومفاهيمها عبر القرون ، من ثيرافادا إلى ماهايانا إلى فاجرايانا ، ومن الصور الأنيكونية المبكرة إلى التمثيلات المجسمة المختلفة لبوذا وآلهة بوديساتفا والآلهة المستوحاة من الأغنياء. التقاليد الهندية.

من بين أقدم المعروضات رصائع كبيرة مستديرة من أعمدة الدرابزين التي تحيط بهاروت ستوبا. اكتشف عالم الآثار البريطاني ألكسندر كننغهام في منطقة ساتنا في ماديا براديش في وسط الهند ، ويعتقد أن بهارهوت ستوبا قد بناه الإمبراطور أشوكا خلال عصر موريان (322 و ndash180 قبل الميلاد). في هذه المرحلة الأنيقة ، لا يُرى بوذا أبدًا ولكنه موجود من خلال رموز مثل Dharmachakra أو & ldquoDharma wheel ، & rdquo التي تمثل تعاليم بوذا و rsquos العالمية لشجرة بودي ، والتي تمثل تنويره وآثار أقدام بوذا ، والعرش الفارغ ، والأسود ، و اللوتس.

حكايات جاتاكا ، أو قصص حياة بوذا ورسكووس السابقة ، هي موضوعات شائعة للفن البوذي بجميع أشكاله. تصور إحدى النقوش الأربعة من بارهوت قصة الأمير فيسانتارا ، المشهور بأعماله السخية غير العادية.

خلال فترة كوشان (القرن الأول والقرن الثالث) ، بدأت التمثيلات المجسمة لبوذا في الظهور في شمال الهند. بحلول وقت كانيشكا الكبير (127 و 51) ، توسعت إمبراطورية كوشان بحيث كانت تحكمها عاصمتان ، ماثورا في شمال الهند وبوروشابورا (بيشاور الآن) بالقرب من ممر خيبر ، مما أدى إلى ظهور مركزين فنيين كبيرين. ولكل منها اسلوب مميز و [مدشور] وغندهارا.

بوذا جالس ، من Ahichchhatra ، أوتار براديش ، الهند. فترة كوشان ، ج. القرن الأول ، الحجر الرملي. من شوين

تم تطوير أسلوب ماثورا من التقاليد الهندية الأصلية المستمدة من سلالتي موريان وشونجا (185 و ndash73 قبل الميلاد). منحوتة من الحجر الرملي الأحمر المرقش ، صور ماثورا بوذا حسية وذات بدن دائري ، ومكسو بملابس موسلين رفيعة تغطي الكتف الأيسر. في كثير من الأحيان ، تتميز راحة اليد والنعل بعجلات دارما ويجلس بوذا على لوتس.

على النقيض من ذلك ، تُظهر شخصيات غانداران تأثيرًا يونانيًا ورومانيًا قويًا ، ويرجع ذلك بلا شك إلى إرث الإسكندر الأكبر وحملة rsquos باتجاه الشرق في القرن الرابع قبل الميلاد ومفهوم & ldquoman-god & rdquo المستوحى من الأساطير اليونانية. تم إنشاؤها من الفيلايت الرمادي الداكن أو الشست أو الجص أو الطين ، تتمتع صور Gandharan بمثالية واقعية تجمع بين السمات البشرية والنسب والعواطف مع الإحساس بالكمال والصفاء الذي يقترب من الإلهية. تلبس الشخصيات ثيابًا تشبه التوجة ، ولديها شعر مموج وأنوف مستقيمة رومانية.

تعاليم بوذا ، من لوريان تانجاي ، باكستان. فترة كوشان ، ج. القرن الثاني ، شيست. من شوين الرحيل العظيم ، من لوريان تانجاي ، باكستان. فترة كوشان ، ج. القرن الثاني ، شيست. من شوين

يتضح الفرق بين الأسلوبين بشكل جيد من خلال منحوتتين من نفس الفترة ونفس الموضوع ومدشثة للإله هاريتي وقرينتها بانتشيكا. يتميز تمثيل Mathura بشخصيات القرفصاء والفكاهة ، ويتم تصوير Panchika مع بطن وعاء. في إصدار Gandharan ، تكون الأشكال نحيلة وأنيقة ، مع ستائر متدفقة مثل الآلهة اليونانية القديمة. شخصية بانتشيكا الدائمة لها جسم منحوت وعضلي ولا ترتدي سوى قماش من الخاصرة.

Hariti and Panchika ، من Jamalgarhi ، بالقرب من ماردان ، باكستان. فترة كوشان ، ج. القرن الثاني ، شيست. من شوين هاريتي وبانتشيكا ، من ماثورا ، الهند. فترة كوشان ، ج. القرن الأول / الثاني، حجر رملي. من شوين

كانت فترة جوبتا (القرنين الرابع والسادس والسادس) هي العصر الذهبي للهند ، حيث تم إحراز تقدم كبير في كل مجال ، من العلوم إلى الهندسة والأدب والدين والفلسفة والفن. ازدهرت البوذية الماهايانا جنبًا إلى جنب مع الديانة الهندوسية المهيمنة. وصل الفن البوذي أيضًا إلى ذروته ، وتحول الحجر إلى صور رائعة الجمال من خلال الدقة والبراعة التامة. أصبح فن جوبتا نموذجًا للعصور القادمة ، وكان له تأثير هائل في جميع أنحاء آسيا.

يقف بوذا ، من سارناث ، الهند. فترة جوبتا ، ج. القرن الخامس، حجر رملي. من شوين مشاهد من حياة بوذا ، من سارناث ، الهند. فترة جوبتا ، ج. القرن الخامس، حجر رملي. من شوين

أفالوكيتشفارا ، من بودجايا ، الهند. فترة بالا ، ج. القرن العاشر ، الطين. من شوين

القطع الأثرية من فترة بالا (القرن الثامن و الثاني عشر) تشكل جزءًا كبيرًا من المعرض. كان Palas رعاة عظماء لكل من ماهايانا وفاجرايانا البوذية ، وتم تصوير بوديساتفا مثل أفالوكيتشفارا ومانجوشري مع بوذا التاريخي شاكياموني. على الرغم من أنه ليس من الواضح ما إذا كان ملوك بالا هم أنفسهم بوذيين ، فقد ازدهرت البوذية وفنونها ، حيث يتدفق الحجاج البوذيون والرهبان والطلاب من جميع أنحاء آسيا إلى الأماكن المقدسة المرتبطة بحياة شاكياموني ورسكووس وإلى العديد من الأديرة والجامعات البوذية في الهند . نتيجة لذلك ، كان لأسلوب بالا تأثير قوي على فن بورما ونيبال والتبت وشريفيجايا وجاوا.

بحلول هذا الوقت ، تم تدوين حياة بوذا و rsquos في سلسلة من & ldquo ثمانية أحداث عظيمة & rdquo: ولادته ، وهزيمته على مارا والتنوير اللاحق ، وخطبته الأولى ، والمعجزات التي أداها في Shravasti ، والنزول من Trayastrimsha Heaven ، وترويضه لـ الفيل البري ، القرد و rsquos هدية العسل ، و مهابارينيرفانا.

الملكة مايا تلد سيدهارتا غوتاما ، من نالاندا ، الهند. فترة بالا ، ج. القرن العاشر البازلت. من شوين نزول بوذا من جنة تراياستريمشا ، من كوركيهار ، بيهار ، الهند. فترة بالا ، ج. القرن العاشر البازلت. من شوين

كانت البوذية الباطنية قد بدأت بالفعل في الازدهار بحلول القرن الخامس ، ومع العديد من طقوس فاجرايانا ، أصبحت الصور البوذية والبوذية نفسها أكثر تعقيدًا. التماثيل واللوحات ذات الوجوه المتعددة والأذرع التي تصور مجموعة من تماثيل بوذا ، بوديساتفا ، آلهة الوصي ، وديفاس تم دمج التأثيرات الهندوسية والبوذية والتبتية في عرض ملون ومعقد. يمكن رؤية عدد من الرسوم التوضيحية الملونة الزاهية في العديد من المخطوطات البوذية القديمة في المعرض.

صفحات من مخطوطة Ashtasahasrika Prajnaparamita ، نص سنسكريتي مكتوب بخط نيواري. نيبال ، ج. القرن السابع عشر ، حبر ولون على ورق. من شوين Ushnishavijaya ، من بيهار ، الهند. فترة بالا ، ج. القرن الحادي عشر البازلت. من شوين

ماهبارينيرفانا بوذا ، من يوسفزال ، باكستان. فترة كوشان ، ج. القرن الثاني ، شيست. من شوين

يوجد معرض واحد فقط يصور بوذا ورسكووس مهابارينيرفانا في Kushinagar وحدها. شاكياموني يرقد على جانبه الأيمن في وضع الأسد بين شجرتين سال. يجلس خادمه المخلص أناندا على الأرض ، وعلى الرغم من أن وجهه لا يمكن رؤيته ، يمكننا أن نشعر بثقل الحزن المعلق عليه. وبكلماته الأخيرة ، فإن كل الأشياء المركبة قابلة للتلف. اجتهد في تحرر نفسك باجتهاد ، ومات المبارك.


بانتشيكا وهاريتي - التاريخ

اضغط على الصورة للقفز إليها
صورة أكبر مع
نص وصفي


هاريتي ، القرن التاسع
الإغاثة الأساسية ، بورابودور ، جافا


لوحة كاريتيمو
عصر كاماكورا ، معبد دايجوجي


كاريتيمو ، وود
أواخر عصر هيان
معبد تودايجي ، نارا


كاريتيمو
أوائل القرن الثالث عشر
معبد ميديرا ، شيغا


مادونا وأمبير بيب
1406 م ايطاليا

هذه صفحة بحث تأملية ، مقدمة هنا فقط كأداة بحث. بعض الموضوعات التي تمت مناقشتها أدناه لم يتم تأكيدها بشكل كامل ، وتتطلب مزيدًا من الدراسة.


كاريتيمو (اليابان). هاريتي (SKT.) قبل أن تصبح إلهة بوذية ، كانت كاريتيمو أم الشياطين في الأساطير الهندوسية. إنها ترمز إلى الطبيعة الأنانية للأمهات اللائي يبذلن جهودًا مروعة لحماية أطفالهن. كان لدى كاريتيمو مئات الأطفال. لإطعامهم ، اختطفت أطفال آخرين وأطعمتهم لوحدها. ولكن بعد أن أخفت بوذا التاريخية أحد أطفالها ، فهمت الألم والمعاناة التي تسببت فيها لعدد لا يحصى من الآباء والأطفال. تابت ، واعتنقت البوذية ، وأصبحت وصية على الأطفال و & quot؛ عطاء الأطفال & & quot؛ إلهة. كاريتيمو مهم بشكل خاص لطائفة نيتشيرين ، التي برزت في عصر كاماكورا ، كما فعلت صور كاريتيمو وهي تحمل طفلاً. Kariteimo هو الاسم الياباني للإله الهندي (الهندوسي) Hariti ، حامي الأطفال الذي كان زوجة Panchika. في اليابان ، تمت ترجمة اسمها إلى Kariteimo أو Karitei وترجمته إلى Kishimojin أو Kangimo. في اليابان ، تُعبد في الأديرة كحامية للإيمان ولعامة الناس كحامية للأطفال. هي أيضًا - إلى جانب الأنثى العشر Rasetsunyo (التقاليد الهندوسية ، الشياطين الإناث التي تعذب وتتغذى على لحم الموتى ، أي أولئك الذين كانوا شريرين أثناء حياتهم) - تعتبر حامية لوتس سوترا ويمكن رسمها جنبا إلى جنب معهم. تعتمد أيقونتها على السيناريو داي ياكوشها نيو كانجيمو ناراهيني أيشي جوجوهو 大 薬 叉 女 歓 喜 母 并 愛 子 成就 法. (ملاحظة من مارك. أعتقد أيضًا أنها ظهرت في الفصل السادس والعشرين من لوتس سوترا. نفس السوترا هي النص الرئيسي لعقيدة Kannon في اليابان ، وهي واحدة من أهم النصوص البوذية في اليابان وتاريخها الطويل مع البوذية # 8217) . في اليابان ، توجد صور كاريتيمو من أواخر فترة هييان. تظهر مرتدية رداء سلالة سونغ وتحمل رمانة في يدها اليمنى. قد تحضن طفلاً بذراعها اليسرى وقد تظهر مع ثلاثة أو خمسة أو سبعة أو تسعة أطفال. تشمل الأمثلة على ظهورها في الفن لوحة من أواخر عصر هيان وأوائل عصر كاماكورا في معبد دايجوجي ، ومنحوتة من فترة كاماكورا في أونجوجي ميديرا في محافظة شيغا ، ومنحوتة أواخر فترة هيان إلى كاماكورا في تودايجي ، نارا. جميع القطع الثلاث معروضة هنا ، على صفحة الويب هذه.

في اليابان ، يُنظر إلى كيتشوتن أحيانًا على أنها أخت كاريتيمو.يُطلق على Kichijouten أيضًا اسم Kichijoutennyo أو Kudokuten (من اللغة السنسكريتية: Sri Laksmi ، Mahasri ، Mahadevi). كانت كيتشيجوتن في الأصل إلهة هندية (براهمان) للخصوبة والثروة والجمال. وهي مرتبطة بكوبيرا ، إله الشمال الهندوسي ، وفيشنو رب الخلق. بصفته قرينًا رئيسيًا لـ Vishnu & # 39s ، تم استيعاب Kichijouten لاحقًا في البوذية الشعبية في الصين واليابان.

    (ضع علامة & # 8217s صفحة الويب الرئيسية على هذا الإله)
    (ضع علامة & # 8217s صفحة الويب الرئيسية على هذا الإله)
    (صاحب تمثال 13c)
    (مالك تمثال 13-14c)

    (قاعدة بيانات فنية)
    aisf.or.jp/


Hariti، Bas-Relief، 9th Century، Borabudur، Java
الصورة من: البوذية: Flammarion Iconographic Guides
بقلم لويس فريدريك ، طُبع في فرنسا. ISBN 2-08013-558-9 ، نُشر لأول مرة عام 1995

بوروبودور. فاتنة في الثدي. انظر أعلى يمين الصورة.
الصورة مجاملة www.borobudur.tv/karma_1.htm

كاريتيمو يحمل فاتنة في اليد اليسرى وأمبير الرمان في اليد اليمنى. الإله البوذي الأنثوي ، حامي الأطفال ، ولادة سهلة. فقدان ثمرة الرمان بسبب التلف / التدمير. يعتبر الرمان رمزًا للخصوبة نظرًا لتعدد بذوره. عصر HEIAN المتأخر (تقديري) ، خشب ، ارتفاع 42.2 سم ، أصول ثقافية مهمة في اليابان. كنز معبد Todaiji (يقع في قاعة Kinroujiki) ، مدينة نارا ، اليابان. انظر أدناه التسمية التوضيحية باللغة اليابانية.

لقطة مقرّبة للفتاة في أحضان كاريتيمو.
نفس الصورة أعلاه.
كنز معبد توديجي (يقع في قاعة كينروجيكي)


الصور أعلاه من TODAIJI PIECE:

كتيب عن مشاهدة التماثيل البوذية
كتاب رائع. تم مسح بعض الصور في هذا الموقع ضوئيًا من هذا الكتاب باللغة اليابانية فقط 192 صفحة و 80 أو نحو ذلك من الصور الملونة. بقلم المؤلف إيشي أياكو. انقر هنا لشراء كتاب من أمازون. ردمك 4-262-156958.

كاريتيمو هي حامية الأطفال وإلهة التوصيل السهل. عصر كاماكورا (أوائل القرن الثالث عشر) ، خشب ملون ، ارتفاع 43.9 سم. كنز معبد أونجوجي (園 城 寺 ، ويسمى أيضًا ميديرا 三井 寺) في محافظة شيغا (تم تحديده كممتلكات ثقافية مهمة). رمان في اليد اليمنى.

ملاحظة. تم حرق هذا المعبد على الأرض عدة مرات. قد يتضح بعد أن هذا التمثال هو نسخة من رسومات المعبد ، وبالتالي قد يكون التاريخ المحدد (كما يقول مير سان) خاطئًا. عرض صفحة المتحف على شبكة الإنترنت هنا (باللغة اليابانية)


كاريتيمو - تلوين على الحرير
كنز معبد دايجوجي (كاماكورا إيرا)
الصورة مجاملة www.daigoji.or.jp/vihara/reiho/hariti01.html


استنساخ حديث
لوحة كاريتيمو في معبد دايجوجي
الصورة مجاملة من هذا الموقع الياباني.


أصل معبد دايجوجي.
في عام 874 ، بنى الراهب البوذي شوبو (اسمه بعد وفاته ريجن دايشي ، المعلم العظيم للكنوز المقدسة) صومعة كانت تماثيل جونتي كانون (Skt. من جبل Kamidaigo ، حيث اكتشف Shobo بئرًا للمياه الروحية تسمى Daigo من خلال إلهام من الإله المحلي Yokoo Daimyojin. الصفحة الإنجليزية: http://www.daigoji.or.jp/e/


النسخ الحديثة من كاريتيمو
متاح للشراء عبر الإنترنت على www.butsuzou.com

قارن ما فوق تماثيل يابانية
مع أقل من القرن الخامس عشر مادونا وطفل من إيطاليا


1406 م ، بواسطة QUERCIA ، جاكوبو ديلا
http://gallery.euroweb.hu/html/q/quercia/

ملاحظات عن التأثيرات المسيحية المبكرة في اليابان

    تستكشف Kobunsha Paperbacks وصول المسيحية النسطورية إلى اليابان من القرن الخامس الميلادي فصاعدًا وتناقش التأثير العميق للمسيحية النسطورية على العديد من التقاليد البوذية اليابانية. أجزاء من الكتاب متوفرة هنا في ملف Adobe PDF. في عهد الأمير ريجنت شوتوكو والإمبراطورة سويكو في القرن السابع ، مُنح شعب هاتا من آسيا الوسطى الحرية الكاملة بموجب أحكام دستور شوتوكو & # 8217 الشهير المكون من 17 مادة. يقول بعض الباحثين اليابانيين أن أول حاملي المسيحية إلى اليابان هم شعب هاتا من كازاخستان الحديثة ، الذين أتوا إلى اليابان من مدن طريق الحرير في القسطنطينية ومصر وبلاد فارس ابتداء من حوالي 200 م. كانت كيكيو أناس من كنيسة المشرق الآشورية (النسطورية) ، الذين بدأوا في القدوم إلى اليابان منذ القرن الخامس وما بعده. في أيام شوتوكو تايشي ، كان لأراضي الكنيسة النسطورية في أوزوماسا (اليابان) & quot؛ ويل إسرائيل & quot؛ الخاصة بها & quot؛ ملحقة بضريح ديفيد & # 39 s ، وفي ينبوع البئر ، يقف حامل ثلاثي الأرجل مقدسًا يرمز إلى الثالوث الذي يتدفق منه تيار شفاف. لا يزال بإمكان زوار أوزوماسا رؤية حامل ثلاثي القوائم ، مبني على طراز توري الثلاثي ، والذي يمثل المكان المحدد الذي كان يقف فيه الحامل ثلاثي القوائم الأصلي للنساطرة ذات يوم. لمزيد من التفاصيل انظر المدخل في قاعدة بيانات جانوس.

تكتب لورين أرنولد:
لوس أنجلوس: تحيات من زميل قوانيين / Kannon aficiando! بصفتي مؤرخًا فنيًا ، فقد كتبت وألقيت محاضرات حول التفاعل الفني المبكر بين الشرق والغرب أثناء البعثة الفرنسيسكانية إلى الصين (حوالي 1250-1350) ، كما أنني أقوم أيضًا بعمل مدخل لأندريا سان حول الأصل الفرنسيسكاني المحتمل لصورة Child-Giving Guanyin في الصين (انظر المحاضرة التي قمت بها حول هذا الموضوع هنا - قم بالتمرير لأسفل الصفحة قليلاً للوصول إلى جزء Guanyin). يصعب إلى حد ما الحصول على الكتاب الذي كتبته عن مهمة الفرنسيسكان إلى الصين (على الرغم من أنه سيُعرض قريبًا على Google Print).

بعد قولي هذا ، أنا مفتون تمامًا - ومذهل للحظات - بالنحت الخشبي لـ Kariteimo مع الرمان الذي قمت بتضمينه مع دخولك. حسب تقديري الخاص ، من السابق لأوانه أن يكون تمثال من هذا النوع في اليابان ، ولكن بما أنني أعرف أيضًا القرفصاء عن الفن الياباني ، فقد أرسلت موقع المتحف الياباني إلى مارك مير في معهد ريتشي بجامعة سان فرانسيسكو (حيث أنا أيضًا زميل باحث). قام مارك مير ببعض الأعمال في المنطقة ويقرأ اللغة اليابانية. سألته عن ترجمة التاريخ وهذا رده:

& quot تعليق الموقع الياباني (تحت عنوان كانجي / هيراغانا & quot؛ تمثال كاريتيمو & quot يقول: كنز ثقافي مهم: فترة كاماكورا (النصف الأول من القرن الثالث عشر) [أقواس في الأصل]. السطر التالي: لون البناء الخشبي (أي مطلي ، بلويكروم) ارتفاع التمثال 43.9 سم. لذا فهي تقول & quotfirst-half & quot من القرن الثالث عشر. بالطبع قد يكونون مخطئين. عادةً لا يدوم تمثال مثل هذا طويلاً في آسيا ، ويجب ألا يكون له تاريخ فعلي ، أو قد يقولون ذلك أي تمثال خشبي قديم نادر الحدوث في اليابان. ولا أجد الكثير من الأسبقية الباقية على قيد الحياة لهذا في الصين ، على الرغم من أن الخبير البوذي سيكون لديه الكثير ليقوله عنه. يبدو أنه يحتوي على سوابق هندية مباشرة أكثر من غيره. & quot

مارك شوماخر هنا: من فضلك اشكر مير سان على رده. يشجعني أنه أعاد توجيهك إلى موقع الويب الخاص بي. ومع ذلك ، فأنا لا أتفق معه تمامًا. التماثيل الخشبية في اليابان ، من عصور نارا وهايان وكاماكورا ، لا تزال متوفرة بكثرة. علاوة على ذلك ، منذ قانون حماية الممتلكات الثقافية باليابان & # 8217s 1950 ، تم فهرسة العديد من القطع وتسجيلها ، ومن الواضح أن العديد منها مؤرخة - بشكل واضح للغاية. في جهود الترميم والفهرسة ، تم تفكيك العديد من التماثيل ، ووجد بداخلها نقوش وتواريخ وأيقونات ونصوص دينية أخرى أصغر. مارك مير محق في افتراض أن تاريخ قطعة Kariteimo هو & # 8220 تقريبي فقط ، & # 8221 لأنه إذا كان لديهم تاريخ ، فسيقولون ذلك. ومع ذلك ، عادةً ما يتم تأريخ قطع مثل هذه بناءً على وثائق المعبد والمراجع الأدبية التي تذكر العمل الفني بوضوح - على الرغم من وجود عيوب في طريقة التأريخ هذه ، حيث تشتهر المعابد بـ & # 8220adding & # 8221 أساطير لتاريخهم السابق. & # 8217s ليس شيئًا لطيفًا أن أقوله (وهذا يضعف موقفي) ، لكن المعابد في اليابان لا تهتم حقًا بالدقة التاريخية. ومع ذلك ، هناك ما لا يقل عن ثلاث قطع من KARITEIMO تعود إلى أواخر فترة هيان وأوائل فترة كاماكورا - واحدة في معبد Daigoji وواحدة في Onjouji-Miidera وواحدة في Todaiji. يتم عرض صور الثلاثة أعلاه.

لوس أنجلوس: سيكون من دواعي سروري معرفة أنه ، لمزيد من المعلومات حول الأمر برمته ، أعادني بعد ذلك إلى موقع الويب الخاص بك. لذلك ، إذا كان هذا التمثال من النصف الأول من القرن الثالث عشر ، فإنه يشبه الروح إلى حد بعيد الصور المصنوعة في فرنسا من كاليفورنيا. عام 1250 (عندما أصبحت صور مادونا والطفل أقل رسمية وهيراطيقية ، كما هو الحال في النماذج البيزنطية ، وأكثر أمومية ودافئة وفرنسيسكانية في الروح) - ولكن في هذه الحالة أيضًا ، يكون التمهيد يابانيًا مبكرًا. لذلك أنا في حيرة من أمري هنا فيما يتعلق بما سأقوله. في مكان ما في مجموعتي الواسعة من الصور ، لدي صورة لأم وطفل من Gandharan يمكن مقارنتها بشكل غامض ، لكن هذه الفكرة خارجة عن السيطرة تمامًا مع استمرارية الوقت / المكان. وبينما كنت في الوقت الذي أمارس فيه نصيبي من القفز الأكاديمي ، لم أكن على وشك أن أقترح لزملائي أن صورة يابانية من حقبة كاماكورا المبكرة عادت إلى جزيرة إيل دو فرانس في الوقت المناسب. لإلهام الفرنسيسكان. سوووو ، ربما يتعين علينا أن نعود هنا إلى موضوع & # 8220 الأمومة العالمية ، & quot ؛ وهو ما يعني حقًا & quot ؛ أنا لا أملك دليلًا. & quot ؛ إنه لغز أود معرفة الإجابة عليه.

لوس أنجلوس: بالمناسبة ، تمثال جاكوبو من عام 1406 ، لذا فهو القرن الخامس عشر ، و رمان في الفن الغربي يرمز إلى القيامة (المرتبطة بأسطورة بيرسيفوني ، إلخ.)

م: في اليابان ، يرمز الرمان (يُنطق & # 8220zakuro & # 8221) إلى الخصوبة بسبب تعدد بذوره.

الاسئلة والتعليقات
أندريا سان ومارك

أ: على الرغم من أن Lotus Sutra ينص على أن Avalokiteshvara / Guanyin يمكن أن يظهر بأي شكل ضروري ، فقد تم تمثيل هذا bodhisattva في icoography الصينية كذكر مخنث إلى حد ما حتى سلالة Sui (589-618) على الأقل ، ولم يكن ذلك حتى على الأقل سونغ الجنوبية العصر (1127-1279) أن الأنثى قوانيين بدأت بالهيمنة. الآن سؤالي هو: متى بدأ الشكل الأنثوي لـ Kannon في الظهور في اليابان؟ متى بدأت بالهيمنة؟ أرى التأثير الصيني هنا. في الهند ، بالمناسبة ، استمر Avalokiteshvara في الظهور كذكر.

م: نعم ، كل النقاط الجيدة - النقاط التي أدركها جيدًا. من الصعب تحديد هيمنة أنثى Kannon في اليابان ، حيث أن أقدم تمثيلات Kannon تظهر بالفعل أنثوية - انظر فقط إلى تماثيل Kannon في معبد Horyuji في Nara (المعبد المرتبط بالأمير Shotoku Taishi). تبدو كنوز كانون هنا أنثوية للغاية. تم اعتبار هذه التماثيل & quot رسميًا & quot؛ ذكورًا من حيث الجنس ، ولكنها لا تظهر للمذكر.

أ: كتبت لورا أرنولد ، مؤرخة الفن وزميلة معهد ريتشي في جامعة سان فرانسيسكو ، مدخلاً إلى العصر الخامس تدعي فيه أن الطفل جوانين أصبح جزءًا من الأيقونات البوذية الصينية فقط بعد أن قدم المبشرون الفرنسيسكان صورًا للعذراء الأم. مع دخول يسوع إلى الصين في أواخر عصر يوان (1279-1368) ، والعمل الفني الذي أنتجته كدليل مقنع جدًا. على الأقل ، يُظهر تأثيرًا فرنسيسكانيًا قويًا على صور قوانيين كإله ينجب الأطفال. لذا فإن سؤالي هو: متى يكون أقرب تمثيل لـ Koyasu Kannon؟

م: مثير جدا. هل يمكنك مشاركة نسخة من هذه القصة معي؟ في الأساس ، من خلال قراءتي وفهمي ، بدأت عملية تأنيث Kannon في اليابان قبل ذلك بقرون عديدة. الأدلة المالية قوية على أن المسيحية النسطورية (Jp = Keikyo) كانت تؤثر بالفعل على عملية التأنيث في أوائل عصر تانغ. هناك أيضًا أدلة مادية قوية على أن مهاجري كيكيو إلى اليابان (هنا بالفعل في القرن الخامس) أثروا في تفكير الأمير شوتوكو تايشي ، الذي صنع منحوتة جميلة لميروكو نيوراي (نفايات عارية) ذات مظهر أنثوي للغاية ، وبالتالي ربما كانت صور مريم العذراء معروفة للمحكمة اليابانية خلال هذا الوقت.

أ: أعرف الحجة النسطورية وأجدها مثيرة للاهتمام. في الواقع ، تم العثور على صورة نسطورية لما يبدو أنه مادونا والطفل قبل بضع سنوات في موقع كان ذات يوم كنيسة نسطورية من القرن السابع خارج Xi & # 39an (Changan). أعتقد أنه قد يكون لدينا تأثيران مسيحيان هنا ، والأخير - الفرنسيسكان - محوري حقًا. لقد كنت أقوم بالتحقيق في هذا الأمر لسنوات ، وأتحدث مع السلطات الرائدة ، وأستمر في العثور على أوجه عدم اليقين والغموض المزعجة ولكن المذهلة للغاية.

ج: في اليابان ، ما هو أقرب تمثيل لـ Koyasu Kannon؟

م: في القرن الثامن ، قيل على صورة الإمبراطورة كوميو (أو كومي ، 701-760). هي أرملة الإمبراطور شومو ووالدة الإمبراطورة كوكن ، التي أصبحت راهبة بوذية في عام 749. هذا الجانب الأنثوي لأفالوكيتسفارا (كانون) ساهم بشكل كبير في انتشار طقوسها الدينية في اليابان. ومع ذلك ، فمن القرن الرابع عشر فقط ، ربما بسبب تأثير طائفة Nichiren (Kannon كما هو مذكور في Lotus Sutra) ، كان الناس يعبدون تمثالها كقائمة للأطفال. تاريخ هيمنة الإناث ، أود أن أقول القرن الثالث عشر. هناك أيضًا كاريتيمو (الأم الشيطانية) من أواخر فترة هيان المبكرة في كاماكورا. هناك أيضا وثيقة & quotKoyasu Monogatari & quot من القرن الرابع عشر. يقول هانك غلاسمان (كلية هافرفورد) في & # 8220 البوذية الشعبية وفعالية السرد: & # 8221

& quot؛ يبدأ Koyasu Monogatari وينتهي بنصائح لجمهوره لمتابعة طريق الانسجام بين الرجل والمرأة ، وتمجيد الاتصال الجنسي باعتباره منفعة دينية. يركز السرد على محنة توأمين ، فتى وفتاة ، ملتصقا بالجذع من الإبط إلى الورك ، مثل نصفي شاشة قابلة للطي. & quot ؛ ولد هؤلاء الأطفال لراهبة عجوز كانت تعيش في ذلك الوقت حروب Gempei. إنها تعرفهم على أنهم نعمة ، هدية معجزة من الملك إيما ، لكنهم يتعرضون للاضطهاد من قبل السلطات كأطفال. & quot رأس المال. يسمي Koyasu monogatari القصة التي تروي قصة ميمونة (medetaki) وغريبة (fushigi). هاتان الصفتان هما السمات المميزة للأدب الديني الشعبي في اليابان في العصور الوسطى. & quot

م: هذا monogatari لا يفسر Kannon ، بل يفسر أصول قاعة Jizo في Kiyomizu-zaka في العاصمة ، المشهورة بوعدها بالولادة الآمنة. ومع ذلك ، فإن رابط Koyasu (مضاءة = ولادة سهلة) قوي جدًا. هناك إله اسمه Koyasu Jizo وآخرين مثل Koyasu Kannon و Koyasu Kishibojin و Jibo Kannon.


Koyasu Koujin-sama
خشب ، 1543 م
Koyasu تعني & # 8220Child Giving & # 8221
كنز معبد السنبوجي
三宝 寺 ، موراياما ، ناغانو
تم تحديد أصول ثقافية مهمة

الصورة مجاملة www.sanbouji.com
Sanboui Temle هو معبد من طائفة Jodo

هناك العديد من أشكال Koyasu في اليابان ، لكن Koujin-sama
نادرًا ما يتم عرضه بهذه الطريقة أو بهذه الأيقونات.
ومع ذلك ، فإن اتصال Koujin بالمطبخ والمنزل
ربما يكون السبب الرئيسي لظهور Koujin الخاص.

أ: بالمناسبة ، تعود صورة العذراء المرضعة إلى الأيقونات المسيحية. أعرف صورة قبطية من القرن الخامس ربما تم استعارتها من صورة إيزيس وهي ترضع حورس. هل هناك أي احتمال أن يكون للممرضة كانون سلف أو إلهام مسيحي في اليابان؟

م: غير معروف ، لكنه ليس مستحيلاً. كان النساطرة يعبدون الأم مريم ، لكنهم لم يعبدوها بصفتها "أم الله". "فقط & quot ؛ علم الأمير شوتوكو عن الأم مريم. لا يوجد دليل & quothard & quot حتى الآن.

الموارد على وصلة ماريا كانون:

حقوق النشر 1995 - 2014. مارك شوماخر. علامة البريد الإلكتروني.
جميع القصص والصور ، ما لم ينص شوماخر على خلاف ذلك.
www.onmarkproductions.com | التبرع

من فضلك لا تنسخ هذه الصفحات أو الصور في ويكيبيديا أو في أي مكان آخر دون اقتباس مناسب!


الكهوف البوذية في إلورا

Ellora هي مجموعة من 34 كهفًا صخريًا رئيسيًا مرتبطة بثلاث ديانات هندية رئيسية ، البوذية والهندوسية والجاينية ، وأكثر من 25 إلى 30 حفرية صغيرة. الاسم القديم لهذا الموقع ، Elapura ، مذكور في النقوش. تم ذكر الموقع من قبل القديسين وكذلك المسافرين الذين زاروه في فترة العصور الوسطى.

الكهف 16 ، الضريح المتجانس الشهير Kailasha ، مذكور باسم Manakeshwar في Jnaneshwari ، تعليق على Bhagvada Gita من تأليف القديس الماراثى الشهير جنانيشوار في القرن الثالث عشر من العصر المشترك. أقام القديس ماهانوبهافا تشاكرادار سوامي أيضًا في Ellora لبعض الوقت. لذلك يبدو أن Ellora كانت ذات أهمية دينية لعدة قرون ، حتى أواخر فترة العصور الوسطى. ترتبط الكهوف من 1 إلى 12 بالبوذية ، والكهوف من 13 إلى 29 هي كهوف هندوسية ، في حين أن الكهوف من 32 إلى 34 هي كهوف جاينا.

إلى جانب 17 كهفًا هندوسيًا رئيسيًا ، يوجد أكثر من 25-30 كهفًا هندوسيًا أصغر حجمًا والتي تشكل مجموعة غانيش ليني ومجموعة جوغيشواري. في وقت سابق كان يعتقد أن الكهوف البوذية قد تم حفرها أولاً ، تليها كهوف الهندوس والجاينا. لكن الدراسات الحديثة تظهر أن بعض الكهوف الهندوسية ، أي الكهوف 21 و 29 تم التنقيب عنها في وقت سابق تليها الكهوف البوذية. بعد ذلك تم حفر الكهوف الهندوسية المتبقية وأخيراً كهوف جاينا. لذلك ، من القرن السادس من العصر المشترك حتى نهاية القرن العاشر أو أوائل القرن الحادي عشر ، كانت Ellora مركزًا دينيًا مهمًا ، حيث شاركت بشكل أساسي في أنشطة قطع الصخور.

الكهوف البوذية في Ellora

يعتبر الكهف 6 هو أقدم كهف يليه الكهف 5 ، الكهوف 2 ، 3 ، 4 ، ثم الكهوف 11 و 12. الكهف 11 و 12 من ثلاثة طوابق وتعتبر من أحدث الحفريات في المجمع البوذي في Ellora . كانت Ellora مركزًا مهمًا للبوذية التانترا. لم نحصل على أي دليل ملموس على وجود Theravada أو Hinayana في Ellora. كهوف ماهايانا القياسية ، وهي ضريح ودير ، شوهدت في الكهوف 1 و 2 و 16 و 17 في أجانتا ، مفقودة في Ellora. تم تطوير Ellora كمقر مهم للبوذية التانترا. عندما نتحدث عن البوذية التانترية في غرب ديكان ، فإن Ellora هي المركز الأكثر أهمية ، إلى جانب مراكز الدعم الأخرى مثل كهفي Kanheri و Panhalakaji ، وكلاهما يقع في المنطقة الساحلية من غرب ديكان. تُظهر الصور الدينية في Ellora أن البوذية التانترا قد تطورت كثيرًا بحلول هذا الوقت في غرب ديكان وازدهرت من القرن السابع فصاعدًا حتى أوائل القرن العاشر. إن الصور البوذية التانتراية التي حصلنا عليها في Ellora مثيرة جدًا لأن بعض الرموز لا تتطابق مع الوصف النصي. لذلك يمكن اقتراح أن أيقونات بوذية التانترا في Ellora تم التنقيب عنها حتى قبل تدوين نصوص التانترا البوذية القياسية أو تداولها. هذا يدل على أن Ellora كانت مركزًا مهمًا للبوذية التانترا. يعود الفضل إلى Mahasidha Sarahapada في نشر البوذية التانترا من شرق الهند إلى غرب ديكان ، وخاصة في Ellora.

لذا من المحتمل أن يكون Ellora واحدًا من أقدم المواقع البوذية في الهند حيث حصلنا على Ashtabodhisattva mandala حيث يحيط بوذا ثمانية بوديساتفا بما في ذلك Avalokitesvara و Vajrapani و Manjushri و Maitreyi و Akashagarbha و Kshitigarbha وغيرها. هذا الترتيب التخطيطي للبوديساتفا بترتيب معين هو سمة خاصة للكهوف البوذية في Ellora. في البوذية التانترا ، تعتبر عبادة بوذا والبوديساتفا من خلال مخططات أو الماندالا مهمة.هذا يدل على أنه بحلول منتصف أو أواخر القرن السابع الميلادي تم توحيد طقوس التانترا البوذية ، وهذه هي المرة الأولى التي شوهدت في Ellora. وهكذا فإن Ashtabodhisattva mandala أو الأيقونية البوذية في Ellora تستحق اهتمامًا خاصًا في فهم بوذية التانترا المبكرة في الهند.

في البوذية التانترا ، تلعب النظير الأنثوي أو شاكتي دورًا حيويًا. هذا هو السبب في أهمية 12 Dharinis التي شوهدت في الكهف 12. تم التعرف على بعض Dharinis مثل Janguli و Chunda و Tara و Bhrikuti. يشير هذا إلى أنه بحلول نهاية القرن السابع ، احتلت الآلهة مكانة مهمة في الطقوس البوذية وتم تعبدها جنبًا إلى جنب مع بوديساتفاس. في Ellora لدينا أول دليل على كيفية وضع الآلهة البوذية الأنثوية وكيف تطورت صورهن. يمكن رؤية عملية التطور الطقسي بأكملها في Ellora في السياق المناسب.

حصلت تارا ، أبرز بوديشاكتي ، وهي نظيرة أنثى لبوديساتفا أفالوكيتسفارا ، على مكانة مهمة في صور الكهوف البوذية في إلورا. هي الأبرز بين جميع الآلهة البوذيات في Ellora. في منتصف القرن السابع وما بعده ، حصلت تارا على مكانة مهمة في البانتيون البوذي وكانت تُعبد باعتبارها إلهة الرحمة ، باعتبارها إلهة كارونا، هذا هو التعاطف مع Avalokitesvara. كما كان يعبدها التجار والرهبان والتجار والعلمانيون. لا يوجد سوى تمثال واحد لـ Ashtamahabhaya Tara في غرب ديكان بأكمله وهو موجود في الكهف 9 في Ellora. مثل Avalokitesvara ، تظهر أيضًا وهي تحمي التجار من مخاطر مختلفة مثل حطام السفن والنار والحيوانات الشرسة والثعابين والأسر وما إلى ذلك. وهذا يشير إلى أنها بحلول هذا الوقت كانت تعتبر إلهة للحماية من قبل عامة الناس. ومن المثير للاهتمام أن صور تارا تحمي من المصلين ثمانية أخطار (أشتماهابهايا) ، توجد بشكل شائع في الفن البوذي في شرق الهند. تم الإبلاغ عن بعضها من راتناجيري ومواقع بوذية أخرى في أوريسا.

Avalokitesvara هو الإله البوذي الأكثر أهمية بعد بوذا في الصور الدينية لـ Ellora. تم الإبلاغ عن أكثر من 100 صورة لأفالوكيتسفارا من الكهوف البوذية في إلورا. ومن المثير للاهتمام أننا نحصل أيضًا على أشكال أيقونية مختلفة لأفالوكيتسفارا في Ellora ، مثل Ashtamahabhaya Avalokitesvara و Rakta-Lokesvara و Shadakshari Lokesvara وما إلى ذلك والتي تؤكد أن عبادة Avalokitesvara بأشكال أيقونية مختلفة كانت شائعة في Ellora.

إن وجود Rakta-Lokesvara في Ellora مثير جدًا لأن صور Rakta-Lokesvara نادرة جدًا في الأيقونات البوذية للهند القديمة. يرتبط Rakta-Lokesvara بشكل أساسي بـ shringara rasa. يظهر في الكهوف البوذية مع تارا وبركوتي. وفقًا للنصوص البوذية ، هذا هو Sadhanamala وآخرون يمثل اللون الأحمر. سيتم رسم صوره باللون الأحمر. لسوء الحظ ، لم تحتفظ صور Rakta-Lokesvara في Ellora بأي لون. ولكن يبدو أن جميع الصور البوذية في Ellora قد تم رسمها مرة واحدة وصور Rakta-Lokesvara مطلية باللون الأحمر.

شاداكشري لوكيسفارا مرتبط بالتدريس. هذا الشكل من Avalokitesvara هو في الأساس تجسيد للمانترا Om Mani Padme Hum. تعويذة Om Mani Padme Hum لـ Bodhisattva Avalokitesvara هي من ستة أكشارا (مقاطع لفظية). تم العثور على صور مثيرة للاهتمام لأفالوكيتسفارا مثل شاداكشري لوكيسفارا في المواقع البوذية في شرق الهند. بشكل عام ، يرافق Shadakshari Lokesvara Shadakshari Mahavidya ، التجسيد الأنثوي لشعاره ، الذي يمثل معرفة كبيرة ، ومانيدهار الذي يرتبط بـ أكشمالا، تمثيل رمزي للنشاط المستمر أو الدورة المستمرة. يشير وجود صور Rakta-Lokesvara و Shadakshari Lokesvara ، أحدهما يمثل shringara rasa والآخر ذو معنى فلسفي للغاية ، إلى وجود صور معقدة ومتطورة للغاية في Ellora.

آلهة البوذية في إلورا

تمتلئ الكهوف البوذية في Ellora بصور آلهة مختلفة ، ذكورًا وإناثًا. نجد صور بوديساتفاس ، بوديشاكتي وآلهة أخرى بجانب تمثال بوذا. Maitreya و Vajrapani و Manjushri هي ثلاثة أنواع بوديساتفا مهمة تم تصويرها في هذه الكهوف. يشير وجود Bodhisattva Maitreya في هذه الكهوف إلى أنه احتفظ بنفس الأهمية في البوذية المعاصرة مثل Avalokitesvara. فاجراباني هو إله بوذي آخر يُصوَّر كثيرًا في الكهوف البوذية في إلورا. الفلسفة والرمزية وراء شخصية فاجراباني مثيرة للاهتمام. شخصية فاجراباني لها أهمية كبيرة في البوذية التانترا. يسمى Tantrayana أيضًا Mantrayana. يعد استخدام المانترا أو الصيغ الصوفية التي تمثل آلهة معينة من طقوس العبادة المهمة في Mantrayana. ويسمى أيضا فاجرايانا. يمثل فاجرا الصاعقة. لا يمكن تدميرها أو حرقها أو كسرها. وهكذا يمثل فاجرا عدم قابلية البوذية للتدمير. لذا في هذا السياق ، فإن وجود فاجراباني في الكهوف البوذية في إلورا مثير جدًا للاهتمام. يُرى وهو يحيط بوذا في ثلاثيات وفي Ashtamahabodhisattva mandalas ، ويتم تمثيله بشكل فردي أيضًا. مانجوشري هو بوديساتفا مهم آخر تم تصويره هنا بشكل شائع. تم تصوير الشكلين الأيقونيين ، Sthirachakra Manjushri و Siddhaikavira Manjushri المرتبطين بالبوذية التانترا أو الباطنية ، في الكهوف البوذية.

في Ellora نجد ضريحًا أو غرفة خاصة حيث تم تصوير Hariti و Panchika. ونجد أيضًا أكثر من ستة إلى سبعة منحوتات لإله الثروة البوذي جامبالا.

كان Hariti ياكشيني اعتاد أن يأكل أطفال Rajgriha. فيما بعد حولها اللورد بوذا وأصبحت تلميذة له. وعدها بوذا أنه سيقدم لها الطعام من قبل الرهبان والناس العاديين كل يوم. ليس فقط في الأديرة الهيكلية ولكن أيضًا في الأديرة المنحوتة في الصخور ، نجد عمومًا غرفة منفصلة مخصصة لهاريتي وبانتشيكا والتي تذكرنا بهذه الحلقة من زمن بوذا. تُظهر عبادتهم ووجود صورهم في هذه الكهوف كيف كانت البوذية مدعومة من قبل الطوائف المحلية في القرن السابع. حتى في أواخر القرن السابع ، قام البوذيون بدمج الآلهة المرتبطة بالطوائف المحلية والشعبية في التيار البوذي السائد. ما لدينا في Ellora هو دليل مثير للاهتمام على استمرار هذا الاتجاه حتى فترة متأخرة. يشير وجود Jambhala في الكهوف البوذية في Ellora بقوة إلى أن البوذية كانت لا تزال تحت رعاية المجتمع التجاري.

عمارة الكهوف

الكهوف البوذية في Ellora غنية بالنمط والشكل المعماري. لا يوجد سوى chaityagrha واحد ، وهو الكهف 10 ، بين الكهوف البوذية في Ellora. يُعرف الكهف محليًا باسم كهف Vishwakarma وهو آخر بوذي chaityagrha في غرب ديكان. من المثير للاهتمام هنا أن خطة chaitya البوذية النموذجية قد تم دمجها مع المثل البوذية التانترية. الكهف 10 هو chaityagrha الوحيد بين الكهوف البوذية في Ellora. الباقي إما الكهوف الرهبانية أو viharas أو الأضرحة. على الرغم من أن الكهف احتفظ بالمبادئ الأساسية للشيتاجرا السابقة ، مثل وجود قوس chaitya على الواجهة ، ولكن نظرًا لوجود صور غنية ، يظهر مفهوم chaityagrha البوذي في ذروته هنا.

الكهف 5 هو حفريات مهمة أخرى في هذه المجموعة. تختلف الخطة تمامًا عن الكهوف البوذية القياسية. بالتوازي مع هذا الكهف هو كهف دوربار الآخر الوحيد في كانهيري. تحتوي القاعة المركزية المستطيلة على منصتين مرتفعتين مخصصتين للأغراض التعليمية. على أساس وجود هذا الكهف يمكننا القول أن Ellora كانت مركزًا تعليميًا ، على الأقل عندما كانت مركزًا بوذيًا نشطًا.

الكهوف 11 و 12 عبارة عن كهوف من ثلاثة طوابق وهي أديرة ضخمة. جميع الطوابق الثلاثة مليئة بصور بوديساتفاس ، بوديشاكتي ، بوذا ، غاندهارفاس ، بهارفاهاكاس والزخارف الزخرفية. تضفي الأعمدة الضخمة في كلا الكهفين مظهرًا مهيبًا. ليس لدينا أي شيء موازٍ لمثل هذه الكهوف الرهبانية الضخمة ، أي الكهوف 11 و 12. تخطيطهم ، وترتيب الأعمدة ، والسلالم ، والقاعات ، إلخ ، يوحي بقوة بوظيفتها كمراكز تعليمية. لذا تشير الكهوف 5 و 11 و 12 إلى أن Ellora ربما كانت تعمل كمركز مهم للتعليم البوذي خلال القرنين السادس والسابع من العصر المشترك. الكهوف المتبقية هي أضرحة مخصصة لعبادة بوذا والآلهة الأخرى. بعض الكهوف هي معابد وأديرة من فترة التانترا المبكرة والتي نجد منها أمثلة موازية في الكهوف 6 و 7 في أورانجاباد.

يعتبر النقش في الكهف 10 تعويذة بوذية شهيرة. "ye dharma hetu prabhava". النقوش التي تذكر التبرعات من العائلات المالكة أو التجار أو الناس العاديين ، مثل تلك الموجودة في هينايانا أو فترة ثيرافادا ، مفقودة هنا. ترتبط معظم النقوش هنا بالتعبيرات البوذية.

لدينا بقايا من اللوحات في كهف كايلاش ، الكهف 16 وأيضًا في عدد قليل من الكهوف لمجموعة غانيش ليني وجوجسواري ليني. شوهدوا أيضًا في كهوف Jaina. لذلك تم التأكيد على رسم الكهوف الهندوسية والجاينية. على الرغم من عدم وجود بقايا من اللوحات المحفوظة في أي من الكهوف البوذية ، إذا أخذنا في الاعتبار وجود بقايا مرسومة في كهوف الهندوس والجاينا ، فمن الممكن أن تكون الكهوف البوذية قد تم رسمها أيضًا.

ثانيًا ، لا يمكن عبادة أيقونات التانترا البوذية أو لا تعتبر نقية لطقوس التانترا ما لم يتم رسمها وحتى يتم رسمها. توفر المانترا أو السادانا معلومات مفصلة عن لونها. يرتبط كل إله بلون معين له أهمية خاصة أو جانب وظيفي. بالنظر إلى هذه العوامل ، يبدو أن جميع الصور البوذية في Ellora قد تم رسمها مرة واحدة. لسوء الحظ ، لم يتم الحفاظ على بقايا هذه اللوحات. لكن يمكن رؤية بقايا الجص في بعض الكهوف.

تراجع الحفريات البوذية في Ellora

بحلول أوائل القرن الثامن ، توقف نشاط قطع الصخور البوذية في Ellora. يوفر وجود صور بوذا على الجزء العلوي من جدران الكهف 15 ، كهف داسافاتارا بعض الأدلة في هذا السياق. يبدو أن الكهف 15 بدأ ككهف بوذي ولكن ربما بسبب عدم وجود دعم سياسي أو رعاية من العائلات المالكة أو التجار ، توقف النشاط فجأة. ليس لدينا أي دليل ، كتابي أو نصي ، للتحقق من سبب توقف العمل. لكن يبدو أن التنافس بين مختلف الطوائف أو الأديان كان مسؤولاً عن وقف المحسوبية من التجار أو العائلات المالكة. ومن ثم تم تحويل الكهف 15 ، الذي بدأ كحفر بوذي ، لاحقًا إلى كهف هندوسي.

ليس لدينا أي دليل على استمرارية الكهوف كمراكز نشطة للبوذية بعد ذلك. في وقت لاحق بقي سوامي تشاكرادار من طائفة ماهانوبهافا الشهيرة في هذه الكهوف. يعبد اليوم الكهف 11 و 12 من قبل أتباع طائفة ماهانوبهافا.


حاشية. ملاحظة

النقوش الحجرية المنحوتة من داخل معبد كاندي ميندوت البوذي في وسط جاوة. تم بناء Mendut خلال أوائل سلالة Shailendra في حوالي 824 م. ربما تم بناؤه في موقع معبد هندوسي من قرن سابق. يبلغ ارتفاع المعبد الحجري المستطيل 26.4 مترًا (86.6 قدمًا) وهو مبني على منصة بطول 2 متر (6.5 قدم). الجدار المحيط مغطى بالنقوش التي تروي قصصًا من التعاليم البوذية جنبًا إلى جنب مع المنحوتات المورقة للنباتات والفواكه والزهور. هذا النقش هو واحد من زوج يظهر الإلهة هاريتي وزوجها كويرا (أو Kubera باللغة السنسكريتية).

لوحة الإغاثة على الجدار الشمالي المقابل لهاريتي تصور زوجها أو زوجها ، وهو شخصية باسم Kuwera ، أو yaksha Avataka ، والتي تسمى أحيانًا Panchika. الكويت إله الثروة والرفاهية ، ووصي على الأبناء. وفقًا للأسطورة ، فإن كويرا هو ملك الياكشا ، إله الثروة الذي تحول من خلال لقاء مع بوذا إلى مدافع مهم عن البوذية. تُصوَّر كويرا جالسًا على مقعد محاطًا بأطفال يلعبون ويساعدون بعضهم البعض في تسلق أشجار الفاكهة. يرتدي كويرا غطاء رأس مزخرفًا محاطًا بببغاوات طائرة ، وساقه اليمنى ممتدة على حافة المقعد ، حيث تجلس تحته الأواني المليئة بالمجوهرات أو الثروات الأخرى. تم العثور على نسخ من هذه الرسوم للكويرا وهاريتي في العديد من المعابد البوذية. في الأساطير الهندوسية والجينية والبوذية ، تُشتق شخصيات تسمى الياكشا من أرواح الطبيعة التي قد تكون حميدة أو وحشية.

لوحة Kuwera للإغاثة في كاندي ميندوت ، جافا ، 824 م.

الاعتمادات

غرفة انتظار الضريح ، الجدار الشمالي الشرقي ، لوحة الإغاثة Kuwera ، إندونيسيا من القرن الثامن إلى التاسع ، جاوة الوسطى ، Mendut ، سلالة Sailendra الصورة: Patrick Young ، Set 49 ، Java II: Central Javanese Monuments ، ARTstor Collection ، معرض الصور رقم التعريف 4916 ، الصورة: © أرشيف الفن الآسيوي ، جامعة ميشيغان. مشروح من قبل سوزان دوغلاس.


هل كان العري هو القاعدة في الهند القديمة؟

هذه الأسطر الأربعة أكثر من كافية لإثبات وجهة نظري أكثر من 40000 منحوتة. ببساطة ليست هناك حاجة لفتح صد إلى حد ما لإظهار عينة (كما يفعل الكثيرون حتى الآن) في مجتمع يوجد فيه عاريات.

على أي حال ، هنا منحوتات من ولاية ماهاراشترا

فاجرا

درونا بارادواجا

رغم ذلك ، فإن غالبية المنحوتات من عصر سونجا
وأعتقد أنك تتحدث عن هذا:

هذا من القرن الأول قبل الميلاد ، عصر سونجا.

حتى سيتا كانت ترتدي نفس الفستان كما رأينا في المنحوتات الشائعة الأخرى في ذلك الوقت

اجانباهو

على أي حال ، هنا منحوتات من ولاية ماهاراشترا

فاجرا

هل تريد أن تقول إن هذه الآية التي تم قطفها بالكرز كافية لإظهار أن النساء الهنديات القدامى يغطين صدورهن ، ومن ناحية أخرى لدينا العديد من المنحوتات من أفغانستان إلى كارناتاكا تظهر نساء بلا ملابس تقريبًا.

كما قلت ، أحتاج إلى رؤية منحوتة تتوافق مع الأدبيات حتى أؤمن بالأدب.

وحتى الإلهة كانت ترتدي الملابس الشائعة في ذلك الوقت.

فاجرا

كلا من فنون ماثورا وغاندهاران يكاد يكون معاصرًا

وأعتقد أن هاريتي هي نسخة بوذية للإلهة الهندوسية شاشتي ، وكلاهما يحمي الأطفال وكلاهما لهما أوصياء رمح (بانشيكا في حالة هاريتي وسكاندا لشاشتي).

من المحتمل أن حريتي تأثرت بعبادة بالاغراها.

اجانباهو

تقدم هذه المقالة عن النساء في إمبراطورية كوشان معلومات جيدة

مع استثناءات قليلة ، لا توجد اختلافات ملحوظة في الصورة المعروضة بين أنواع مختلفة من الفن ، طالما بقينا في نفس المنطقة الثقافية. إمبراطورية كوشان هي وحدة سياسية ، وبالتالي فهي مفيدة جدًا للمؤرخين لأن معظم الأدلة على التسلسل الزمني (العملات المعدنية ، والنقوش ، والسجلات التاريخية) ذات طبيعة سياسية. ومع ذلك ، لم تكن إمبراطورية كوشان وحدة ثقافية واحدة ، لكنها امتدت على الأقل إلى ثلاث مناطق ثقافية مختلفة. في شمال الإمبراطورية ، باكتريا ، تلك الأجزاء من أفغانستان الحديثة ، توجد النقوش عادة بالخط اليوناني واللغة البكترية ويظهر الفن تأثيرات قوية من بارثيا والسهوب. هذا هو المصطلح الفني الذي يُعلم الفن الملكي لسلالة كوشان في المقام الأول. في الجزء الأوسط من الإمبراطورية ، شمال نهر السند ، وباكستان ، وكشمير ، كان العنصر الثقافي المهيمن هو غاندهاران (على الرغم من وجود الكثير من التفسيرات المحلية - هذه المنطقة متغايرة) مع نقوش مكتوبة في خروشتي ولونها اليوناني والروماني الشهير. التأثيرات على فنها. المنطقة الثالثة هي محيطية سياسيًا للإمبراطورية وتشمل أراضيها ، من سانغول إلى ماثورا ، بالقرب من نهر الجانج وروافده. من الإنصاف تسمية هذه المنطقة بالهندية لأنها تشترك في نص ، براهمي ، وأسلوب فني مع المناطق الواقعة إلى الشرق والجنوب التي تشكل دولة الهند الحديثة. سيتم النظر في هذه المنطقة الأخيرة (وبالتالي سيُستخدم مصطلح "هندي" لوصف هذه المنطقة الثقافية)

هناك عدد كبير من الأدلة حيث نجت العديد من صور النساء من فترة كوشان. ومع ذلك ، فإن تلك الصور التي نجت ليست عينة تمثيلية لما تم إنتاجه بالفعل. لا توجد رسومات على مواد قابلة للتلف أو صور متحركة من الخشب أو رسوم توضيحية للمخطوطات - وكلها موجودة. وتميل الصور التي نجت من الصور الكبيرة في الحجر إلى السيادة لأنها أكثر متانة.

يمكن تقسيم المصادر المتاحة إلى ثلاث فئات عريضة ، بناءً على الوسائط المستخدمة. النوع الأول هو الرسم ، الذي لم يبق منه أي شيء تقريبًا على الرغم مما تشير المصادر الأدبية إلى أنه يجب أن يكون إنتاجًا حيويًا. وذلك لأن الوسائط الهشة تتطلب ملاجئ جافة ومعزولة للحفاظ عليها. المكانان اللذان بقيت فيهما اللوحات على قيد الحياة هما Kalchayan ، ربما قصر يو تشي في آسيا الوسطى ، وفي سلسلة من الملاجئ الصخرية في الممرات التي تربط كشمير بحوض تاريم. كلاهما هامشي للتقاليد الفنية الهندية ، من حيث الجغرافيا والأسلوب. بالنسبة للصور المرسومة بنفس المصطلح الفني مثل Mathura و Sanghol ، من الضروري النظر خارج إمبراطورية كوشان إلى الكهوف الرائعة المقطوعة في الصخور في Ajanta. تم رسم أقدم الكهوف 9 و 10 في حوالي القرن الأول قبل الميلاد ، قبل وقت قصير من صعود قوة كوشان في شمال الهند.

النوع الثاني من الصور عبارة عن صور محمولة ، تم إنتاجها من العاج والمعدن والحجر ، ولكن بشكل خاص من الطين. نظرًا لأن هذه العناصر كانت خفيفة الوزن وسهلة النقل ، فمن المحتمل أنها كانت تهدف في الغالب كصور خاصة ويبدو أيضًا أنها تم إنتاجها بكميات كبيرة. تعيش صور Terracotta بأعداد كبيرة جدًا من العديد من المواقع ، على الرغم من افتقارها إلى المتانة لمجرد أن الإنتاج كان على نطاق واسع.

هذا على سبيل المثال اقتباس من Richard Salamon:

كان الثوب الأساسي لنساء ماثورا الهنديات في عصر كوسانا هو نوع من الساري الذي عادة ما يتدلى من الخصر إلى أسفل. كما ارتدت العديد من النساء وشاحًا طويلًا على الكتفين. حول الوركين كان هناك حزام عريض ومتقن مع زخرفة خرزية وقفل زخرفي في المقدمة. عادة ما يتم الكشف عن الثديين (هناك بعض الجدل حول ما إذا كانت هذه هي الممارسة الفعلية ، أو مجرد تقليد فني) & مثل (سالامون ، 1989: 40)

بعض الجدل! الفكرة سخيفة ، حتى تجعلها تبدو معقولة بشكل غامض ، كان على سالومون أن يخطئ بشكل صارخ في تمثيل طبيعة الصور ، فهي لا تظهر ببساطة ثديًا مكشوفًا ولكنها عارية تمامًا. الأهم من ذلك ، عندما يشير السياق بقوة إلى تصوير المتبرع ، تظهر مرتدية ملابسها بالكامل ، تمامًا مثل النساء في فن غاندهاران (للاطلاع على بعض الأمثلة ، انظر روزنفيلد ، اللوحات 28 ، 32 ، 35 ، 36 ، 37 وكاستثناء محتمل 33). غالبًا ما يكون الحزام غائبًا دائمًا عن السبب الواضح لكونه ملابس داخلية ومحجوبًا بالملابس ، ويبدو أن الملابس معلقة من الكتفين وليس الخصر.

عادة ما يتجاهل المؤرخون المهتمون بالزي هذا لأن التماثيل الكبيرة الحجم الوفيرة هي غالبية الأدلة ، والاعتراف بأنها تحمل الكثير من التشابه مع الموضة اليومية مثل الصور في Hustler أو Playboy من شأنها إبطال التمرين إلى حد كبير.

من المهم التأكيد على شيئين حول هذه الصور. أولاً ، تم عرضها علنًا في مواقع دينية. لقد شاهدهم جميع أعضاء المجتمع ولا يمكن أن يمتلكوا نفس الإيحاءات الجنسية التي يمتلكها العري في مجتمعنا (في الواقع كان العري غير وارد تمامًا في المجتمع الهندي المعاصر). ثانيًا ، لم تكن هؤلاء النساء حقيقيات ، وفي كل حالة تقريبًا من المؤكد بشكل معقول أن الشكل المعني يمثل روحًا أو إلهة (شخصية إلهية من نوع ما). كانت الصور الوحيدة التي تمثل النساء البشريات (صور الحريم بين عاجيات بيجرام) صورًا خاصة ، وليست معروضات عامة.ما يدركه عابد البوذية أو الجاينية (ذكورًا أو إناثًا) في هذه الصور لم يكن جنسيًا أو حسيًا أو مثيرًا للشهوة التي اختارتها جمالياتنا الحديثة. وبدلاً من ذلك ، فهموا رموزًا للخصوبة أو مفاهيم مجردة عن الجنة.