معلومة

كتاب البقرة السماوية المصري


>

كتاب البقرة السماوية هو أحد القطع الكلاسيكية للنصوص الجنائزية المصرية من عصر الدولة الحديثة - قصة رع وحتحور والتدمير القريب للبشرية بواسطة عين رع (حتحور سخمت).


العقواد اللانهائية: بانثيون الخلق في مصر القديمة والآلهة السابقة للمملكة القديمة

كان Ogdoad ، المعروف أيضًا باسم Hehu أو Infinites ، الحكام السماويين في العصر الكوني. نظرًا لكونها قد جاءت قبل فترة طويلة من النظام الديني المصري المعترف به حاليًا ، فقد كان العقواد مهتمين بالحفاظ على العالم السماوي وازدهاره ، وفيما بعد - بشكل غير مباشر - تكوين الجنس البشري.

على الرغم من أن قوتهم بين الشعب المصري قد تم الاعتراف بها على نطاق واسع بين 2686 - 2134 قبل الميلاد - في مستوطنة هرموبوليس في المملكة القديمة (أطلق عليها الإغريق على هذا النحو حيث ساوىوا تحوت بإله الرسول هيرميس) - تخللت آثار البانتيون الخاص بهم حتى المجموعة التالية من الآلهة ، وربط تكوين الجنس البشري بأيدي العقواد.

كما هو مذكور أعلاه ، فإن العقواد تسبق الآلهة المصرية الأكثر شهرة ، مثل أوزوريس ، أخته زوجته إيزيس ، ومبعوث العالم السفلي ، أنوبيس. نظرًا لكونها قد نشأت قبل ظهور العالم ، تتكون Ogdoad من أربعة أزواج - ثمانية آلهة فردية - يوازنون بعضهم البعض وطبيعة الكون. ارتبط كل زوج بأحد العناصر الأساسية للكون في نظام المعتقدات المصرية ، أي الماء والهواء والضوء والوقت.

في العصر المسيحي المبكر ، ظهرت فكرة أوغداد أيضًا في الإيمان الغنوصي. كان يُعتقد أن المجالات الكوكبية هي مستويات وجود بين الأرض والمناطق السماوية. ( المجال العام )

في المملكة القديمة لمصر القديمة ، كان يعتقد أن نو ونونيت هما المسؤولان عن التطور والتجديد المستمر للمياه البدائية للكون. كان آمون وأمونيت من يتحمسون للهواء ، في حين أن كوك وكوكيت كانوا نذير الظلام. وأخيرًا ، تم تحميل هوه وهاوهيت ، الزوج الأخير ، مسؤولية الحفاظ على الخلود واللانهاية. كل اسم أول في هذه المجموعات هو الصورة الرمزية للذكور ، في حين أن الاسم الثاني هو الأنثى ، مما يخلق توازنًا متساويًا بين الجنسين أيضًا.

التفاصيل ، تضاريس في معبد حتحور في دندرة تظهر الأزواج الأربعة لأغداد في هرموبوليس. ( CC BY 3.0 )

كانت هذه الأزواج السماوية موجودة قبل خلق الإنسان ، واعتبرها المصريون القدماء في المملكة القديمة مسؤولين بشكل مباشر عن خلق العالم الجديد بالإضافة إلى صيانته. ومع ذلك ، وبسبب المسافة بين المملكة القديمة والحاضر ، فإن سجل وقتهم كمبدعين للكون غير متسق ومتناقض - كما هو الحال في معظم الحكايات القديمة.

هناك ما لا يقل عن ثلاث وجهات نظر مختلفة من المصريين التي نجحت في زمن العقواد حول كيفية نشوء العالم كما عرفوه. الأول أن العقواد خلق بيضة ولد منها العالم. كان يُعتبر غير مرئي في ذلك الوقت ، لأنه لم تكن هناك شمس قبل الخلق ، حتى يوم فقسها ، حيث خرج منها الضوء الذهبي اللامع الذي كانوا ينتظرونه. هذا الشكل من الشمس كان يسمى رع ، وهو أحد الآلهة المصرية الوحيدة التي تجاوزت قوانين الزمن ليقبلها كل من أتباع العقواد والدين اللاحق ، وبالتالي ولد العالم.

تفسير فني لبيضة أجداد العالمية. (بالينا 60 لون / CC BY 2.0 )

اعتقاد آخر هو أن الكون خُلِق من زهرة لوتس "نبتت من بحر السكينين". داخل البتلات كان نفس إله الشمس كما ذكر أعلاه ، رع ، الذي قام بعد ذلك بتشكيل الكون.

وأخيرًا ، فإن الرأي الثالث يبدأ بنفس الطريقة - زهرة اللوتس ترتفع من البحر - ومع ذلك ، داخل الزهرة لم يكن رع بل واحدة من خنافس الجعران المقدسة التي تمثل الشمس. ثم تحولت هذه الخنفساء إلى فتى صنعت دموعه الإنسانية ، وذهبت باسم نفرتوم ("الشاب آمون").

ما تشترك فيه كل هذه الحكايات ، إلى جانب خلق العالم من خلال نوع من الفقس ، هو استمرار وجود إله واحد من الديانة المصرية اللاحقة يغرس جذوره في الأجداد. إنه منطقي تمامًا من وجهة نظر علمانية ، حيث غالبًا ما تظهر الأديان الجديدة من خلال بعض الإله الذي يربط بين الاثنين معًا. ومع ذلك ، تذكر جميع النسخ الثلاثة إله الشمس رع ، حيث كانت خنافس الجعران تمثل شروق الشمس. ثم اعتبر الأقداد المسئول الأول عن خلق الكون سواء ولدوا بيضة أو رعوا زهرة اللوتس ، "الفضل" لمستقبل المصريين سلموا إلى "ابنهم" رع اللاحق بعد الانتهاء من "الذهبي". سن."

رع هو إله الشمس لمصر الجديدة في مصر القديمة. ( CC BY-SA 3.0.0 تحديث )

على الرغم من أن Ogdoad ماتوا في النهاية على أنهم آلهة رسمية في مصر القديمة ، إلا أن أسمائهم عاشت في الأساطير الشفوية والمكتوبة. يُعتقد أنهم فشلوا في الحفاظ على توازن الكون من خلال فشلهم في الحفاظ على توازنهم الخاص ، وبالتالي جاء رع إلى الوجود لإنقاذ ما قاموا بتزويره. استمر الاعتراف بـ Ogdoad ، من Infinites ، على أنهم أسلاف أوزوريس وآلهة آلهة ، وكان يعتقد لبعض الوقت أن Ogdoad أنفسهم استمروا في الازدهار في العالم السفلي ، والحفاظ على أنهار النيل تتدفق والشمس تشرق إلى الأبد.

صورة مميزة: Ogdoad - The Place of Truth. الإغاثة في دير المدينة. ( CC BY-SA 3.0.0 تحديث )


كتاب البقرة السماوية المصري - تاريخ

كتاب:
الغرفة المخفية
كاليفورنيا. 1426 قبل الميلاد
أو :
اثنا عشر ساعة من الليل
و
لغز منتصف الليل

أمدوات

كتاب ما في الدوات

كتاب الحجرة الخفية - الساعة السادسة
الثعبان ذو الرؤوس الخمسة ومثل الذيل في الفم ومثل:
& quotthe الصورة الغامضة لـ Duat ، غير معروف وغير مرئي & quot
قبر الفرعون تحتمس الثالث (حوالي 1479-1426 قبل الميلاد)

هذا الكتاب هو ذروة البحوث التي مولتها الدولة المصرية القديمة في أعمال العالم السفلي أو & quotDuat & quot (& quotdwAt & quot، netherwelt & quot، & quotUnterwelt & quot، & quotmonde inférieur & quot أو Rilke's & quotWeltinnenraum & quot). Duat هو العالم الداخلي (الحلم) ، الموجود بالتوازي مع الأرض (للأحياء) ومع السماء (من المبررين والآلهة). إنه قبل الحياة وبعد الموت. هذا العالم يدخله الجميع أثناء ساعات النوم وعند الموت. إنه موطن الآلهة والأرواح (للأسلاف النبلاء المبررين) في حاشية أوزوريس. بطريقة غامضة ، يمر خلالها الخمول غير المتمايز للمياه البدائية (انظر حفرة الماء المملوءة براهبة الساعة السادسة). في نون قوة التوليد الذاتي يطفو.

Atum هي & quotsoul لـ Nun & quot وبالتالي السعة لخلق التكرار الأبدي ومعها قوى الكون (Ennead) ، والخلق (حورس ، رع) وترتيبها (ماعت). في منتصف الليل ، كنتيجة لاتحاده مع مومياء أوزوريس ، يستغل Re قوة Atum السابقة للإبداع بإخراج نفسه من الترتيب الذي تم إنشاؤه وإعادته متجددًا ومتجددًا.

ال أمدوات (حوالي 1426 قبل الميلاد) ، كتاب ما هو & quotin the Duat & quot ، يقسم الرحلة الليلية لـ Re إلى 12 ساعة ، بدءًا من الغسق. يؤكد أيضًا حضور هذا الكتاب الرائع ، بما فيه من اندماج غير مرئي للمعاني البصرية والنصية إمكانية الوصول إلى Duat من قبل أولئك الذين ما زالوا يعيشون على الأرض. على الرغم من وجودها في المقابر الملكية وتنتمي إلى امتياز الملك الإلهي ، فإن هذه النصوص ليست جنائزية حصريًا ، ولكنها تتحدث عن طقوس تجديد الحياة هذه (التجديد - راجع أوزوريس) والإضاءة (الملكية؟) (رع).

مرارا وتكرارا أمدوات تنص على :

& quot من الجيد أن يكون للموتى هذه المعرفة ، ولكن أيضًا لشخص على الأرض علاج - تم إثباته مليون مرة! & quot

تعود التكهنات الأولى المسجلة إلى المملكة الوسطى (حوالي 1938 - 1759 قبل الميلاد) ، إن لم يكن قبل ذلك (الفترة الانتقالية الأولى). حتى في عصر الدولة القديمة ، كانت حركة & quotsah & quot (المومياء) ، من التابوت الحجري (حجرة البوريا أو & quotDuat & quot) إلى الأفق المتغير (غرفة الانتظار أو & quotAkhet & quot) ، ومن هناك إلى النجوم القطبية كروح (أو & quotAkh & quot) ، يعكس الانشغالات المعقدة بنشوة وظروف ما بعد الوفاة.

في نصوص هرم أوناس ، أقدمها وكاملة وحجية جسم الهليوبوليتانية ، والولادة الأوزيرية والإضاءة الشمسية للملك الإلهي موصوفة. من الواضح أن الصعود إلى Re مستحيل دون المرور عبر مملكة أوزوريس.

كانت هذه الرحلة في عصر الدولة القديمة امتيازًا للملك الإلهي. في الواقع ، في هذه الفترة من تاريخ مصر القديمة ، كان موقفه لا يزال مطلقًا. ولكن بعد الدولة الوسطى ، عندما أصبحت المسؤولية الشخصية (كان لدى الجميع درجة Ba) وأصبح دور الآلهة (خاصة Re) أكثر أهمية من وجود فرعون ، كان على Re بنفسه أن يقوم بهذه الرحلة.

رسالة في الغرفة المخفية
مواقف با-النفوس ،
الآلهة،
الظلال،
أرواح الآخ ،
وماذا حدث.

البداية قرن الغرب
بوابة الأفق الغربي
النهاية ظلام كثيف ،
بوابة الأفق الغربي.

للتعرف على أرواح الدوات ،
لمعرفة ما تم القيام به ،
لمعرفة روحانيتهم ​​من أجل Re ،
لمعرفة سر با-النفوس ،
ليعرفوا ما في الساعات وآلهتهم ،
لمعرفة ما يناديهم ،
لمعرفة البوابات
والطرق التي
يمر الإله العظيم ،
لمعرفة مقررات الساعات
وآلهتهم ،
لمعرفة الازدهار والمباد.

في الساعات الست الأولى من الرحلة ، بدأ التمايز بين الإدراك الواعي (الذي تمثله روح رع) عند الظهيرة ، وينتهي بالنضوب. في منتصف الليل ، يحدث اقتران بين هذا الإدراك الشمسي والركيزة الإلهية أو أرضية الوعي. عند هذه النقطة من التفرد ، أو الوحدة بين الروح (Re) والجسد (Osiris) للوعي ، يصعد الإدراك تلقائيًا إلى السبب الذاتي المنشأ للوعي (Atum) ، الموجود في بداية الزمن (& quotzep tepi & quot) ، خارج الترتيب الطبيعي للكون المرئي (نون).


شخصيات برئاسة الحيوانات للآلهة المصرية القديمة

مضرب
—–
الإله الرئيسي في الجزء السابع من مصر العليا المعروف بـ sheshet يعني sistrum. بات هي إلهة قديمة جدًا ، والدليل المبكر على تواريخها إلى أواخر فترة ما قبل الأسرات ، وفي نصوص الأهرام ، كانت تسمى & # 8220 بات معها وجهان & # 8221 ، بدت وكأنها التجسيد الأصلي للسيستروم.
خلال المملكة الوسطى ، حلت محلها حتحور ، وقد صورت بقرون ثقيلة منحنية إلى الداخل ، وكانت بقرة سماوية.

جلس
———-
إلهة البقرة الأرضية ، والبقرة البيضاء ، والشخص الذي ابتكر كل نوريشمينيت. قيل أن الحليب هو بيرة حصات ، وقد صورت على أنها بقرة تحمل صينية طعام على قرنيها ، وكانت زوجة مينفيس ثور و كانت والدة أنوبيس إميعوت تعبد في عهد أطفيح الحديث.

محيت ويريت
—————
البقرة السماوية ، الطوفان العظيم ، إلهة المجاري المائية والمياه البدائية لنون والفيضان السنوي لنهر النيل ، كما كانت إلهة الخلق والبعث في الحياة الآخرة وإلهة مقبرة طيبة. على حصيرة من القصب أو كبقرة تقف في نباتات البردي عند سفح جبل الجبل في الغرب فقط رأسها يخرج منها. يبدو من المرجح أن عبادتها الأصلية كانت مرتبطة بمنطقة سايس.

إيت
———–
مذكورة في الفصل 162 من كتاب الموتى & # 8221 أنا بقرة Ihet ، اسمك في فمي وسألفظه & # 8230. & # 8221. المياه البدائية ، وفي أسطورة ثانية ، تلد البقرة أيحيت وترضع ساعات الرضّع في الأهوار الشمالية.

سخات حور —————— إلهة بقرة محلية في المنطقة الثالثة من مصر السفلى ، كوم الحصن الحديثة بمحافظة البحيرة ، اسمها يعني & # 8220she التي تتذكر الساعات & # 8220 وفي نص الهرم ترضعه ، وعادة ما يتم تصويرها كما تظهر البقرة إما واقفة أو مستلقية مع ريشها بين قرنيها. كانت مثل HEAST التي تقدم الحليب الذي يقدمه الملك في الطقوس. أحد النصوص من معبد DANDRA يذكر دورها كمغذي للملك & # 8221 الحياة للإله الصالح ، نسخة طبق الأصل من Shu & # 8230 & # ٨٢٣٠ .. تم إنشاؤه بواسطة رينينوت ، أرضعت من قبل Skhat Hor & # 8220.

شين تايت
————-
اسمها يعني & # 8220 الأرملة & # 8220 ، كانت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بإيزيس ، تظهر الصورة الأولى لها كفتاة ذات شعر طويل تحمل طفلًا ، كما تم تصويرها على أنها بقرة راقد ، وكان مقر عبادتها هليوبوليس. أو أبيدوس.

حتحور
———–
أعظم الأبقار والثاني إلهة مهمة في مصر القديمة بجانب إيزيس ، كانت الإلهة الرئيسية في المنطقة السادسة من صعيد مصر ، وكانت إلهة السماء والخصوبة والأمومة والولادة والحب والجمال والرقص ،
الموسيقى ، الفرح ، عشيقة الفيروز ، سيدة الحجر الأخضر والملكيت ، سيدة الذهب ، سيدة إيونيت ، سيدة إيمنت ، سيدة إلى حد & # 8221 من الجامعة & # 8221 وسيدة الجميز الجنوبي. كانت الأم وعجين رع ، والدة وزوجة HOURS ، وزوجة تحوت وسوبك وأم إيهي ، وقد ارتبطت بالعديد من الآلهة (فوق 40) ، وكانت تُعبد في جميع أنحاء مصر في دندرة وطيبة وممفيس ومصر الجديدة.
، هرموبوليس ، فيلة ، أبو سمبل ، سيناء ، إدفو ، كوم أمبو ، أطفيح وقصي
كانت تُعبد أيضًا في سوريا ، ولبينون وبونت ، وساوىها الإغريق بإلهة الحب والجمال الخاصة بهم أفروديت.

& # 8211 كانت آلهة ذات رأس بقرة من الأبقار ذات القرون الطويلة ، وكل من الأبقار ذات القرون القصيرة والأبقار عديمة القرون لم تعبد أبدًا كآلهة.
- ارتبطت جميع آلهة الأبقار بالله ر.
- أربعة أبقار سماوية ، بات ، محيت ورت ، إيحيت وحتحور.
- اثنتان من هذه الأبقار هما حسات وسخات حور.
& # 8211 كان أحدهم وثيق الصلة بداعش. Shentait.
- يبدو من المحتمل أن بات هو أقدمهم.
- كلهم ​​كانوا جوانب مختلفة من حتحور ، وأهمها كل شيء.

هيرشيف
—————
الإله المحلي لإهناسيا المدينة ، عاصمة الإقليم العشرين من صعيد مصر على الضفة الغربية لنهر النيل بالقرب من بني سويف ، وقد تم ذكر مراجع طائفته منذ عهد الأسرة الأولى على حجر باليرمو. إله خالق ينهض من الراهبة
OSIRIS و RA ، لهذا السبب ارتدى تاج عاطف من أوزوريس مزين بقرص الشمس لرع.

با أو بانيبجد
————————
الإله الأصلي لمندس ، عاصمة المنطقة السادسة عشر لمصر السفلى
تل الرابعة الحديث بالقرب من السمبلاوين بالمنصور ، وكانت زوجته آلهة حات محيت آلهة السمك ، ويشير نص التابوت إلى أن روح الإله أوزوريس لجأت إلى منديس عندما قتل جسده على يد سيث.
كتاب احصائيات البقرة السماوية أن با أوزوريس هو كبش منديس ، وكان أحد ألقاب بانيبجد سيد المتعة الجنسية.
لوح من رمسيسوم يسجل أن الإله بتاح أخذ شكل با
nebdjed للنوم مع امرأة فانية ، وكانت النتيجة phoraoh المستقبل
رمسيس الثاني.

أنجيتي
—————
الإله المحلي الأصلي لمدينة Busiris هو أبو صير بانا الحديث في القرن التاسع
نوم من مصر السفلى في شرق الدلتا ، وله علاقة وثيقة مع مصر
وظيفة الملك التي تتضح من المراجع في نصوص الهرم
تم تصويره ممسكًا بجسيمتين يرتديان تاجًا مخروطي الشكل مرتفعًا مزينًا بريشتين مثل تاج عاطف أوزوريس ، واستبدلت عبادة أوزوريس بعبادته.

خيرتي
—————-
الإله المحلي ليتوبوليس أو خيم ، أوسيم الحديث شمال غرب القاهرة ، كان
عاصمة مصر السفلى الثانية ، وكان إله الأرض بمثابة الإله الحارس للمقابر الملكية ، وفي المملكة القديمة ، كان يُعتبر شريكًا لأوزوريس.

الآلهة ذات رأس كبش ذات قرون متعرجة
—————————————————————
آمون
————
الإله (ليس الأصلي) من الدرجة الرابعة في صعيد مصر ، وهو في الأصل إله الهواء والريح مع شريكته أمونت في هرموبوليس
في المملكة الوسطى ، تم نقله إلى الدرجة الرابعة حيث تم استبدال عبادة عبادة مونتو وفي المملكة الجديدة أصبح أقوى إله ، ويعتبر ملك جميع الآلهة.
في الواقع ، لم يكن الإله آمون إلهًا أصليًا برأس كبش ولكن خلال المملكة الجديدة وبعد غزو مملكة كوش ، كان الكبش
يعتبر كواحد من الحيوانات المقدسة للإله آمون ، ولهذا تم تصويره على أنه كبش. كان إله كوش الرئيسي كبشًا صوفيًا له قرون منحنية
لذلك ، عندما تعرفوا على إلههم مع آمون ، أصبح لاحقًا مرتبطًا بالكبش وأصبح المصريون يعتقدون أن الصورة الأصلية لآمون هي الكبش وبهذا الشكل كان آمون يعبد في الغرب.
علاوة على ذلك ، في الحكاية اليونانية لنخت أنبو ، آخر ملوك ، بعد أن زار أولمبياس عن طريق السحر وأصبح والد الإسكندر ،
تجسيد آمون بجلد الكبش.

الكلمة الهيروغليفية للكبش هي (ba) ، وهي نفس الكلمة بالنسبة للروح ، ولهذا السبب كان الكبش يعتبر بمثابة ba لبعض الآلهة مثل ..
رع
——
كانت روح الإله رع طائرًا برأس كبش وإله العالم السفلي
اتخذ رع شكل إله برأس كبش معروف من قبل AUF ، وهو ما يعني الجسد أو الجسد ، على أحد جدران قبر كوين نفرتاري ، يصور إله قبر رع على شكل مومياء برأس كبش أمام الإله أوزوريس. مثل غروب الشمس
رع المعروف باسم أتوم يصور كرجل برأس كبش.

أوزيريس.
———–
الكبشان اللذان عرفهما بانيبجد وأنجتي كانا تجليات لروح الإله أوزوريس.

ساعات
————
في صورته كحورماخت ، كان يصور أحيانًا برأس كبش.


ظهور.

بطريقة ما من الظلام المائي ، ظهر تل من الطين. قدم هذا التل مكانًا للراحة للخالق. بنى المصريون هذا التل على حقيقة الطريقة التي خرجت بها الأرض من الفيضان السنوي. انفصلت الأرض الصلبة عن الكتلة المائية وخلقت مكانًا يمكن أن يعمل فيه الرب. هنا ينقسم الإله إلى أربعة أزواج من الآلهة بما في ذلك الطوفان البدائي ، والآلهة المخفية ، واللانهاية ، وغير المتمايزة. ثم انبثقت الشمس من هذه الكائنات. يشير شروق الشمس الأول إلى بداية الخلق. تشير العديد من الرموز المصرية إلى هذا الظهور على تل. شكل الهرم هو نموذج للتل ولكنه يشير أيضًا نحو الشمس. تأتي زهرة اللوتس التي تطفو على الماء لترمز إلى ولادة إله الشمس. يمكن أن تظهر إلهة بقرة أيضًا من الماء والشمس بين قرنيها. وأشهر أشكال هذه الإلهة حتحور. كانت كل هذه الرموز وسيلة أخرى للمصريين ليصرحوا بأن الظهور كان بداية الخلق.


محتويات

تحرير الدب

هناك دليل يربط بين الإلهة اليونانية أرتميس وعبادة الدب. رقصت الفتيات على أنها "الدببة" على شرفها ، وقد لا يتزوجن قبل الخضوع لهذا الحفل (توماس 1911 ، ص 51). وفقًا للأساطير ، قامت الإلهة ذات مرة بتحويل حورية إلى دب ثم إلى كوكبة Ursa Major.

كان وجود عبادة الدب القديمة بين إنسان نياندرتال في العصر الحجري القديم الأوسط موضوعًا للنقاش حفزته الاكتشافات الأثرية (Wunn، 2000، p.434-435). تم اكتشاف عظام الدببة القديمة في العديد من الكهوف المختلفة ويعتقد بعض علماء الآثار أن ترتيبها الغريب دليل على عبادة الدب خلال العصر الحجري القديم. (ون ، 2000 ، ص .435).

شعب الأينو ، الذين يعيشون في جزر مختارة في الأرخبيل الياباني ، يسمون الدب "كاموي" بلغتهم ، والتي تعني الله. في حين أن العديد من الحيوانات الأخرى تعتبر آلهة في ثقافة الأينو ، فإن الدب هو رأس الآلهة (كيندايتشي ، 1949 ، ص 345). بالنسبة إلى الأينو ، عندما تزور الآلهة عالم الإنسان ، فإنهم يرتدون الفراء والمخالب ويأخذون المظهر الجسدي للحيوان. ومع ذلك ، فعند استخدام مصطلح "kamui" ، فإنه يعني في الأساس دبًا (Kindaichi، 1949، p. 345). أكل شعب الأينو الدب عن طيب خاطر وشكرًا لأنهم اعتقدوا أن التنكر (اللحم والفراء) لأي إله كان هدية إلى المنزل الذي اختار الله زيارته (كيندايتشي ، 1949 ، ص 348).

تحرير الحوت

لم تكن الحيتان مفهومة كثيرًا في معظم تاريخ البشرية لأنها تقضي ما يصل إلى 90٪ من حياتها تحت الماء ، ولا تطفو على السطح إلا لفترة وجيزة للتنفس (Bird 2007). العديد من الثقافات ، حتى تلك التي اصطادتها ، تبهر الحيتان وتبرزها في أساطيرها.

تنتشر عبادة الحيتان في اليابان حول المنطقة الساحلية. توجد مقابر بها حجارة تذكارية مكرسة للحيتان التي تم اصطيادها وقتلها لإطعام الناس (نومان ، 1974 ، ص 4). تشير المرثيات البوذية إلى هذه الأحجار التي تطلب أن يولد بوذا من جديد كحوت (نومان ، 1974 ، ص 4). إلى جانب هذه النصب التذكارية ، هناك أدلة على أن أجنة الحيتان ، التي تم العثور عليها في رحم أم متوفاة ، قد تم استخراجها ودفنها بنفس الاحترام الذي يتمتع به الإنسان (Naumann، 1974، p. 5). بالنسبة لبعض الأضرحة ، ترسبت أيضًا عظام حوت هالك في المنطقة (Naumann، 1974، p. 5).

في ألاسكا ، توجد ثقافات لها احتفالية تكريم الحيتان بعد أن يتم صيدها في عملية صيد (لانتيس 1938 ، ص 445). تقوم بعض القبائل بإحضار سنام أو زعانف أو أنف الحوت إلى معسكراتهم أو منزل صائد الحيتان. تهدف هذه الأجزاء إلى تمثيل الحوت بالكامل ويتم تكريمها على هذا النحو خلال المهرجان (Lantis 1938 ، ص 445). تُعطى عظام الحوت أيضًا علاجًا طقسيًا. تعتقد قبائل ألاسكا التي تشارك في مثل هذه الأعمال أن طقوسها تحمي روح الحوت من الأذى ويمكن للروح أن تعود بحرية إلى البحر (لانتيس 1938 ، ص 445).

في الصين، يو كيانغ، قيل أن حوتًا بيد وأقدام رجل يحكم المحيط (سيبرت 2011 ، ص 15-16).

في منطقة تيرول بالنمسا ، قيل إنه إذا سقط شعاع الشمس على البكر التي دخلت مرحلة الأنوثة ، فسيتم حملها بعيدًا في بطن الحوت (فريزر 1913 ، ص 72).

بايكيا (أيضًا اسم الماوري للحيتان الحدباء [1]) ، الابن الأصغر والمفضل لرئيس أوينوكو من جزيرة مانغايا ، في جزر كوك الحالية ، قال شعب كاتي كوري في كايكورا إنه جاء من المحيط الهادئ جزر على ظهر Tohora (اسم الماوري للحيتان اليمنى الجنوبية [1]) حوت قبل عدة قرون. [2]

ملامح الحوت في أساطير خلق الإنويت. عندما وجد `` Big Raven '' ، وهو إله في شكل بشري ، حوتًا عالقًا ، أخبره الروح العظيمة بمكان العثور على عيش الغراب الخاص الذي من شأنه أن يمنحه القوة لسحب الحوت مرة أخرى إلى البحر وبالتالي إعادة النظام إلى العالم (سيبرت 2011 ، ص 15-16).

يقول شعب التلينجيت في شمال كندا أن حيتان الأوركا نشأت عندما قام الصياد ناتسيهلان بنحت ثماني أسماك من خشب الأرز الأصفر ، وغنى أقوى أغنية روحية له وأمر السمكة بالقفز في الماء (Heimlich & amp Boran 2001 ، ص 7).

في الأسطورة الأيسلندية ، ألقى رجل حجرًا على حوت ذي زعنفة وضرب حفرة النفخ ، مما تسبب في انفجار الحوت. قيل للرجل ألا يذهب إلى البحر لمدة عشرين عامًا ، ولكن في السنة التاسعة عشرة ذهب للصيد وجاء حوت وقتله. [3]

في أسطورة شرق إفريقيا ، طلب الملك سليمان من الله أن يسمح له بإطعام جميع الكائنات على الأرض. جاء حوت وأكل حتى لم يتبق من الذرة ثم أخبر سليماني أنه لا يزال جائعًا وأن هناك 70 ألفًا آخرين في قبيلته. ثم صلى سليماني إلى الله استغفارًا وشكر المخلوق على تعليمه درسًا في التواضع (سيبرت 2011 ، ص 15-16).

بعض الثقافات التي تربط الألوهية بالحيتان ، مثل بعض الغانيين والفيتناميين ، والسواحل الصينية باستثناء منطقة أقصى الجنوب ، [4] اليابانية (المعروفة أيضًا باسم إيبيسو) ، [5] [6] تقيم أحيانًا جنازات للحيتان على الشاطئ ، مما يمثل ارتدادًا لفيتنام القديمة الثقافة النمساوية الآسيوية القائمة على البحر. [7] [8] (فيجاس 2010) [9] انظر أيضًا ما هو مذكور أدناه إيبيسو في جزء الأسماك لمزيد من التفاصيل. في بعض التقاليد ، طُلب من الحيتان أن تعمل لصالح Ryūgū-jō أيضًا.

حكمت قبائل الأينو الأصلية في هوكايدو على الحيتان القاتلة ريبون كاموي، "إله البحر / في الخارج" في تراثهم الشعبي وأساطيرهم أن الآلهة ستجلب ثروات (الحيتان) لسكان السواحل.

يذكر الكتاب المقدس الحيتان في تكوين 1:21 ، أيوب 7:12 ، حزقيال 32: 2. اعتبر بعض المفسرين أن "وحوش البحر" في مراثي الرثاء 4: 3 تشير إلى الثدييات البحرية ، وخاصة الحيتان ، على الرغم من أن معظم النسخ الحديثة تستخدم كلمة "ابن آوى" بدلاً من ذلك (مراثي 4: 3). قصة ابتلع يونان من قبل "سمكة كبيرة" رويت في القرآن (القرآن 37: 139-148) وفي الكتاب المقدس. يحتوي العهد القديم على سفر يونان وفي العهد الجديد ، يذكر يسوع هذه القصة في متى 12:40 (يونان 1-4).

الماشية والجاموس تحرير

اعتبرت العديد من الأديان أن الماشية مقدسة ، وأشهرها الهندوسية من الهند ونيبال ، وكذلك الزرادشتية ، والديانة اليونانية والمصرية القديمة. تحظى الماشية والجاموس بالاحترام من قبل العديد من الرعاة الذين يعتمدون على الحيوانات في قوتهم ، كما أن قتل الثور هو عمل قرباني (توما 1911 ، ص 51).

يمتنع تودا في جنوب الهند عن لحم حيوانهم الداجن ، الجاموس. ومع ذلك ، فإنهم يضحون مرة في السنة بعجل ثور ، يأكله الذكور البالغون في الغابة (توماس 1911 ، ص 51). يلعب الجاموس دورًا مهمًا في العديد من طقوس تودا. هذه الجاموس مهددة حاليًا بالانقراض.

عبد المصريون القدماء عددًا كبيرًا من الآلهة الذين تم تصويرهم بالكامل على أنهم ماشية ، أو دمجوا ملامح الماشية في مظهرهم. حسات ، إلهة الحليب والأمومة ، تم تصويرها على أنها بقرة كاملة ، كما كانت محيت وريت ، إلهة السماء ، التي تم تحديدها على أنها البقرة السماوية التي يتكون جسدها من السماء ، والتي تميزت أرجلها الأربعة بالاتجاهات الأساسية الأربعة. تم تصوير بات (إلهة) ، إلهة الموسيقى والرقص ، على أنها امرأة ذات آذان قرون وأبقار ، وكذلك حتحور ، وهي إلهة رئيسية للغاية استعارت الكثير من صفاتها من بات. يتضح الأثر العظيم لعبادة بات من خلال ظهورها على لوحة نارمر ، التي صنعها أول فراعنة الأسرة الحاكمة. عند تحديدها مع البقرة السماوية Mehet-weret ، قد تأخذ إلهة السماء Nut أيضًا شكل بقرة ، كما هو الحال في كتاب البقرة السماوية. عند تمثيل دورها كإلهة سماوية ، قد تظهر الإلهة الأم إيزيس بقرون بقرية ، وهي تتبنى غطاء الرأس التقليدي لحتحور.

بالإضافة إلى هؤلاء الإناث من آلهة البقر ، كان لدى المصريين أيضًا عدد من آلهة الثيران الذكور. وكان من أبرز هؤلاء إله الثور أبيس ، الذي تجسد في ثور حي محفوظ في معبد بتاح في ممفيس. نظرًا لأن الثور أبيس كان بشرًا بتاح ، فقد تميز بعلامات معينة ، وعندما مات الثور القديم ، تم البحث عن ثور جديد. تمت مكافأة الباحث ، وتلقى الثور أربعة أشهر من التعليم في نيلوبوليس. تم الاحتفال بعيد ميلاده مرة واحدة في السنة عندما تم التضحية بالثيران التي يجب أن تكون بيضاء نقية. تم منع النساء من الاقتراب منه بمجرد الانتهاء من تعليمه. تم الحصول على Oracles منه بطرق مختلفة. بعد موتها تم تحنيطها ودفنها في مقبرة صخرية. كانت هناك ممارسة مماثلة في هليوبوليس مع ثور منيفيس ، رسول رع ، وفي حرمونثيس مع ثور بوخيس ، رسول مونتو. بعد موتهم ، اعتبرت كل هذه الثيران المقدسة جزءًا من أوزوريس (توماس 1911 ، ص 51).

تم العثور على احتفالات مماثلة في أيامنا هذه في أعالي النيل. النوبة والنوير يقدسون الماشية. يحتفظ Angoni في وسط إفريقيا و Sakalava في مدغشقر بالثيران المقدسة. ينتشر احترام البقرة في الهند ، ولكن من أصل ما بعد الفيدية هناك القليل من العبادة الفعلية ، لكن منتجات البقرة مهمة في السحر (توماس 1911 ، ص 51).

في حين أن هناك العديد من الحيوانات التي تُعبد في الهند ، إلا أن البقرة تحتل المرتبة الأولى (Margul ، 1968 ، ص 63). يعتبر الزيبو المحدب ، وهو سلالة من الأبقار ، مركزًا لديانة الهندوسية (مارغول ، 1968 ، ص 63). دعمت الأساطير الأسطورية قدسية الزيبو في جميع أنحاء الهند (مارغول ، 1968 ، ص 64). تضمنت هذه الأساطير خلق الإله لأم بقرة وسماء بقرة ، وخلق براهما وبريثو ، ملك الكون ، نباتات الأرض ، وفاكهة وخضروات صالحة للأكل ، متنكرين في زي بقرة (مارغول ، 1968 ، ص. 64).

وفقًا لـ Tadeusz Margul ، أدت ملاحظات الديانة الهندوسية والبقرة إلى سوء فهم أن الهندية لها علاقة ذليلة مع zebu ، حيث تقدم الصلوات والقرابين لها يوميًا. ومع ذلك ، فقط خلال عطلة البقرة ، وهو حدث سنوي ، تكون البقرة هي المتلقية لمثل هذه الممارسات (مارغول ، 1968 ، ص 65). يقترح مارجول أن حرمة البقرة تقوم على أربعة أسس: الامتناع عن ذبح البقر ، والامتناع عن استهلاك لحوم البقر ، والتحكم في التناسل والملكية ، والإيمان بصفات تنقية منتجات البقر (الحليب ، واللبن الرائب ، والسمن ، والروث ، والبول) ( مارغول ، 1968 ، ص 65-66).

تحرير الأغنام

عبد قدماء المصريين عدة آلهة برأس كبش ، بما في ذلك خنوم ، وحريشاف ، وبنيبجيدت ، ورع (أحيانًا) وخيرتي. آمون ، إله طيبة ، مصر ، ارتبط أيضًا بالكبش ، وفي فترات لاحقة كان يُصوَّر أحيانًا على أنه رأس كبش. اعتبر عباده الكبش مقدسًا ، ومع ذلك ، فقد تم التضحية به مرة واحدة في السنة. شكل الصوف لباس المعبود (توماس 1911 ، ص 52).

الماعز تحرير

كان Silenus و Satyrs و Fauns إما رأسًا على شكل رأس أو جزء من أجسادهم على شكل ماعز. في شمال أوروبا ، يُعتقد أن الروح الخشبية ، ليزي ، لها قرون وأذني وأرجل ماعز (توماس 1911 ، ص 51). يرتبط الإله المعروف باسم Goat of Mendes بالنجمة الخماسية.

في اليونان وإيطاليا ومصر ، كان الماعز يُعبد في شكل ماعز وشكل قضيبي (Neave 1988 ، ص 8). يُقال أحيانًا أن هذا النوع من العبادة نشأ من الدافع الجنسي المتزايد للماعز. كان ذكر ماعز واحدًا قادرًا على تخصيب 150 أنثى (Neave 1988 ، ص 8). تم تصوير الإله اليوناني بان على أنه يتمتع بخصائص الماعز ، مثل الحوافر والقرون واللحية. جنبا إلى جنب مع بان ، كان الماعز وثيق الصلة بديونيسوس خلال العصر الروماني (Neave 1988 ، ص 8). لتكريم ديونيسوس ، كان الرومان يمزقون عنزة ويأكلونها حية. [ بحاجة لمصدر كان الماعز مرتبطًا بشكل عام بالفنون المظلمة والشيطان. تم تضخيم هذا الارتباط في مصر خلال العصور الوسطى (Neave 1988 ، ص 8). [ بحاجة لمصدر ]

كشفت الحفريات في آسيا الوسطى عن طقوس قديمة لدفن الماعز تظهر أهمية دينية للماعز في الغالب في المنطقة (Sidky 1990 ، ص 286). تم استخدام هذه النتائج كدليل على عبادة الماعز في آسيا التي نشأت إما في العصر الحجري الحديث أو العصر البرونزي (Sidky 1990 ، ص. 286).

تحرير الكلب

للكلاب أهمية دينية كبيرة بين الهندوس في نيبال وبعض أجزاء الهند. تُعبد الكلاب كجزء من مهرجان تيهار الذي يستمر خمسة أيام ويصادف تقريبًا في نوفمبر من كل عام. يعتقد في الهندوسية أن الكلب رسول ياماوإله الموت والكلاب تحرس أبواب السماء. اجتماعيًا ، يُعتقد أنهم حماة منازلنا وحياتنا. لذلك ، من أجل إرضاء الكلاب التي سيلتقون بها عند أبواب الجنة بعد الموت ، حتى يُسمح لهم بالدخول إلى الجنة ، يحتفل الناس باليوم الرابع عشر من الدورة القمرية في نوفمبر باعتباره Kukur-tihar، كما هو معروف باللغة النيبالية في يوم الكلب. هذا هو اليوم الذي يعبد فيه الكلب عن طريق التقديم تيكا (النقطة القرمزية المقدسة) ، أعواد البخور والمزينة بشكل عام بزهرة القطيفة.

العبادة الفعلية للكلاب غير شائعة. يقال إن النوساريين في غرب آسيا يعبدون كلباً. كان لدى Karang of Java عبادة للكلب الأحمر ، حيث احتفظت كل عائلة بواحد في المنزل. According to one authority the dogs are images of wood which are worshipped after the death of a member of the family and burnt after a thousand days. In Nepal it is said that dogs are worshipped at the festival called Khicha Puja. Among the Harranians dogs were sacred, but this was rather as brothers of the mystae (Thomas 1911, p. 51).

Horse Edit

Horse worship has been practiced by a number of Indo-European and Turkic peoples. In the nomadic tradition, the horse is one of the mythological animals, embodying the connection with the other world, with the supernatural. The horse, exceptionally white, has always been associated with the sun, with daytime clarity, with fire, air, sky, water, solar heroes, as an expression of good human aspirations in daily work and struggle against difficulties. The white sun horse is an attribute of divine forces that are constantly fighting against evil — an opposition to death.

In the beliefs and rites of the nomads, first, the horse itself, second, its separate parts — the skull, cervical vertebrae, skin, hair, and third, objects associated with it — bridle, clamp, sweat, reins, whip, fallen horseshoe, image, etc., act as the patroness and protector of people. The horse is seen to have the ability to drive out evil forces from the human body.

A vivid evidence of this is an artifact found in the Northern part of China in the early twentieth century, finished in the form of a horse. Dating of the artifact revealed that it was created in the period between 4th and 1st century BC. It is the only one in the world that was found in the entire territory of the Eurasian steppes — a bronze top with the image of a horse, which was used in rituals dedicated to the cult of Heavenly Horses. [10]

There is some reason to believe that Poseidon, like other water gods, was originally conceived under the form of a horse. In the cave of Phigalia Demeter was, according to popular tradition, represented with the head and mane of a horse, possibly a relic of the time when a non-specialized corn-spirit bore this form. Her priests were called Poloi (Greek for "colts") in Laconia. The mule and the horse are sacred to the Roman god Consus. In Gaul we find a horse-goddess, Epona. There are also traces of a horse-god, Rudiobus. Hayagriva is a horse-headed deity that appears in both Hinduism and Buddhism. The Gonds in India worship a horse-god, Koda Pen, in the form of a shapeless stone, but it is not clear that the horse is regarded as divine. The horse or mare is a common form of the corn-spirit in Europe (Thomas 1911, p. 52).

Among the Balkan culture, swaddling an unmarried person in a horse-girth is a typical ritual. It is thought that the sexual potency of the horse is passed to the individual wrapped in its girth (Vukanović 1980, p. 112). Along with the Balkan swaddling, Virgil's Aeneid bases the founding of the great city of Carthage upon a horse (Qtd. in Brown 1950, p. 32). When the Phoenicians dug up a horse head from the ground they decided to build their city (Carthage) upon that spot because the horse was a sign of success (Qtd. in Brown 1950, p. 32). Thus, Brown argued that the horse was sacred to the Phoenician people (Brown 1950, p. 32).

Horses are godlike beings to Romani people. [11]

Elephant Edit

In Thailand it is believed that a white elephant may contain the soul of a dead person, perhaps a Buddha. When one is taken the capturer is rewarded and the animal brought to the king to be kept ever afterwards. It cannot be bought or sold. It is baptized and fêted and mourned for like a human being at its death. In some parts of Indo-China the belief is that the soul of the elephant may injure people after death it is therefore fêted by a whole village. In Cambodia it is held to bring luck to the kingdom. The cult of the white elephant is also found at Ennarea in southern Ethiopia (Thomas 1911, p. 51). In India, the popular Hindu god Ganesha has the head of an elephant and a torso of a human.

In Surat, unmarried Anāvil girls participate in a holiday referred to as Alunām (Naik, 1958, p. 393). This holiday is to honor the goddess Pārvatī. During this celebration, a clay elephant is prepared (most likely to celebrate Pārvatī's creation of Ganesha from a paste of either turmeric or sandalwood). Every day, the unmarried women worship this elephant by dancing, singing songs, and abstaining from eating salt. On the final day of Alunām, the clay elephant is immersed in some body of water (Naik, 1958, p. 393).

Certain cultures also used elephant figurines to display the animal's importance. There was evidence of an ancient elephant cult in Sumatra (Schnitger, 1938, p. 41). Stone elephant figurines were built as "seats of the souls" in the Sumatran culture (Schnitger, 1938, p. 41). In North Borneo, however, wooden elephant figurines were placed on the top of a bamboo pole. This bamboo pole was only erected after the tribe chief had collected a certain number of human heads (Schnitger, 1938, p. 41).

Hare Edit

In North America the Algonquian tribes had as their chief deity a "mighty great hare" to whom they went at death. According to one account he lived in the east, according to another in the north. In his anthropomorphized form he was known as Menabosho or Michabo (Thomas 1911, p. 51).

The Ancient Egyptians also worshipped a hare goddess, named Wenut. She was associated with the city of Hermopolis, and her image appears on the standard of the Hermopolitan nome.

Deer Edit

The deer is important in the mythology of many peoples. To the Greeks it was sacred to the goddess Artemis, while in Hinduism it is linked to the goddess Saraswati. The deer also held spiritual significance to the pastoralist cultures of the Eurasian Steppe. The golden stag figurine found in the Pazyryk burials is one of the most famous pieces of Scythian art.

Wolf Edit

In the story of Rome's foundation, wolves are used in totemic imagery. The founding brothers Romulus and Remus are raised by a mother wolf, making the wolf the symbolic mother of Rome.

Among the Ancient Egyptians, the gods Anubis and Wepwawet both took the form a wolf, jackal or wild dog, or a man with the head of such a creature. Anubis was a funerary deity, considered the patron of the mummification process and a protector of tombs. In the afterlife, it was he who performed the crucial role in the Weighing of the Heart ceremony that decided the individual's post mortum fate. In earlier times Anubis was the supreme god of the underworld, but he was later replaced in that role by the human-formed Osiris. It is possible that the Egyptians originally conveived of Anubis as a wild dog because of the animals' location on the outskirts of towns, near the tombs of the dead, or possibly because of their scavengeing of corpses, which led them to congregate near tombs. Wepwawet was a deity more focussed on the world of the living, whose chief role was to 'open the way', whether this be opening the way of the pharaoh to victory in battle, opening the way for the priests in a ritual procession, or any other application. The great antiquity of Wepwawet's worship in Egypt is evidenced by the Narmer Palette, made by the very first of the dynastic pharaohs, including the image of a wolf on a standard as a part of a ritual procession. It has been suggested that Wepwawet's depiction as a wolf stems from the animal's keen sense of smell, allowing it to 'open the way' to find something important.

Big cats Edit

The cult of the leopard is widely found in West Africa. Among the Ashanti people a man who kills one is liable to be put to death no leopard skin may be exposed to view, but a stuffed leopard is worshipped. On the Gold Coast a leopard hunter who has killed his victim is carried round the town behind the body of the leopard he may not speak, must besmear himself so as to look like a leopard and imitate its movements. In Loango a prince's cap is put upon the head of a dead leopard, and dances are held in its honour (Thomas 1911, p. 52).

In Ancient Egypt, there were several feline-shaped deities. The earliest attested of these was the goddess Mafdet. During the First Dynasty 2920–2770 BC, Mafdet was regarded as the protector of the Pharaoh's chambers against snakes, scorpions and other evil. She was often depicted with the head of a cheetah, leopard or lynx(Hornblower, 1943). In later periods, other feline deities were more dominant. There were several lion-headed deities, included goddesses such as Sekhmet, Tefnut, Bastet (early form), Pakhet, Mehit and Menhit, and gods such as Maahes. All of these were fierce deities, dedicated to destroying the enemies of the gods and the pharaoh. Sekhmet, the most famous Egyptian lion-goddess, was considered a daughter of the chief god Ra and was worshipped as a beneficent goddess who protected Egypt from pestilence and misfortune(Engels, 2001), though at the same time was greatly feared due to her destructive capabilities, as demonstrated in the Book of the Heavenly Cow. Bastet, formerly called Bast, was originally worshipped as a fierce lioness, though in later times was 'tamed' and worshipped as a gentler domestic cat. During the Late Period of ancient Egypt from 664 BC until the 4th century AD, the practice of mummifying small cats in Bastet's honour grew in popularity. Cat mummies were used as votive offerings to the goddess, mostly during festivals and by pilgrims (Ikram, 2015). Hundreds of thousands of cat mummies were excavated at cat cemeteries in Bubastis, Saqqara, Speos Artemidos and Gizeh (Conway, 1891 Herdman, 1890 Zivie & Lichtenberg, 2005).

There was a lion-god at Baalbek. The pre-Islamic Arabs worshipped the lion-god Yaghuth. In modern Africa we find a lion-idol among the Balonda (Thomas 1911, p. 52). The lion was also sacred to Hebat, the mother goddess of the Hurrians. [ بحاجة لمصدر ]

In Judaism the patriarch Jacob refers to his son Judah as a Gur Aryeh גּוּר אַרְיֵה יְהוּדָה, a "Young Lion" (Genesis 49:9) when blessing him. Thus the Lion of Judah started to be reverenced in some others abrahamic cults, symbolising their prophets, as such as Jesus and Haile Selassie I, the ras Tafari.

In Mesoamerica the jaguar was revered as a symbol of fertility and warriorship among the Aztec, Maya and Olmec, and had an important role in shamanism.

Tiger Edit

Of great importance in Chinese myth and culture, the Tiger is one of the 12 Chinese zodiac animals. Also in various Chinese art and martial art, the tiger is depicted as an earth symbol and equal rival of the Chinese dragon- the two representing matter and spirit respectively. The White Tiger (Chinese: 白虎 pinyin: Bái Hǔ ) is one of the Four Symbols of the Chinese constellations. It is sometimes called the White Tiger of the West (西方白虎), and it represents the west and the autumn season (Cooper 1992, pp. 226–27).

The tiger replaces the lion as king of the beasts in cultures of eastern Asia, [12] representing royalty, fearlessness and wrath. In Chinese children stories, it is often depicted that the stripes on a tiger's forehead represent the character 王 (a term for "king" in Chinese nobility) (Cooper 1992, pp. 226–27).

Some cultures that celebrated tiger worship are still represented contemporarily. In the suburbs of Kunming, China, there is a tourist attraction where the tiger worship of the Yi people is displayed for visitors. This attraction called the Solar Calendar Square is complete with a growling tiger statue, measuring to be five meters high (Harrell & Yongxiang 2003, p. 380). In Chuxiong of China, a similar attraction exists. A tiger totem is presented for tourists the totem portrays the Yi belief of the tiger setting the entire world in motion. A tiger dance of the Shuangbai County is also performed at such places explaining the history of the Yi and their worship of tigers (Harrell & Yongxiang 2003, p. 380).

Along with these tourist attractions that display historical practices of the Yi, there is also additional evidence for tiger worship. Tigers were found depicted on small stones. These stones were pierced and worn as amulets, suggesting that the tiger had a certain power of protection for its wearer (Waterbury 1952, p. 76). The Queen Mother deity of the west, Hsi Wang Mu, sometimes possessed a tail of a tiger in her depictions and, like the tiger, was associated with the mountains (Waterbury 1952, p. 76). The tiger was also a deity for both the Tungus and the Black Pottery people (Waterbury 1952, p. 80).

In Korean history and culture, a tiger is regarded as a guardian that drives away evil spirit and a sacred creature that brings good luck – the symbol of courage and absolute power. It appears in not only the Korean foundation mythology but also in folklore, as well as a favorite subject of Korean art such as painting and sculpture. For example, the 19th-century painting named “Sansindo” (산신도) depicts the guardian spirit of a mountain leaning against a tiger or riding on the back of the animal. The animal is also known to do the errands for the mountain's guardian spirit which is known to wish for peace and the well-being of the village. So, the tiger was ordered by the spiritual guardian of the mountain to give protection and wish for peace in the village. People drew such paintings and hung them in the shrine built in the mountain of the village where memorial rituals were performed regularly. In Buddhism, there is also a shrine that keeps the painting of the guardian spirit of the mountain. Called “Sansintaenghwa”, it is depiction of the guardian spirit of the mountain and a tiger. [13]

In many parts of Vietnam, the tiger is a revered creature. In each village, there might be a tiger temple. This worshiping practice might have stem from the fear of tigers used to raid human settlements in the ancient time. Tigers are admired for their great strength, ferocity and grace. Tiger is also considered a guardian deity. Tiger statutes are usually seen at the entrance of temples and palaces, keeping evil spirits from entering those places.

The tiger is associated with the Hindu deities Shiva and Durga. In Pokhara, Nepal the tiger festival is known as Bagh Jatra. Celebrants dance disguised as tigers and "hunted". The Warli tribe of Maharashtra, India worship Waghia the lord of tigers in the form of a shapeless stone (Thomas 1911, p. 52). In Vietnamese folk religion and Dongbei folk religion tiger-gods are also found. [ بحاجة لمصدر ]

Monkey Edit

In Hinduism the monkey deity, Hanuman, is a prominent figure. He is a reincarnation of Shiva, the god of destruction. In orthodox villages monkeys are safe from harm (Thomas 1911, p. 52).

Chinese religions and mythologies give monkeys and apes cultural significance as metaphors for people. Chinese deities sometimes appear in the guise of monkeys, for example, Sun Wukong or "Monkey King" is the main protagonist in Wu Cheng'en's picaresque novel Journey to the West. In traditional Chinese folk religion, monkeys are supernatural beings that could shape shift into either monkey-demons or were-monkeys, and legends about monkey-human interbreeding are common. In Daoism, monkeys, particularly gibbons, were believed to have longevity like a xian "transcendent immortal", and to be innately adept at circulating and absorbing تشي "breath life force" through the Daoist discipline of daoyin "guiding and pulling". Similar to Daoism, Chinese Buddhism paradoxically treats monkeys as both wise and foolish animals. On the one hand, the Jataka tales say that Gautama Buddha was a benevolent monkey king in an earlier incarnation and on the other hand, monkeys symbolized trickery and ignorance, represented by the Chan Buddhist "mind monkey" metaphor for the unsettled, restless nature of human mentality.

Monkeys are said to be worshipped in Togo. At Porto Novo, in French West Africa, twins have tutelary spirits in the shape of small monkeys (Thomas 1911, p. 52).

The hamadryas baboon was sacred to the Ancient Egyptians, and often appeared as a form of a deity. Egyptian deities depicted as baboons include Hapi (Son of Horus), Babi (mythology) and Thoth, although the latter is more often shown with the head of an ibis. A group of 6 or 8 baboons were also a common feature in scenes showing the sun god at dawn as he rose over the horizon, with the baboons raising their hands to him in praise. This is probably inspired by the observed behaviour of baboons, as they are known to 'chatter' at sunrise, as if greeting the sun.

Hippopotamus Edit

In Ancient Egyptian religion, the hippopotamus had both positive and negative associations. On the one hand, the strong maternal instinct of female hippos led to the worship of several female hippo goddesses, usually as goddesses of pregnancy and motherhood, and protectors of women and children. The most famous of these hippopotamus goddesses is Taweret, who was a very common household deity among the common people of Egypt, and many amulets were made in her form. Others included Opet or Ipet, who was similar to Taweret but a little more stately, as well as Reret, who personified the constellation of Draco. On the other hand, the destructive capabilities of the hippopotamus towards useful boats led to it also being seen as a force of chaos, and so it also became associated with the god of disorder, Seth. Though normally depicted as a man with the head of the mysterious "sha" animal, in scenes of the battles between Seth and Horus, Seth can sometimes be shown in hippopotamus form, with Horus standing on a papyrus raft and spearing him with a harpoon. This victory of Horus over Seth was symbolically re-enacted during royal hunting expeditions, with the king taking the role of Horus, and a wild hippopotamus embodying Seth. The king's successful slaughter of the hippopotamus thus connected his martial prowess to that of Horus himself, demonstrating his right to be king.

Rodent Edit

In some countries, e.g. India, a small number of temples are dedicated to the worship of wild mice. Whilst widely regarded as a creature to be avoided, for pestilential reasons in such temples the animals are actively encouraged. It is frequently associated with Ganesh. As a creature capable of survival, it is to be revered and respected.

Crow/raven Edit

The Raven is the chief deity of the Tlingit people of Alaska. All over that region it is the chief figure in a group of myths, fulfilling the office of a culture hero who brings the light, gives fire to mankind, and so on (Thomas 1911, p. 51). A raven story from the Puget Sound region describes the "Raven" as having originally lived in the land of spirits (literally bird land) that existed before the world of humans. One day the Raven became so bored with bird land that he flew away, carrying a stone in his beak. When the Raven became tired of carrying the stone and dropped it, the stone fell into the ocean and expanded until it formed the firmament on which humans now live.

In the creator role, and in the Raven's role as the totem and ancestor of one of the four northwest clan houses, the Raven is often addressed as Grandfather Raven. It is not clear whether this form of address is intended to refer to a creator Raven who is different from the trickster Raven, or if it is just a vain attempt to encourage the trickster spirit to act respectably.

Together with the eagle-hawk the crow plays a great part in the mythology of southeastern Australia (Thomas 1911, p. 51). Ravens also play a part in some European mythologies, such as in the Celtic and Germanic Religions, where they were connected to Bran and the Morrigan in the former and Woden in the latter.

Hawk Edit

North Borneo treated the hawk as a god, but it was technically the messenger of the people's Supreme God (Waterbury 1952, p. 62). There were rituals that involved the hawk when the natives wished to make decisions about certain events, such as journeys from home, major agricultural work, and war (Waterbury 1952, p. 62). In North Borneo we seem to see the evolution of a god in the three stages of the cult of the hawk among the Kenyahs, the Kayans and the sea Dyaks. The Kenyahs will not kill it, address to it thanks for assistance, and formally consult it before leaving home on an expedition. It seems, however, to be regarded as the messenger of the supreme god Balli Penyalong. The Kayans have a hawk-god, Laki Neho, but seem to regard the hawk as the servant of the chief god, Laki Tenangan. Singalang Burong, the hawk-god of the Dyaks, is completely anthropomorphized. He is god of omens and ruler of the omen birds, but the hawk is not his messenger. For he never leaves his house. Stories are, however, told of his attending feasts in human form and flying away in hawk form when all was over (Thomas 1911, p. 52).

According to Florance Waterbury, hawk worship was universal (Waterbury 1952, p. 26). This particular bird was "a heavenly deity its wings were the sky, the sun and moon were its eyes" (Waterbury 1952, p. 26).

The hawk is commonly associated with the Egyptian god Horus. As a god of the sky, divine authority, war, victory and civilisation, Horus became the patron deity of the pharaohs. The souls of former pharaohs were said to be the followers of Horus and therefore, the hawk (Waterbury 1952, p. 26). Horus was originally depicted by the Egyptians as a full hawk, but after the Fourth and Fifth Dynasty depictions with a human body and a hawk head became more common. (Waterbury 1952, p. 27). Other Egyptian deities shown in the form of a hawk or hawk-headed man include Qebehsenuef, Sopdu, Ra (not always) and Sokar.

Egypt was not the only location of hawk worshippers. There were several other cultures which held the hawk in high regard. The hawk was a deity on the island of Hawaii and symbolized swift justice (Waterbury 1952, p. 62). Along with the lone island from the Hawaiian archipelago, the Fiji islands also had some tribes who worshipped a hawk god (Waterbury 1952, p. 62). Furthermore, although animal worshipping is not a part of Sikh culture, a white falcon bird is mostly regarded in Sikhism as it was associated with the sixth guru and especially the tenth guru. The tenth guru would always carry a white falcon perched on his hand when going out to hunt. The tenth guru was known as the Master of White Hawk. Many people believe that the bird carried by Guru Gobind Singh was a hawk, however historians believe that the bird was a gyrfalcon or a saker falcon.

Frigatebird Edit

On Easter Island until the 1860s there was a Tangata manu (Bird man) cult which has left us Paintings and Petroglyphs of Birdmen (half men half frigatebirds). The cult involved an annual race to collect the first sooty tern egg of the season from the islet of Moto Iti and take it to Orongo.

The Frigate Bird Cult is thought to have originated in the Solomon Islands before immigrating to Easter Island where it became obsolete (Balfour 1917, p. 374). The Frigate-Bird was a representation of the god Make-make, the god of the seabird's egg on Easter Island (Balfour 1917, p. 374).

Ibis Edit

In Ancient Egypt, the ibis was considered sacred as it was viewed as a manifestation of Thoth, a god of the moon and wisdom. In art, Thoth was usually depicted as a man with the head of an ibis, or more rarely as a baboon. Sacred ibises were kept and fed in temples in his honour, and mummified ibises were given to him as votive offerings. It is thought that the association of the ibis with Thoth may have originated from the curved shape of the bird's beak, which resembles a crescent moon.

Vulture Edit

Another species of bird that was considered sacred in Ancient Egypt was the Egyptian vulture. At the city of Nekheb in Upper Egypt there was a temple dedicated to the goddess Nekhbet, who was depicted in art as a vulture, sometimes wearing a royal crown. Nekhbet was closely associated with the Egyptian royal family, and was considered a personal protector of the Egyptian king. She was often portrayed or invoked alongside a similar goddess named Wadjet, who was depicted as a cobra and had her main temple at Buto in Lower Egypt. Nekhbet and Wadjet thus often featured together on temple reliefs and stelae, representing in heraldic format the union between Upper and Lower Egypt. These two goddesses were considered so important that they could be referred to by the simple title "nebty" ("the two ladies") without any confusion as to their identity. Out of the five names that made up the Ancient Egyptian royal titulary, one of them, the "nebty name" was dedicated to the Two Ladies. This great honour of patronage over one of the king's names was shared only with such major gods as Ra and Horus. Egyptologists have theorised that the association of Nekhbet with the vulture may have originated from observations of a mother vulture's behaviour as it protects its chicks by "mantling" them with its wings, leading to its association with a protective and maternal goddess. In fact, the Egyptian word "mut" ("mother") is spelt in hieroglyphs with a picture of a vulture. Due to the vulture's maternal connotations and its early use in the iconography of Nekhbet, in later periods a vulture headdress came to be worn by a large number of Egyptian goddesses, as well as by human queens. The goddess Mut, worshipped at Thebes, Egypt alongside Amun and Khonsu, was written in hieroglyphs with a picture of a vulture, and would be indistinguishable from the common noun "mother" except for the fact that in the goddess's name the vulture bears a royal flail. Goddesses who wore the vulture headdress in later periods included Mut, Hathor, Isis and Wadjet, although only Nekhbet appeared as a vulture in its entirety.


العلاقات

Hathor

“Myth of the Heavenly Cow” by Nadine Guilhou tells the story of a separate goddess that is related to Mehet-Weret who is named Hathor. Hathor is seen as more troublesome than Mehet-Weret, because she creates chaos in the human world. The title of the story of the “Myth of the Heavenly Cow” is also known as “The Destruction of Mankind” because Hathor was sent to kill the rebels who acted against the sun god Ra and his plans to rearrange the cosmos. While Hathor is the bloodthirsty warrior cow, focused on the destruction of humankind, Mehet-Weret is responsible for creating some of the most basic needs for humankind: sun and water. & # 917 & # 93


Hatshepsut's Divine Birth

Hatshepsut’s Divine Birth and Coronation can be found at the Temple of Deir el Bahari, Egypt. In this, Amun calls upon a meeting of gods to announce the coming of a great and powerful queen. Amun asks the gods to bestow upon her protection and riches. As for Amun, he promises to grant her power, “I will join for her the two lands in peace… I will give her all lands and all countries.”

Amun is told by the god Thoth that queen Ahmose is to have the divine child and introduces him to her. Upon this meeting, Amun causes Ahmose to “inhale the breath of life”. Thoth leads Amun to Ahmose’s chamber where he has taken the form of her husband, Thutmose I. Amun in disguise, presents to her the ankh of life in her hand and nostrils. They both sit on a couch supported by two goddesses, Neith and Selk. Afterwards, Amun informs Ahmose that she is to give birth to a powerful queen and she is to rule both lands of Upper and Lower Egypt.

After the encounter, Amun instructs Khnum, the potter, to construct Hatshepsut’s body and ka out of clay. Khnum bestows onto Hatshepsut “with life, health, and strength, and all gifts, I will make her appearance above the gods, because of her dignity of king of Upper and Lower Egypt.”[3] Once finished, Khnum offers Hatshepsut and her ka to the god Heket, who presents them the ankh of life. After, Khnum again bestows more gifts of “offerings, all abundance.” as he praises the new queen with given divine power.

Thoth relays the message to Ahmose that Hatshepsut is given “all the dignities which will be bestowed upon her, all title which will be added to her name, since she is to be the moth of such an illustrious offspring.” She is also given an important royal title of “the friend and consort of Horus”. Ahmose is led into a chamber by Khnum and Heket, along with 12 gods and goddesses to help the birth and to protect Hatshepsut. Hatshepsut is born and held by her mother Ahmose, and is shown suckling from the other gods, giving her life and divinity.


Widespread Pre-Aryan Civilizations

In the seventh century AD, Saint Isidore of Seville, wrote in his encyclopaedia of knowledge, Etymologiae (IX,2.128) of Ethiopians, that ‘they came in ancient times from the River Indus, established themselves in Egypt between the Nile and the sea’. From the Horn of Africa they spread up the Nile valley. Modern researchers of linguistics understand that the languages of this part of Africa and all those that are spoken to the north and west, are Afro-Asiatic, not indigenous to the continent. Furthermore, research into the genetics of North Africans reveals that what Saint Isidore had written about 1400 years ago, based on the wisdom of long forgotten ancient chroniclers, is not so far from the mark.

There is evidence that suggests that people of Dravidian stock arrived in east Africa, bringing their language and culture, each of which over time has metamorphosed, giving the ancient civilizations that we have come to know their culture. It was from the Afro-Asiatic language group that the Semitic languages evolved, the spoken and written languages of today’s North Africa and the Middle East, Arabic and Hebrew among others.

By the time that the Aryans had arrived on horseback in India, many of the ancient world’s civilizations and the languages spoken there, had been extinguished, their knowledge lost, remaining only to be debated by interested minds. The Sanskrit that they spoke, from then on became the language that would express the ideas of the Hindu cultural outlook.

However, had that world view not eons before been created, refined, exported and developed across the seas to far-off lands? From Indonesia to India and to the isthmus at Panama, the culture is coherent and continuous in so many facets of the higher thinking necessary in advanced civilizations, that perhaps the horse was needed only to have to pull the carts, that carried the nails for the coffin of any theory advancing the notion of an Aryan supremacy. Euro-centric ‘origin of civilization’ theorists have often put the cart before the horse, perhaps it is time to re-evaluate whether or not the horse needs to be in the metaphor at all?

Top image: A Pazyryk horseman from the Asian steppe in a felt painting from a burial around 300 BC. ( Public Domain ). Krishna with cow. ( CC BY 2.0 ) Hathor as a cow, Papyrus of Ani ( Public Domain )


Egyptian Book of the Celestial Cow - History

The civilization of Ancient Egypt lasted longer than the entire span of what we have come to accept as 'recorded history': over three thousand years. During these millenia the Egyptians developed a multitude of gods and goddesses, as well as esoteric practices that we are still unravelling the meaning of. Besides this, Egypt was the source of the first true monothestic religion, under the pharaoh Akhenaton. This rich tradition was mostly unknown until the early nineteenth century, when the Egyptian language was finally deciphered.

Texts

The Pyramid Texts
Samuel A. B. Mercer , translator [ 1952 ].
The oldest sacred text in the world that we know of, dating back to 3100 B.C.E.
The Pyramid Texts are funerary inscriptions from the early pyramids. This was the first translation of the Pyramid Texts into English, and this etext is the first time it has appeared on the Internet.

Development of Religion and Thought in Ancient Egypt
by James Henry Breasted [ 1912 ].
Millennia of Egyptian religious evolution as seen through their literature, including extensive quotes from the Pyramid Texts.

The Egyptian Book of the Dead
E. A. Wallis Budge , translator [ 1895 ].
The best known Ancient Egyptian sacred text, which describes the journey into the afterlife.

The Egyptian Heaven and Hell
by E. A. Wallis Budge [ 1905 ]
A journey through the night side of the Ancient Egyptian cosmos.
المجلد. I: The Book of the Am-Tuat
Vol II: The Book of Gates
Vol III: The Egyptian Heaven and Hell

The Liturgy of Funerary Offerings
by E. A. Wallis Budge [ 1909 ].
Also known as "The Book of the Opening of the Mouth", this book contains a large extract from the Pyramid Texts, the oldest known Ancient Egyptian sacred text.

The Demotic Magical Papyrus of London and Leiden
by F.Ll. Griffith and Herbert Thompson [ 1904 ]
A late Egyptian magical text originally written in Demotic.
Reprinted by Dover as 'The Leyden Papyrus.'

Legends of the Gods: The Egyptian Texts
by E. A. Wallis Budge [ 1912 ]
Translations of key Ancient Egyptian myths. Includes the De Iside et Osiride of Plutarch

The Burden of Isis
by James Teackle Dennis [ 1910 ]
A translation of a set of hymns to the goddess Isis.

The Wisdom of the Egyptians
by Brian Brown [ 1923 ]
Coverage of the history of Ancient Egyptian religion, with some important texts included: the Ptah-Hotep and the Ke'gemini
the Wisdom of Hermes Trismegistus
the Story of the Book of Thoth

The Rosetta Stone
by E. A. Wallis Budge [ 1893 , 1905 ]
The famous monument which opened up the Ancient Egyptian writing system: with extensive background material and a full translation of the text.

The Hieroglyphics of Horapollo
translated by Alexander Turner Cory [ 1840 ]
An attempt in late antiquity to explain Egyptian Hieroglyphs as pure symbols (very unsuccessfully). Noted for its influence on later occultists.

Records of the Past
إد. by A. H. Sayce [ 1888 ]
Translations of mythological and historical texts from the Ancient Near East.

عام

Tutankhamen: Amenism, Atenism and Egyptian Monotheism
by E. A. Wallis Budge [ 1923 ]

Egyptian Myth and Legend
Donald A. Mackenzie [ 1907 ]
Thousands of years of tales of Egyptian Gods and Goddesses.

Ancient Egyptian Legends
Margaret Alice Murray [ 1920 ]
A taste of Ancient Egyptian mythology, by the trailblazing scholar Margaret Murray.

Legends of Babylonia and Egypt
by Leonard W. King 396,030 bytes


This is a quiet place in cyberspace
devoted to religious tolerance and scholarship

Non-public domain contents of this site
not otherwise copyrighted are © copyright 2010, John Bruno Hare, All Rights Reserved.
See Site copyrights, Terms of Service for more information.
Index | FAQ | Contact | Search | Buy Disk
Open Source for the Human Soul


شاهد الفيديو: د. علي منصور كيالي: القرآن كتاب سماوي لهذه الأسباب (شهر اكتوبر 2021).