معلومة

صناديق طيبة الجدول الزمني



صناديق طيبة الجدول الزمني - التاريخ

الناس - اليونان القديمة : زينو من سيتيوم

زينو في قاموس هاربرز للآثار الكلاسيكية (1898) مؤسس مدرسة الرواقيين ، المولود في Citium ، في جزيرة قبرص. كان والده تاجرًا ، ولكن لاحظ أن ابنه عازمًا قويًا على التعلم ، فقد كرسه في وقت مبكر لدراسة الفلسفة. بصفته التجارية ، كان للأب مناسبات متكررة لزيارة أثينا ، حيث اشترى لزينو الشاب العديد من كتابات أبرز الفلاسفة السقراطيين. قرأها بشغف كبير ، وعندما بلغ الثلاثين من عمره ، قرر القيام برحلة إلى مدينة احتفلت بهذا القدر. عند وصوله لأول مرة إلى أثينا ، ذهب عن طريق الخطأ إلى متجر لبيع الكتب ، تناول مجلدًا من تعليقات Xenophon ، وبعد قراءة بعض المقاطع ، كان سعيدًا جدًا بالعمل ، وشكل فكرة عالية جدًا عن مؤلفها ، أنه سأل البائع أين يمكن أن يلتقي بمثل هؤلاء الرجال. كريتس ، الفيلسوف الساخر ، حدث في تلك اللحظة لكي يمر ، أشار إليه بائع الكتب ، وقال ، "اتبع ذلك الرجل". سرعان ما وجد زينو فرصة للحضور بناءً على تعليمات Crates ، وكان سعيدًا جدًا بمذهبه لدرجة أنه أصبح أحد تلاميذه. ولكن ، على الرغم من إعجابه الشديد بالمبادئ العامة وروح المدرسة المتشددة ، إلا أنه لم يستطع التصالح بسهولة مع سلوكياتهم الغريبة. إلى جانب ذلك ، فإن عقله الفضولي لن يسمح له بتبني تلك اللامبالاة تجاه كل بحث علمي كان أحد السمات المميزة للطائفة. لذلك اعتنى بالسادة الآخرين الذين أعلنوا تعليم تلاميذهم طبيعة الأشياء وأسبابها. عندما حاول Crates ، مستاءً من أتباعه من الفلاسفة الآخرين ، جره بالقوة من مدرسة Stilpo ، Megarian ، قال له Zeno ، "يمكنك الاستيلاء على جسدي ، لكن Stilpo قد تمسك بعقلي." بعد الاستمرار في حضور محاضرات Stilpo لعدة سنوات ، انتقل إلى مدارس أخرى ، ولا سيما مدارس Xenocrates و Diodorus Chronus. من قبل الأخير تلقى تعليمه في الديالكتيك. أخيرًا ، بعد حضور كل مدرس آخر تقريبًا ، قدم نفسه كتلميذ لبوليمو. يبدو أن هذا الفيلسوف كان مدركًا أن نية زينو في الانتقال من مدرسة إلى أخرى كانت جمع المواد من جهات مختلفة من أجل نظام جديد خاص به ، لأنه عندما جاء إلى مدرسة بوليمو ، قال له هذا الأخير ، "أنا ليس غريبًا على فنون الفينيقيين الخاصة بك ، زينو أدرك أن تصميمك هو التسلل بخبث إلى حديقتي وسرقة الفاكهة ". لم يكن بوليمو مخطئًا في رأيه. بعد أن جعل نفسه سيد آراء الآخرين ، قرر زينو أن يصبح مؤسس طائفة جديدة. المكان الذي اختاره لمدرسته كان يسمى Poecil (& # 928 & # 959 & # 953 & # 954 & # 943 & # 955 & # 951 & # 931 & # 964 & # 959 & # 940) ، أو "الشرفة المطلية" ، الرواق ، وهو ما يسمى من صور Polygnotus وغيرهم من السادة البارزين الذين تم تزيينه به. هذا الرواق ، وهو الأكثر شهرة في أثينا ، كان يسمى ، على سبيل التمييز ، & # 931 & # 964 & # 959 & # 940 ، "الشرفة". من هذا الظرف أطلق على أتباع زينو اسم Stoics (& # 931 & # 964 & # 969 & # 970 & # 954 & # 959 & # 943) ، أنا. ه. "رجال الشرفة". برع زينو في هذا النوع من التفكير الدقيق الذي كان شائعًا في ذلك الوقت. في الوقت نفسه ، قام بتدريس نظام صارم للعقيدة الأخلاقية ، وعرض نموذجًا للانضباط الأخلاقي في حياته الخاصة. في الواقع ، كانت المدرسة الرواقية فرعًا من Cynic ، وبقدر الأخلاق المحترمة ، اختلفت عنها في الكلمات أكثر من الواقع. بينما كان مؤسسها يتجنب غرابة الأطوار لدى المتشائمين ، فقد احتفظ بروح تعاليمهم الأخلاقية وفي الوقت نفسه ، من خلال مقارنة جادة لمعتقدات الأساتذة الآخرين ، صاغ نظامًا جديدًا للفلسفة التأملية. لذلك ليس من المستغرب على الإطلاق أنه حصل على رواج كبير ، وحتى تمتع بتأييد العظماء. حضر أنتيجونوس غوناتاس ، ملك مقدونيا ، أثناء إقامته في أثينا ، محاضراته ، وعند عودته دعاه بشدة إلى بلاطه. في الواقع ، كان زينو يمتلك نصيبًا كبيرًا من التقدير بين الأثينيين لدرجة أنهم ، بسبب سلامته المعتمدة ، قاموا بإيداع مفاتيح قلعتهم في يديه. كما كرموه بتاج ذهبي وتمثال من البرونز. كما كان يحظى بتقدير كبير بين مواطنيه ، وسكان قبرص ، والصيدونيين الذين تنحدر منهم عائلته. كان زينو في شخصه طويل القامة ونحيفًا ، وكان مظهره صارمًا ، وانقبض جبينه. كان دستوره ضعيفًا ، لكنه حافظ على صحته بالامتناع الشديد. كان طعامه يتألف فقط من التين والخبز والعسل ، لكن مائدته كانت تُكرّم في كثير من الأحيان برفقة رجال عظماء. لقد أولى اهتمامًا بالدقة في مظهره الشخصي أكثر من اهتمام الفلاسفة المتشائمين. في الواقع ، كان واضحًا في لباسه ، لكن هذا لا يُنسب إلى الجشع ، بل إلى ازدراء الروعة الخارجية. أظهر قدرًا من الاحترام للفقراء والأثرياء ، وتحدث بحرية مع الأشخاص ذوي المهن الخسيسة. لم يكن لديه سوى خادم واحد ، أو ، حسب سينيكا ، لا أحد. على الرغم من أن رصانة Zeno واستمراريته كانتا يضرب بهما المثل ، إلا أنه لم يكن بلا أعداء. من بين معاصريه ، وظف العديد من الفلاسفة ذوي القدرة الكبيرة والبلاغة مواهبهم ضده. كان أرسيلا وكارنيديس ، مؤسسا الأكاديمية الوسطى ، من خصومه المعروفين. قرب نهاية حياته ، وجد أيضًا خصمًا قويًا آخر في أبيقور (qv) ، الذي كان مزاجه ومذاهبهم معادية للجاذبية الشديدة والفخر الفلسفي للطائفة الرواقية. ومن ثم تم تمرير الدعوات المتبادلة بين الرواقيين والطوائف الأخرى. عاش زينو حتى سن الثامنة والتسعين ، وفي النهاية ، نتيجة لحادث ، وضع نهاية لحياته. وبينما كان يخرج من مدرسته سقط أرضًا ، وفي الخريف كسر أحد أصابعه. لقد تأثر بهذا الأمر بوعي من الضعف لدرجة أنه ضرب الأرض ، صرخ ، & # 7964 & # 961 & # 967 & # 959 & # 956 & # 945 & # 953 ، & # 964 & # 943 & # 956 & # 787 & # 7936 & # 944 & # 949 & # 953 & # 962 "أنا قادم ، لماذا تتصل بي؟" وعلى الفور ذهب إلى المنزل وخنق نفسه. مات قبل الميلاد. 264. الأثينيون ، بناء على طلب أنتيجونوس ، أقاموا نصبا تذكاريا لذكراه في سيراميكوس. كتاباته ، والتي قدم قائمة ديوجينيس Laertius (السابع. 4) ، كلها فقدت. لقد عاملوا الدولة والحياة حسب الطبيعة. لمذاهبه ، انظر Zeller ، Stoics ، Epicureans ، and Skeptics (1870) ، and Articles Philosophia Sto ci.

Zeno of Citium في ويكيبيديا Zeno of Citium (Greek: & # 918 & # 942 & # 957 & # 969 & # 957 & # 8001 & # 922 & # 953 & # 964 & # 953 & # 949 & # 973 & # 962، Z & # 275n & # 333n ho Kitie & # 365s 334 قبل الميلاد - 262 قبل الميلاد كان فيلسوفًا يونانيًا من Citium (باليونانية: & # 922 & # 943 & # 964 & # 953 & # 959 & # 957) ، قبرص. كان زينو مؤسس مدرسة الفلسفة الرواقية ، التي درّسها في أثينا منذ حوالي 300 قبل الميلاد. بناءً على الأفكار الأخلاقية للساكين ، ركزت الرواقية بشكل كبير على الخير وراحة البال المكتسبة من عيش حياة فضيلة وفقًا للطبيعة. أثبتت نجاحها وازدهرت كفلسفة سائدة من الفترة الهلنستية حتى العصر الروماني. ولد الحياة زينو ج. 334 قبل الميلاد ، [أ] في Citium في قبرص. تأتي معظم التفاصيل التي نعرفها عن حياته من الحكايات التي حفظها ديوجينيس لايرتيوس في كتابه "حياة وآراء الفلاسفة البارزين". كان زينو نجل تاجر فينيقي وكان تاجرًا بنفسه ، [1] عندما أتى إلى أثينا لتعلم الفلسفة ، [2] وكان يبلغ من العمر 22 عامًا. [3] تقول القصة أنه بعد غرق سفينة ، تجول زينو في مكتبة في أثينا وانجذب إلى بعض الكتابات عن سقراط. سأل أمين المكتبة كيف تجد مثل هذا الرجل. رداً على ذلك ، أشارت أمينة المكتبة إلى Crates of Thebes ، أشهر المتساكين الذين عاشوا في ذلك الوقت في اليونان. [4] يوصف زينو بأنه صقر قريش ، شخص مدبوغ ، [5] يعيش حياة زهد وفيرة. [6] يتزامن هذا مع تأثيرات التعاليم المتشددة ، واستمر ، على الأقل جزئيًا ، في فلسفته الرواقية. في إحدى الحوادث التي وقعت أثناء وصايته مع الصناديق ، أُجبر على حمل قدر من حساء العدس في جميع أنحاء المدينة. بعد أن بدأ زينو في حمل القدر ، قام كريتس بتحطيمه بموظفيه ، ورش حساء العدس على تلميذه المتفاجئ. عندما بدأ زينو في الهروب من الحرج ، انتقد كرياتس ، "لماذا تهرب ، أيها الفينيقي الصغير؟ لم يحدث لك أي شيء رهيب!" ] والديالكتيكيين ديودوروس كرونوس ، [9] وفيلو. ويقال أيضًا أنه درس الفلسفة الأفلاطونية تحت إشراف Xenocrates و Polemo. بدأ زينو التدريس في رواق الأعمدة في أجورا أثينا المعروفة باسم ستوا بويكيل في 301 قبل الميلاد. في البداية كان يُطلق على تلاميذه اسم Zenonians ، ولكن في النهاية أصبحوا يعرفون باسم Stoics ، وهو الاسم الذي تم تطبيقه سابقًا على الشعراء الذين تجمعوا في Stoa Poikile. من بين المعجبين بزينو كان الملك أنتيغونوس الثاني جوناتاس مقدونيا ، [14] الذي ، كلما جاء إلى أثينا ، كان يزور زينو. يقال إن زينو رفض دعوة لزيارة أنتيغونوس في مقدونيا ، على الرغم من أن مراسلاتهم المفترضة التي احتفظ بها لارتيوس [15] هي بلا شك اختراع لبلاغي لاحق. بدلاً من ذلك ، أرسل زينو صديقه وتلميذه بيرسيوس ، [15] الذي عاش مع زينو في منزله. من بين تلاميذ زينو الآخرين كان هناك أرسطو من خيوس وشفيروس وكلينتيس الذين خلفوا زينو كرئيس (مدرسي) للمدرسة الرواقية في أثينا. يقال إن زينو رفض الجنسية الأثينية عندما عُرضت عليه ، خوفًا من أنه سيبدو غير مخلص لأرضه الأصلية فينيقيا ، [18] حيث كان يحظى بتقدير كبير. [19] قيل لنا أيضًا أن زينو كان ذا تصرف جاد ، إن لم يكن قاتمًا [20] وأنه فضل رفقة القلة على الكثيرين [21] الذي كان مغرمًا بدفن نفسه في التحقيقات [22] وأنه كان يكره لإسهاب وتفصيل الخطب. [23] احتفظ Diogenes Laertius بالعديد من الملاحظات الذكية والذكية لزينو ، [24] والتي لا يمكن التأكد من صحتها. توفي زينو حوالي عام 262 قبل الميلاد. [أ] أفاد لارتيوس عن وفاته: "عندما غادر المدرسة ، تعثر وسقط وكسر إصبع قدمه. ضرب الأرض بيده ، واستشهد بكلمات نيوب:" أنا قادم ، لماذا هل تدعوني هكذا؟ "[3] بما أنه كان من المتوقع أن يفعل الحكيم الرواقي دائمًا ما كان مناسبًا (كاثيكون) وكان زينو كبيرًا في السن في ذلك الوقت ، فقد شعر أنه من المناسب أن يموت وبالتالي خنق نفسه. خلال حياته ، زينو حصل على التقدير لتعاليمه الفلسفية والتربوية. من بين أمور أخرى ، تم تكريم زينو بالتاج الذهبي ، [25] وتم بناء قبر تكريما لتأثيره الأخلاقي على شباب عصره. [26] فوهة البركان زينو على تم تسمية القمر على شرفه. الفلسفة باتباعًا لأفكار الأكاديميين ، قسم زينو الفلسفة إلى ثلاثة أجزاء: المنطق (موضوع واسع جدًا بما في ذلك الخطابة والقواعد ونظريات الإدراك والفكر) الفيزياء (ليس فقط العلم ، ولكن الإلهي طبيعة الكون أيضًا) والأخلاق التي كان الهدف النهائي منها لتحقيق السعادة من خلال الطريقة الصحيحة للعيش وفقًا للطبيعة. نظرًا لأن أفكار Zeno قد تم بناؤها بواسطة Chrysippus وغيره من الرواقيين ، فقد يكون من الصعب ، في بعض المجالات ، تحديد ما كان يعتقده بالضبط ، ولكن يمكن تحديد وجهات نظره العامة: المنطق في معالجته للمنطق ، تأثر Zeno بـ Stilpo و الميغاريون الآخرون. وحث زينو على ضرورة وضع أساس للمنطق لأن الحكيم يجب أن يعرف كيف يتجنب الخداع. اتهم شيشرون زينو بأنه أدنى من أسلافه الفلسفيين في معالجته للمنطق ، [28] ويبدو صحيحًا أن معالجة أكثر دقة للموضوع قد تم وضعها من قبل خلفائه ، بما في ذلك كريسيبوس. قسم زينو المفاهيم الحقيقية إلى المفهوم وغير المفهوم ، [30] مما يسمح للإرادة الحرة بقوة الموافقة (التعرق الشمسي) في التمييز بين الانطباعات الحسية. قال زينو إن هناك أربع مراحل في العملية تؤدي إلى المعرفة الحقيقية ، والتي أوضحها بمثال اليد المسطحة والممدودة ، والإغلاق التدريجي للقبضة: مد زينو أصابعه ، وأظهر راحة يده ، - "الإدراك" - قال - "شيء من هذا القبيل." - ثم ، عندما أغلق أصابعه قليلاً ، - "الموافقة هكذا." - بعد ذلك ، عندما أغلق يده تمامًا ، وأظهر قبضته ، قال ذلك ، كان الفهم. من أي تشبيه أعطى تلك الحالة أيضًا اسمًا جديدًا ، وأطلق عليها اسم katalepsis. ولكن عندما وضع يده اليسرى على يمينه ، وأخذ معها قبضة قوية ومحكمة بقبضته: - "المعرفة" - قال ، كانت من تلك الشخصية وهذا ما لا يمتلكه إلا الشخص الحكيم. [32] الفيزياء الكون ، من وجهة نظر زينو ، هو الله: [33] كيان تفكير إلهي ، حيث تنتمي جميع الأجزاء إلى الكل. في نظام وحدة الوجود هذا ، قام بدمج فيزياء هيراقليطس ، يحتوي الكون على نار حرفي إلهية ، والتي تتنبأ بكل شيء ، [35] وتمتد في جميع أنحاء الكون ، يجب أن تنتج كل شيء: إذن ، زينون يعرّف الطبيعة بالقول إنها تعمل فنًا نارًا ، والتي تتقدم بالطرق الثابتة إلى الخلق. لأنه يؤكد أن الوظيفة الرئيسية للفن هي الإبداع والإنتاج ، وأن ما تنجزه اليد في إنتاجات الفنون التي نستخدمها ، يتم إنجازه بشكل فني أكثر بطبيعته ، أي ، كما قلت ، من خلال العمل الفني للنار. وهو سيد الفنون الأخرى. [35] هذه النار الإلهية ، [31] أو الأثير ، [36] هي الأساس لكل نشاط في الكون ، [37] يعمل على مادة سلبية بخلاف ذلك ، والتي لا تزيد ولا تنقص من نفسها. [38] تأتي المادة الأساسية في الكون من النار ، وتمر عبر مرحلة الهواء ، ثم تتحول إلى ماء: الجزء السميك يتحول إلى تراب ، والجزء الأرق يتحول إلى هواء مرة أخرى ، ثم يتخلل مرة أخرى في النار. الأرواح الفردية هي جزء من نفس نار روح العالم للكون. [40] بعد هرقليطس ، تبنى زينو وجهة النظر القائلة بأن الكون خضع لدورات منتظمة من التكوين والدمار. إن طبيعة الكون تجعله يحقق ما هو صواب ويمنع العكس ، [42] ويتم تحديده بمصير غير مشروط ، [43] مع السماح له بالإرادة الحرة المنسوبة إليه. الأخلاق مثل المتشائمين ، أدرك زينو خيرًا واحدًا وحيدًا وبسيطًا ، [44] وهو الهدف الوحيد الذي يجب السعي من أجله. [45] قال زينو: "السعادة هي تدفق جيد للحياة" ، [46] ولا يمكن تحقيق ذلك إلا من خلال استخدام العقل الصحيح المتزامن مع السبب الكوني ، (الشعارات) الذي يحكم كل شيء. الشعور السيئ (شفقة) "هو اضطراب في العقل بغيض العقل وضد الطبيعة." الفضيلة. [49] انحرف زينو عن المتشائمين في قوله إن الأشياء غير المبالية أخلاقيا يمكن أن يكون لها مع ذلك قيمة. للأشياء قيمة نسبية تتناسب مع كيفية مساعدتها للغريزة الطبيعية للحفاظ على الذات. ما هو مفضل هو "الإجراء المناسب" (kath kon) ، وهو التعيين الذي قدمه Zeno لأول مرة. إن الحفاظ على الذات ، والأشياء التي تساهم فيه ، لها قيمة مشروطة فقط ، فهي لا تساعد في السعادة ، التي تعتمد فقط على الأفعال الأخلاقية. [52] مثلما يمكن أن توجد الفضيلة فقط ضمن سيادة العقل ، كذلك لا يمكن أن توجد الرذيلة إلا مع رفض العقل. الفضيلة تتعارض تمامًا مع الرذيلة ، [53] لا يمكن أن يتواجد الاثنان في نفس الشيء معًا ، ولا يمكن زيادتهما أو إنقاصه [54] لا يوجد فعل أخلاقي واحد أكثر فضيلة من الآخر. [55] جميع الأفعال إما جيدة أو سيئة ، لأن الدوافع والرغبات تستند إلى الموافقة الحرة ، [56] وبالتالي فإن الحالات الذهنية السلبية أو المشاعر التي لا يسترشد بها العقل هي غير أخلاقية ، [57] وتنتج أفعالًا غير أخلاقية. [58] ميز زينو أربع عواطف سلبية: الرغبة ، والخوف ، والسرور ، والألم (epithumia ، phobos ، h don ، lup ) ، [59] وربما كان مسؤولاً عن التمييز بين المشاعر الإيجابية الثلاثة المقابلة: الإرادة ، والحذر ، والفرح ( boul sis، eulabeia، chara) ، مع عدم وجود مكافئ منطقي للألم. يجب استئصال جميع الأخطاء ، وليس مجرد تنحيتها جانبًا ، [60] واستبدالها بالسبب الصحيح. الأعمال لم ينج أي من كتابات زينو باستثناء اقتباسات مجزأة احتفظ بها كتّاب لاحقون. من المعروف أن عناوين العديد من كتابات زينو معروفة بأنها: [61] * الكتابات الأخلاقية: o & # 928 & # 959 & # 955 & # 953 & # 964 & # 949 & # 943 & # 945 - جمهورية o & # 7968 & # 952 & # 953 & # 954 & # 940 - الأخلاق o & # 960 & # 949 & # 961 & # 8054 & # 964 & # 959 & # 8166 & # 954 & # 945 & # 964 & # 8048 & # 966 & # 973 & # 963 & # 953 & # 957 & # 946 & # 943 & # 959 & # 957 - في الحياة وفقًا للطبيعة o & # 960 & # 949 & # 961 & # 8054 & # 8001 & # 961 & # 956 & # 8134 & # 962 & # 7975 & # 960 & # 949 & # 961 & # 8054 & # 7937 & # 957 & # 952 & # 961 & # 974 & # 961 & # 959 & # 965 & # 966 & # 973 & # 963 & # 949 & # 969 & # 962 - On Impulse ، أو على طبيعة البشر o & # 960 & # 949 & # 961 & # 8054 & # 960 & # 945 & # 952 & # 8182 & # 957 - في المشاعر o & # 960 & # 949 & # 961 & # 8054 & # 964 & # 959 & # 8166 & # 954 & # 945 & # 952 & # 942 & # 954 & # 959 & # 957 & # 964 & # 959 & # 962 - في واجب o & # 960 & # 949 & # 961 & # 8054 & # 957 & # 972 & # 956 & # 959 & # 965 - في القانون o & # 960 & # 949 & # 961 & # 8054 & # 904 & # 955 & # 955 & # 951 & # 957 & # 953 & # 954 & # 8134 & # 962 & # 960 & # 945 & # 953 & # 948 & # 949 & # 943 & # 945 & # 962 - في التعليم اليوناني o & # 7952 & # 961 & # 969 & # 964 & # 953 & # 954 & # 8052 & # 964 & # 941 & # 967 & # 957 & # 951 - فن الحب * كتابات فيزيائية: o & # 960 & # 949 & # 961 & # 8054 & # 964 & # 959 & # 8166 & # 8005 & # 955 & # 959 & # 965 - في الكون o & # 960 & # 949 & # 961 & # 8054 & # 959 & # 8016 & # 963 & # 943 & # 945 & # 962 - على أن تكون o & # 960 & # 949 & # 961 & # 8054 & # 963 & # 951 & # 956 & # 949 & # 943 & # 969 & # 957 - علامات o & # 960 & # 949 & # 961 & # 8054 & # 8004 & # 968 & # 949 & # 969 & # 962 - على مرأى o & # 960 & # 949 & # 961 & # 8054 & # 964 & # 959 & # 8166 & # 955 & # 972 & # 947 & # 959 & # 965 - على الشعارات * الكتابات المنطقية: o & # 948 & # 953 & # 945 & # 964 & # 961 & # 953 & # 976 & # 945 & # 943 - الخطابات o & # 960 & # 949 & # 961 & # 8054 & # 955 & # 949 & # 958 & # 949 & # 969 & # 962 - على الأسلوب اللفظي o & # 955 & # 973 & # 963 & # 949 & # 953 & # 962، & # 7956 & # 955 & # 949 & # 947 & # 967 & # 959 & # 953 - حلول ودعائم * أعمال أخرى: o & # 960 & # 949 & # 961 & # 8054 & # 960 & # 959 & # 953 & # 951 & # 964 & # 953 & # 954 & # 8134 & # 962 & # 7936 & # 954 & # 961 & # 959 & # 940 & # 963 & # 949 & # 969 & # 962 - في القراءات الشعرية o & # 960 & # 961 & # 959 & # 976 & # 955 & # 951 & # 956 & # 940 # 964 & # 969 & # 957 & # 908 & # 956 & # 951 & # 961 & # 953 & # 954 & # 8182 & # 951 & # 960 & # 941 & # 957 & # 964 & # 949 - مشاكل هوميروس o & # 954 & # 945 & # 952 & # 959 & # 955 & # 953 & # 954 & # 940 - أشياء عامة o & # 902 & # 960 & # 959 & # 956 & # 9 57 & # 951 & # 956 & # 959 & # 957 & # 949 & # 973 & # 956 & # 945 & # 964 & # 945 & # 922 & # 961 & # 940 & # 964 & # 951 & # 964 & # 959 & # 962 - ذكريات الصناديق o & # 928 & # 965 & # 952 & # 945 & # 947 & # 959 & # 961 & # 953 & # 954 & # 940 - مذاهب فيثاغورس أشهر هذه الأعمال كان Zeno's Republic ، وهو عمل مكتوب بتقليد واعٍ لأفلاطون (أو معارض له). على الرغم من أنه لم ينجو ، إلا أنه معروف عنه أكثر من أي من أعماله الأخرى. لقد حددت رؤية زينو للمجتمع الرواقي المثالي المبني على مبادئ المساواة.


محتويات

سجل أسطوري

تم الاحتفاظ بسجل الأيام الأولى لطيبة بين الإغريق في كتلة وفيرة من الأساطير التي تنافس أساطير طروادة في تشعبها الواسع والتأثير الذي مارسته على أدب العصر الكلاسيكي. يمكن التمييز بين خمس دورات رئيسية للقصة:

  1. تأسيس قلعة Cadmeia من قبل Cadmus ، ونمو Spartoi أو "Sown Men" (ربما أسطورة مسببة للأمراض تهدف إلى شرح أصل نبل Theban الذي حمل هذا الاسم في العصور التاريخية)
  2. بناء جدار "ذي سبع بوابات" من قبل أمفيون ، والقصص المماثلة لـ Zethus و Antiope و Dirce
  3. حكاية لايوس ، الذي بلغت أفعاله الآثمة ذروتها في مأساة أوديب وحروب "السبعة ضد طيبة" ، وإبيغوني ، وسقوط منزله ، وقد اعتبر بعض القدماء أن اغتصاب لايوس الشاذ لكريسيبوس كان أول مثال من الشذوذ الجنسي بين البشر ، وربما قدمت مسببات لممارسة البيداغوجيا البيداغوجية التي اشتهرت بها طيبة. نرى Pederasty في اليونان القديمة لمناقشة مفصلة وخلفية.
  4. تضحية سيميل وظهور ديونيسوس و
  5. مآثر هيراكليس.

التاريخ المبكر

خريطة اليونان في ذروة قوة طيبة في 362 قبل الميلاد ، تُظهر كتل الطاقة في طيبة وإسبرطان وأثيني.

نسب اليونانيون تأسيس طيبة إلى قدموس ، ملك فينيقي من صور (الآن في لبنان) وشقيق الملكة يوروبا. اشتهر قدموس بتعليم الأبجدية الفينيقية وبناء الأكروبوليس الذي أطلق عليه اسم Cadmeia على شرفه وكان مركزًا فكريًا وروحيًا وثقافيًا. كشفت التنقيبات الأثرية في طيبة وحولها عن مقابر قديمة تعود إلى العصر الميسيني تحتوي على أسلحة وعاج وأقراص مكتوبة بالخطي ب. TE-QA-I (TH Ft 140.1) يُفهم على أنه * Tʰēgʷai (اليونانية القديمة Θῆβαι ذبي)، و TE-QA-DE (MY X 508 TH Wu 65.a) لـ * Tʰēgʷasde (اليونانية القديمة Θήβασδε Thēbasde).

يبدو من الآمن الاستدلال على أن * Tʰēgʷai كانت واحدة من أولى المجتمعات اليونانية التي تم جمعها معًا داخل مدينة محصنة ، وأنها تدين بأهميتها في عصور ما قبل التاريخ - كما حدث لاحقًا - إلى قوتها العسكرية. ادعى ديجر-جالكوتزي أن قاعدة التمثال من كوم الحيتان في مملكة أمنحتب الثالث (LHIIIA: 1) تذكر اسمًا مشابهًا لطيبة ، مكتوبًا بشكل شبه مقطعي في الهيروغليفية د- ف- إي- إيس، وتعتبر واحدة من أربعة tj-n3-jj (Danaan؟) ممالك جديرة بالملاحظة (جنبًا إلى جنب مع Knossos و Mycenae). * Tʰēgʷai في LHIIIB فقد الاتصال بمصر لكنه اكتسبها مع "Milatos" (ضرب. Milawata) و "Cyprus" (Hit. Alasiya). في أواخر LHIIIB ، وفقًا لـ Palaima ("العيد القرباني" ، Hesperia 73 ، 2004) ، كان * Tʰēgʷai قادرًا على سحب الموارد من لاموس بالقرب من جبل هيليكون ، ومن كارستوس وأمارينثوس على الجانب اليوناني من جزيرة إيبويا.

كمجتمع محصن ، جذبت انتباه الدوريان الغازية ، وتكمن حقيقة غزوهم النهائي لطيبة وراء قصص الهجمات الأسطورية المتتالية على تلك المدينة.

كان الوضع المركزي والأمن العسكري للمدينة يميلان بطبيعة الحال إلى رفعها إلى موقع قيادي بين البيوتيين ، ومنذ الأيام الأولى سعى سكانها إلى إقامة سيادة كاملة على أقاربهم في المدن النائية. هذه السياسة المركزية هي الحقيقة الأساسية لتاريخ طيبة بقدر ما تشكل الجهود المضادة التي تبذلها المدن الأصغر لمقاومة الاستيعاب الفصل الرئيسي من قصة بيوتيا. لم يتم الحفاظ على أي تفاصيل عن التاريخ السابق لطيبة ، باستثناء أنها كانت محكومة من قبل أرستقراطية حائزة للأراضي حافظت على سلامتها من خلال قوانين صارمة حول ملكية الممتلكات ونقلها.

الفترات القديمة والكلاسيكية

في أواخر القرن السادس قبل الميلاد ، تم وضع عائلة طيبة لأول مرة في اتصال عدائي مع الأثينيين ، الذين ساعدوا قرية بلاتيا الصغيرة في الحفاظ على استقلالها ضدهم ، وفي عام 506 قبل الميلاد ، صدوا هجومًا على أتيكا. يخدم النفور من أثينا أفضل ما يفسر الموقف غير الوطني على ما يبدو والذي أظهرته طيبة أثناء الغزو الفارسي لليونان (480-479 قبل الميلاد). على الرغم من إرسال فرقة مكونة من 400 فرد إلى Thermopylae وبقيت هناك مع ليونيداس حتى قبل الموقف الأخير بقليل عندما استسلموا للفرس ، & # 911 & # 93 الطبقة الأرستقراطية الحاكمة بعد فترة وجيزة انضمت إلى الملك زركسيس الأول ملك بلاد فارس باستعداد كبير وقاتلت بحماسة على نيابة عنه في معركة بلاتيا عام 479 قبل الميلاد. قام اليونانيون المنتصرون في وقت لاحق بمعاقبة طيبة من خلال حرمانها من رئاسة رابطة بويوتيان ومحاولة سبارتانز لطردها من دلفيك برمائيات أحبطت فقط من خلال شفاعة أثينا. في عام 457 قبل الميلاد ، كانت سبارتا بحاجة إلى ثقل موازن ضد أثينا في وسط اليونان ، وعكست سياستها وأعادت طيبة باعتبارها القوة المهيمنة في بيوتيا. خدمت قلعة Cadmea العظيمة هذا الغرض جيدًا من خلال التمسك بها كقاعدة للمقاومة عندما اجتاح الأثينيون واحتلال بقية البلاد (457-447 قبل الميلاد). في الحرب البيلوبونيسية ، كان Thebans ، الذي شعر بالمرارة من الدعم الذي قدمته أثينا للمدن الصغيرة Boeotian ، وخاصة بلاتيا ، التي حاولوا عبثًا تقليصها في عام 431 قبل الميلاد ، حلفاء أسبرطة ، مما ساعدهم بدوره على محاصرة بلاتيا و سمح لهم بتدمير المدينة بعد الاستيلاء عليها عام 427 قبل الميلاد. في عام 424 قبل الميلاد ، على رأس ضريبة Boeotian ، تسببوا في هزيمة قاسية على قوة غازية من الأثينيين في معركة Delium ، وللمرة الأولى أظهروا آثار تلك المنظمة العسكرية الراسخة التي رفعتهم في النهاية إلى القوة المهيمنة في اليونان.

بعد سقوط أثينا في نهاية الحرب البيلوبونيسية ، بعد أن علمت طيبة أن سبارتا كانت تنوي حماية الدول التي رغبوا في ضمها ، قطعوا التحالف. في عام 404 قبل الميلاد ، حثوا على التدمير الكامل لأثينا ، ولكن في عام 403 قبل الميلاد ، دعموا سراً استعادة ديمقراطيتها من أجل إيجاد ثقل موازن ضد سبارتا. بعد بضع سنوات ، تأثروا جزئيًا بالذهب الفارسي ، وشكلوا نواة الدوري ضد سبارتا. في معركة هاليارتوس (395 قبل الميلاد) ومعركة كورونيا (394 قبل الميلاد) أثبتوا مرة أخرى قدرتهم العسكرية المتزايدة من خلال الوقوف في أرضهم ضد سبارتانز. كانت نتيجة الحرب كارثية بشكل خاص لطيبة ، حيث نصت التسوية العامة لعام 387 قبل الميلاد على الحكم الذاتي الكامل لجميع المدن اليونانية وبالتالي سحبت البيوتيين الآخرين من سيطرتها السياسية. تم تقليص قوتها في عام 382 قبل الميلاد ، عندما احتلت قوة سبارتية القلعة من خلال انقلاب غادر. بعد ثلاث سنوات ، تم طرد الحامية المتقشفية وتم وضع دستور ديمقراطي بدلاً من الأوليغارشية التقليدية. في الحروب اللاحقة مع سبارتا ، أثبت جيش طيبة ، الذي دربه وقاده إيبامينونداس وبيلوبيداس ، أنه هائل. سنوات من القتال العشوائي ، حيث فرضت طيبة سيطرتها على كل بيوتيا ، بلغت ذروتها في عام 371 قبل الميلاد بانتصار رائع على سبارتانز في ليوكترا. تم الترحيب بالفائزين في جميع أنحاء اليونان كأبطال للمظلومين. حملوا أسلحتهم إلى بيلوبونيز وعلى رأس تحالف كبير ، أعاقوا قوة سبارتا بشكل دائم ، جزئياً عن طريق تحرير العديد من العبيد الخادمين ، أساس الاقتصاد المتقشف. تم إرسال بعثات مماثلة إلى ثيساليا ومقدون لتنظيم شؤون تلك المناطق.

ومع ذلك ، فإن هيمنة طيبة لم تدم طويلاً حيث رفضت الدول التي كانت تحميها إخضاع نفسها بشكل دائم لسيطرتها. تنافسهم المتجدد مع أثينا ، الذين انضموا إلى طيبة في 395 قبل الميلاد خوفًا من سبارتا ، ولكن منذ 387 قبل الميلاد سعت للحفاظ على توازن القوى ضد حليفها ، مما حال دون تشكيل إمبراطورية طيبة. مع وفاة إيبامينونداس في معركة مانتينيا (362 قبل الميلاد) غرقت المدينة مرة أخرى إلى موقع قوة ثانوية. في حرب مع دولة فوسيس المجاورة (356–346 قبل الميلاد) لم تستطع حتى الحفاظ على هيمنتها في وسط اليونان ، وبدعوة فيليب الثاني المقدوني لسحق الفوشيين ، وسعت سلطة هذا الملك على مقربة خطيرة من حدودها. اكتملت مشاعر الاشمئزاز في عام 338 قبل الميلاد من قبل الخطيب ديموستينيس ، الذي أقنع طيبة للانضمام إلى أثينا في محاولة أخيرة لمنع تقدم فيليب على أتيكا. خسرت فرقة طيبة معركة تشيرونيا الحاسمة ومعها كل أمل في استعادة السيطرة على اليونان. كان فيليب راضيًا عن حرمان طيبة من هيمنتها على بيوتيا ، لكن تمرد الإسكندر وحلفاؤه اليونانيون في ثورة فاشلة عام 335 قبل الميلاد ضد ابنه الإسكندر الأكبر بتدمير المدينة ، باستثناء منزل الشاعر ، وفقًا للتقاليد. بندار والمعابد.

بينما كان يقوم بحملة منتصرة في الشمال ، تمرد طيبة وأثينيون مرة أخرى. رد الإسكندر على الفور ، ولكن بينما ترددت المدن الأخرى مرة أخرى ، قررت طيبة المقاومة بأقصى قوة. ومع ذلك ، لم تكن هذه المقاومة مجدية ، حيث دمرت المدينة بالأرض وسط إراقة دماء كبيرة وتقسيم أراضيها بين مدن بويوت الأخرى. علاوة على ذلك ، تم بيع طيبة أنفسهم كعبيد. & # 912 & # 93 ألكساندر لم يبق سوى الكهنة وقادة الحزب الموالي لمقدونيا وأحفاد بيندار ، الذي كان منزله الوحيد المتبقي. أخضعت نهاية طيبة أثينا للاستسلام. ووفقًا لبلوتارخ ، فإن السفارة الأثينية الخاصة ، بقيادة Phocion ، أحد معارضي الفصيل المناهض للمقدونية ، تمكنت من إقناع الإسكندر بالتخلي عن مطالبته بنفي قادة الحزب المناهض للمقدونية ، وعلى الأخص ديموسثينيس. & # 913 & # 93

الفترات الهلنستية والرومانية

تم تدمير طيبة خلال الفترة الهلنستية من قبل الإسكندر الأكبر. دمرت المدينة وباع سكانها كعبيد أو ذبحوا.

الفترة البيزنطية

خلال الفترة البيزنطية المبكرة كانت بمثابة ملجأ ضد الغزاة الأجانب. منذ القرن العاشر ، أصبحت طيبة مركزًا لتجارة الحرير الجديدة ، وعززت ورش الحرير بها واردات الصابون والأصباغ من أثينا. استمر نمو هذه التجارة في طيبة إلى حد أنه بحلول منتصف القرن الثاني عشر ، أصبحت المدينة أكبر منتج للحرير في الإمبراطورية البيزنطية بأكملها ، متجاوزة حتى العاصمة البيزنطية ، القسطنطينية. اشتهرت نساء طيبة بمهاراتهن في النسيج. حظي حرير طيبة قبل كل شيء خلال هذه الفترة بجودته وسمعته الممتازة.

على الرغم من النهب الشديد من قبل النورمان في عام 1146 ، إلا أن طيبة سرعان ما استعادت ازدهارها واستمرت في النمو بسرعة حتى تفكك الإمبراطورية البيزنطية بواسطة الحملة الصليبية الرابعة في عام 1204.

الفترة اللاتينية

بفضل ثروتها ، تم اختيار المدينة من قبل سلالة الفرنجة دي لاروش كعاصمة لها. في عام 1311 تم استخدامه كعاصمة من قبل الدولة قصيرة العمر للشركة الكاتالونية.

في عام 1379 ، استولت شركة نافاريس على المدينة بمساعدة رئيس الأساقفة سيمون أتومانو.

استمرت الهيمنة اللاتينية في طيبة حتى عام 1458 ، عندما استولى عليها العثمانيون. أعاد العثمانيون تسمية طيبة إلى "إستيف" وأداروها حتى عام 1829 (اسميًا حتى عام 1832) باستثناء احتلال البندقية بين 1687-1699.

يومنا هذا

اليوم ، طيبة هي مدينة سوق مزدحمة تشتهر بالعديد من المنتجات والأدوات. حتى الثمانينيات كان لديها إنتاج زراعي مزدهر مع بعض المجمعات الصناعية. ومع ذلك ، خلال أواخر الثمانينيات والتسعينيات ، انتقل الجزء الأكبر من الصناعة إلى الجنوب ، أقرب إلى أثينا. تتمركز السياحة في المنطقة بشكل رئيسي في طيبة والقرى المجاورة ، حيث توجد الكثير من الأماكن ذات الأهمية المتعلقة بالعصور القديمة مثل ساحة المعركة حيث وقعت معركة بلاتيا. أدى القرب من وجهات سفر أخرى أكثر شهرة ، مثل أثينا وتشالكيس ، والمواقع الأثرية غير المطورة إلى إبقاء أعداد السياح منخفضة.


تسعة أشياء يجب أن تعرفها حقًا عن مدينة طيبة القديمة

Once the most powerful city in Ancient Greece, Thebes has long been overshadowed by Athens and Sparta. Here Paul Cartledge tells us why we must not forget about this most fascinating of ancient cities.

Myth and legend surround the once powerful and influential ancient city of Thebes birthplace of ancient Greek hero Hercules. It is said that Thebes was founded when the ground was sown with dragon’s teeth, and the city was razed to the ground by Alexander the Great. And yet the rich history of Thebes has been largely forgotten in favour of its rivals Athens and Sparta. Here, Paul Cartledge, historian and author of طيبة, shares just a few fascinating facts about the ancient city. From the founding of Thebes and origins of the Oedipus myth, to the stories of Crates of Thebes and Pindar the poet, this is history that should be remembered.

I have long had the ambition to write a book about the ancient Greek city of Thebes, partly because for lengthy periods it was the capital of a federal regional system, partly because for a time (371-362 BC) it was the most powerful and influential city in all Greece, and partly because it produced some quite remarkable individuals who deserve to be better known. I gave a hint of the fascinating history of this ancient city in my book Ancient Greece: A Very Short Introduction. But when it came to writing up a fullscale account, what struck me was how often and to what extent ancient Thebes had not been given its due, or had even indeed been ‘forgotten’.

So, why and how has ancient Greek Thebes (ever) been 'forgotten'? In brief, for three main reasons or in three main senses. First, Thebes never produced a local historian to rival Thucydides of Athens, and Thebes suffered from being not only Athens’ near-neighbour but also, for long periods, its active enemy. Second, in 335 the city of Thebes was nearly obliterated, and, although it was resurrected twenty years later, it never regained its previous fame or quality. The reason given for this brutal treatment was an act of betrayal 145 years earlier – as Thebes sided with Persian invaders. Thebes paid a very heavy price for that not altogether incomprehensible earlier decision. Finally, the original verses in which the founding and other early myths of Thebes were framed did not survive as such, and it is only due to artistic and dramatic retellings that those myths have survived at all. Ancient Thebes deserves its place in the Hellenic sun, which is what I have sought to give it in Thebes: The Forgotten City of Ancient Greece, and here I share nine amazing facts about Thebes that should never be forgotten.

1. Ancient Thebes was located in Greece

Thebai (the ancient spelling of Thebes) is ليس in Egypt but somewhere in the middle of mainland Greece, about 90 km NW of Athens by road. There was indeed a Thebes in Egypt, which was actually the capital of New Kingdom (late second millennium BCE) Egypt. But unlike Greek Thebes, that city has rarely if ever been totally forgotten.

2. Thebes was the origin of many great Greek myths.

Greek myths have a timeless, ubiquitous, resonant charm – capable of being told and re-told, and appealing to people of all ages. The Greek word muthos means simply a(ny) traditional tale. Some Greek myths – like the Homeric ones – are epic (from ancient Greek epos, which just means 'word') others were more ordinary. Thebes was one of the most fertile generators of epic myths that have stood the test of time.

3. Thebes was founded by Kadmos, who sowed the ground with dragon’s teeth.

Thebes was founded not by a Greek person, but by Kadmos, a Phoenician. Kadmos came from the Near East, specifically from the city of Tyre, located in what is Lebanon today. As the story goes, Kadmos made the trip across the eastern Mediterranean to mainland Greece, not to found a city but to rescue his sister, Europa, who'd been snatched (and in some versions, raped) by a Greek. But not by any old Greek, in fact by no lesser a figure than the king and father of all the Greek immortal gods, great Zeus himself. Kadmos, though, didn't content himself with finding and saving his sister: he stayed put in Greece, settled down – and founded Thebes. Not in any ordinary way, mind. The city’s first inhabitants sprang from the ground into which they had been 'sown' in the form of dragon's teeth. Soon the city was surrounded by massive stone walls and equipped with a – suitably magical – number of gates: seven.

4. Oedipus was born in Thebes.

This new city of Thebes was the mythical city in which a certain Oedipus was later born. His parents had been foretold, by the great oracle of the shining archer-god Apollo, that their as yet unnamed son was destined, doomed, to murder his father before marrying (and having children with) his very own mother. Those basic rudiments of the Oedipus myth are probably quite widely known, and they are horrifying enough. But the many bells and whistles added to the myth heaped horror upon horror. With his mother-wife he sired four children who were also his half-brothers and sisters. When he discovered the fact that he was not only a patricide but also monstrously incestuous, he blinded himself and when his mother-wife learned the truth, she committed suicide. Oedipus was then exiled, but his two sons/half-brothers fell out with each other and fell into civil war in which they killed each other. Of the two daughters/half-sisters, the more famous is Antigone – condemned to death for impious treachery by her dictatorial maternal uncle, she hastened it by committing suicide by hanging.

5. Oedipus and many other Theban myths inspired some of the greatest playwrights of ancient Greece.

The Athenian Sophocles' tragic play Antigone (c. 440 BCE) is one of the most performed plays in the entire Western canon. بعد Antigone is just one of the great Sophocles's extant 'Theban plays': he also wrote two Oedipus plays, one set in the unfortunate's native city (Oedipus Tyrannus، أو Oedipus the King), the other in the playwright's own home village (Oedipus at Colonus). And what of the other two members of Athens' 5th-century BC holy trinity of astonishing tragic dramatists, Aeschylus (the older) and Euripides (the younger)? Aeschylus's Seven Against Thebes (probably 467 BC) survives, as does Euripides's باتشي (405 BC, named for the 'mad' female devotees of the ecstatic god of theatre himself, Dionysus, whose mother was Theban). So – what was it about those (pretty horrendous) Theban myths that so attracted some of the greatest playwrights of ancient Greece – and indeed of the world – and their audiences? I have a go at trying to answer that tough question in the book.

6. Pindar, one of the great Ancient Greek poets, came from Thebes.

The Classical Athenians thought they were a cut above other Greeks, culturally speaking. They were particularly snotty and snooty towards their Theban near-neighbours, whom they derided and derogated as mere 'Boeotian swine', more interested in the belly than in the mind or the soul. Not so! One of my main reasons for trying to make us remember the Thebans was that in fact some of them made huge contributions to the high-cultural life of ancient Greece.

Take Pindar, for prime example. Pindar was a lyric poet who was born in the late 6th century BC and lived until the mid-5th. His speciality was epinician verses – verses commissioned by victors in the four great panhellenic games, which were famous athletics festivals. The greatest of all was the ancient Olympics, dedicated to mighty Zeus of Mount Olympus. The first verse of Pindar’s first Olympian Ode famously begins: 'Best is water . . .' But, being Greek, he then at once qualifies that with a 'but . . .'

Such was his fame as an emblem of Greekness that, when King Alexander had Thebes almost totally razed to the ground in 335 BC, as punishment for its betrayal of the Greek cause in the Persian Wars of 480-479 BC, the house Pindar had lived in over a century earlier was the sole secular structure he allowed to stay standing. That near-annihilation caused Thebes to be 'forgotten' in the most literal sense for 20 years – it simply ceased to exist.

7. One of ancient Greece’s most revered musicians was born in Thebes

Pronomus was a skilled musician who lived around 400 BC. Pronomus came from a family of musicians, but he was the most famous, and, what’s more, he achieved his fame on the toughest of stages – the theatre of Dionysus at Athens! Tragedies and satyr-dramas were set to music and accompanied on an oboe-like reeded instrument called the aulos. Pronomus was a champion auletes indeed, his fellow-countrymen, when their city was re-founded in about 315 BC, hailed him as the supreme champion on the aulos in all Hellas (Greece).

Around 400 BC a potter and painter working in the Potters’ Quarter of Athens created a magnificent volute-amphora celebrating Pronomus. He is depicted surrounded by the chorus of a winning satyr-drama and with none other than Dionysus himself in attendance. Like many of the finest Athenian vases, it was exported to Apulia (Puglia) in south Italy, where it was interred as a grave-good and excavated over 22 centuries later in 1835.

8. Thebes was the birthplace of some of ancient Greece’s most renowned philosophers.

Two of Socrates’ most prominent pupils, Cebes and Simmias, published philosophers in their own right, though their writings have not survived, hailed from Thebes. Even more remarkably unconventional than they, perhaps, was another Theban immigrant philosopher, Crates (born about 365 BC), who abandoned a life of comfort in Thebes for a life on the streets in Athens – and thereby helped to give a boost to the new-fangled philosophic lifestyle known as Cynicism. But he also taught another immigrant, Zeno (from Cyprus), the recognised founder of another new and far more influential philosophy, Stoicism (so named because Zeno taught within the Painted Stoa or Colonnade in the agora of Athens). Where would the Romans (among others) have been without Stoicism?

9. The founding father of Messene and Megalopolis came from Thebes.

Epameinondas was born some time in the latter part of the 5th century BC and died, in battle, in 362. He was in the view of a reliable commentator (Sir Walter Raleigh) the greatest ancient Greek of them all – an opinion I’m inclined to share. We unfortunately know far less about him than we would like to, but what we do know is this. Epameinondas apparently never married he seems to have been a preferred homosexual, in a city where that sexual preference was actively supported rather than excoriated. Famously, the Theban so-called ‘Sacred Band’, an elite infantry force first prominent in the 370s, consisted of 150 adult male homosexual couples. He was also the principal founding father of the cities of Messene and Megalopolis. Both were Peloponnesian, both anti-Spartan, the latter the capital of a new Arcadian federal state, the former an enduring symbol of liberation. For hundreds of years, most Messenians had been Helots of Sparta, enduring a quasi-servile status that denied them the Hellenic birthright of political as well as personal freedom. By freeing the Messenians from the Spartan yoke, Epameinondas deserves to be ranked alongside the other great ‘liberators’ of history – Bolivar, Sherman, Garibaldi . . . How it would have grieved him, had he lived a further 27 years, to witness the near-annihilation of his beloved Thebes.

طيبة

By Paul Cartledge

Acclaimed historian Paul Cartledge brings ancient Thebes vividly to life in this fascinating account of what was once the most powerful city in Ancient Greece. With a history as rich as its mythic origins, Paul argues that Thebes is central to our understanding of the ancient Greeks’ achievements – and thus to our own culture and civilization.


محتويات

Anthistenes c. 445-365 BC), who is considered the founder of the 'school' (although it was not a real school), was a pupil of the sophist Gorgias and of Socrates. He explored many philosophical issues and was specialized in logic and eloquence. He modelled himself after his mentor Socrates and made ethics central to his philosophy. In his view, happiness is achieved by virtue, a concept that could be understood by logical analysis. Because of this philosophical belief he was a fierce opponent of hedonism.


Bible Encyclopedias

طيبة

    American Tract Society
    Bridgeway Bible Dictionary
    Fausset Bible Dictionary
    Holman Bible Dictionary
    Hastings' Dictionary of the Bible
    Morrish Bible Dictionary
    Smith Bible Dictionary
    1911 Encyclopedia Britannica
  • (only first 3 shown)
    International Standard Bible Encyclopedia
    Kitto Biblical Cyclopedia
    McClintock and Strong's Bible Encyclopedia
  • (only first 3 shown)
    The Nuttall Encyclopedia
    The Catholic Encyclopedia
    الموسوعة اليهودية

(THEBHE, or DIOSPOLIS MAGNA) was the Greek name of a city of Egypt, and its capital during the empire, called in the Bible No-Amon ( נאֹ אָמוֹן Sept. &mu&epsilon&rhoὶ&sigmaf Ἀ&mu&muώ&nu Nahum 3:8 ) or No ( נאֹ Sept. &Delta&iotaό&sigma &pi&omicron&lambda&iota&sigmaf Jeremiah 46:25 Ezekiel 30:14-16 ), famous in all ancient history.

I. Name. &mdash The ancient Egyptian names of Thebes are, as usual, two. The civil name, perhaps the more ancient of the two, is Ap-t, Ap-tu (Brugsch, Geographische Inschriften, 1. 177, pl. 36:No. 781-784). Hence the Coptic tape, which shows that the fem. article was in this case transferred in pronunciation, and explains the origin of the classical forms, &thetaή&beta&eta , &thetaῆ&beta&alpha&iota , Thebe, Thebae (see Wilkinson, Modern Egypt and Thebes, 2, 136, 137). The sacred name has two forms, Pt-A men or perhaps Par-Amen (Brugsch, Geographische Inschriften, 1, 177, No. 780), the "house of Amen," or Jupiter-Ammon, preserved in the Coptic pianoun and Nru-Amen, the "city of Amen," the sound of the first part of which has been discovered by M. Chabas, who reads No-Amun ( Recherches sur le Nors Egypt. de Thebes, p. 5). The latter form of the sacred name is transcribed in the Hebrew No- Amon, and it is easy to understand the use of its first part Nu, "the city," instead of the whole, at a time when Thebes was still the most important city of Egypt. This sacred name of Thebes, "the abode of Amon," the Greeks reproduced in their Diospolis ( &Delta&iotaὸ&sigmaf &piό&lambda&iota&sigmaf ), especially with the addition the Great ( ἡ &mu&epsilon&gammaά&lambda&eta ), denoting that this was the chief seat of Jupiter-Ammon, and distinguishing it from Diospolis the Less ( ἡ &mu&iota&kappa&rhoά ) . Of the twenty names, or districts, into which Upper Egypt was divided, the fourth in order, &lsquo proceeding northward from Nubia, was designated in the hieroglyphics as Za'm-the Phathyrite of the Greeks &mdash and Thebes appears as the Za'm-city," the principal city or metropolis of the Za'm name. In later times the name Za'm was applied in common speech to a particular locality on the western side of Thebes.

II. Position. &mdash The situation of Thebes with reference to the rest of Egypt well suited it to be the capital of the country. Though farther from the Mediterranean and Syria than Memphis, it was more secure from invasion and if it was far from the northern trade, it commanded the chief line of commerce from the Red Sea. The actual site is, perhaps, the best of any ancient town of Upper Egypt. Here the valley, usually straitened by the mountains on one side, if not on both, opens out into a plain, which is comparatively spacious. On the west bank the mountains leave a broad band of cultivable land on the east they recede in a semicircle. On the former side they rise to a fine peak about 1200 feet high, unlike the level cliff-like form of the opposite range, a form seldom varied on either bank throughout the whole valley. The plain between is about two miles long, and has an extreme breadth of about four miles, no large space for a great capital except in Egypt. Through the center of this plain flows the river Nile, usually at this point about half a mile in width, but at the inundation overflowing the plain, especially upon the western bank, for a breadth of two or more miles.

The monuments do not arrest the attention of the traveler as he sails up the river as do the pyramids of Memphis. On the east the massive fort-like winged portal of El-Karnak and the colonnade of El-Uksur (Luxor), and on the west the hills honeycombed with sepulchral grottos, are the most remarkable objects to be seen, but, being far apart, they are singly seen from the river. If viewed from the western mountain, the many monuments of Thebes give an idea of the grandeur of this ancient city, the greatest in the world for magnificence.

1. Classical. &mdash The origin of the city is lost in antiquity. Niebuhr is of opinion that Thebes was much older than Memphis, and that "after the center of Egyptian life was transferred to Lower Egypt, Memphis acquired its greatness through the ruin of Thebes" ( Lectures on Ancient History, lect. 7). Other authorities assign priority to Memphis. But both cities date from our earliest authentic knowledge of Egyptian history. The first allusion to Thebes in classical literature is the familiar passage of the Iliad (9, 381-385): "Egyptian Thebes, where are vast treasures laid up in the houses where are a hundred gates, and from each two hundred men go forth with horses and chariots." Homer-speaking with a poet's license, and not with the accuracy of a statistician - no doubt incorporated into his verse the glowing accounts of the Egyptian capital current in his time. Wilkinson thinks it conclusive against a literal understanding of Homer that no traces of an ancient city-wall can be found at Thebes, and accepts as probable the suggestion of Diodorus Siculus that the "gates" of Homer may have been the propylsea of the temples: "Non centum portas habuisse urbem, sed multa et ingentia templorum vestibula" (1, 45, 7). In the time of Diodorus, the city-wall, if any there was, had already disappeared, and the question of its existence -in Homer's time was in dispute. But, on the other hand, to regard the "gates" of Homer as temple-porches is to make these the barracks of the army, since from these gates the horsemen and chariots issue forth to war. The almost universal custom of walling the cities of antiquity, and the poet's reference to the gates as pouring forth troops, point strongly to the supposition that the vast area of Thebes was surrounded with a wall having many gates.


How I learned to stop worrying and rediscover the ancient philosophy of Stoicism

By Gregory Lopez - Massimo Pigliucci
Published May 19, 2019 1:00PM (EDT)

Seneca the Younger (Wikimedia)

Shares

Excerpted from "A Handbook for New Stoics: How to Thrive in a World Out of Your Control" © Massimo Pigliucci and Gregory Lopez, 2019. Reprinted by permission of the publisher, The Experiment. Available wherever books are sold.

Your twenty-five-year college reunion was supposed to be fun. Instead, it turned into an exercise in inadequacy. Your classmates Aziz and Saliah are still together, ever since their first date during sophomore year your marriage lasted less than five years, leading to financial trouble and an insecurity about romantic relationships that persists to this day. Steve, your former roommate, has maintained his athletic physique while your potbelly has only grown, a charming accompaniment to your thinning hair. And your roommate’s business major propelled him to the C-suite, while you've stagnated in middle management of a company whose products you don’t even believe in. Everywhere you look, you see success, but when you face yourself in the bathroom mirror after the cocktail hour, you can’t help but feel like a failure. No wonder I’m unhappy, you think. It’s because my life is bad. Everything is awful.

The Best Bet for Happiness

There are many things that we want and events we want to happen. We want to lose weight, get a raise, be liked by the people around us. Yet for many of us, these desires never materialize, and we’re left feeling inadequate, frustrated, and stuck. And it can get worse—for all of us. Things we specifically don’t want actually فعل happen, ranging from trivialities (getting stuck in traffic) to more serious events (illness and aging). Getting what we don’t want can be just as painful as not getting what we do want, and often more so. However painful this is, we keep on placing the same bad bets, staking our happiness and well-being on things outside our control through a cosmic roll of the dice.

What if we were able to train ourselves to desire only things that are firmly within our control? Then, in a very real sense, we’d always get what we want, and never get what we don’t want. Our happiness would never spill, since the cup of our desires is reliable and holds firm.

The fundamental question, then, is: What is in our complete control? What’s the sure bet?

Betting on Character: Why Stoicism?

The unreliability of obtaining certain goals—such as wealth, health, and other people’s praise—is one of many common problems. Often, even when we’re lucky and achieve these ends, we’re still left wanting. Had our fictional protagonist gone to his reunion a successful executive with a family and a still-boyish figure, he would likely still have found room for complaint.


Many of us can see this in our own life. We eat great food without even noticing the taste. When we do savor it, the pleasure quickly fades and is forgotten. We have to shift positions to remain comfortable on a nice, new sofa, which will become stained and worn with time. Status is nice when we get it, but we’re often left wanting more. We get a new car that we love at first, but soon take for granted. We may succeed in starting a business, but protecting our assets and growing the company cause us to lose sleep. We can be head over heels for our romantic partner today, but may grow irritated by their habits with time. Many of the things we pursue don’t satisfy — and can’t provide lasting happiness.

Even if we achieve the objects of our transient desires, it doesn’t guarantee we will use them well. What determines their good use is the character of who’s using them. People with poor character put external advantages—money, fame, the U.S. presidency—to bad use. Those with good character will use what they have, no matter how limited, for the benefit of themselves and others. If they endure hardship, or if the cosmic dice roll snake eyes for them, a good character will help them persevere.

Here is the great insight of the ancient philosophy of Stoicism: Shaping your character is ultimately the only thing under your control. So in order to exploit your good luck and cope with the bad luck, it is necessary to be a good person. Through a combination of rational introspection and repeated practice, you can mold your character over the long term.

Betting on your own improvement is a guaranteed win with the biggest payoff.

Meet the Stoics

Stoicism is a Greco-Roman philosophy that began around 300 BCE with Zeno of Citium (modern-day Cyprus). Zeno was a merchant who lost all of his goods in a shipwreck and arrived in Athens with a few drachmas in his pockets. He heard the keeper of a bookshop reading some philosophy and became intrigued by the subject, so he asked the shopkeeper where he could find a philosopher. He was told to follow a man who just happened to pass by, Crates of Thebes. Zeno listened and became Crates’s student. Eventually, Zeno founded his own school, which came to be known as the Stoa, because its members discussed philosophy under a public colonnade called the Stoa Poikile, or painted porch.

During the last century BCE, Athens declined as a political power and cultural capital of the ancient world, and Rome took up both mantles. Shortly after, many of the prominent Stoic philosophers became active in the capital of the Roman Empire. The four major ones, whose writings survived to this day, are Seneca, a Roman senator and advisor to the emperor Nero Musonius Rufus, a renowned teacher Epictetus, a slave-turned-teacher who was Musonius’s student and Marcus Aurelius, one of the few philosopher-kings in history.

Stoicism dwindled as a formal school of philosophy by the third century CE, but Stoic ideas continued to influence a number of important thinkers throughout the history of the Western world, from Paul of Tarsus to Augustine of Hippo, from Thomas Aquinas to Descartes, from Montaigne to Spinoza. In the twentieth century, Stoicism inspired a family of schools of effective psychotherapy called cognitive behavioral therapy (CBT), starting with Albert Ellis’s rational emotive behavior therapy in the 1950s. The ideas of Zeno, Seneca, Epictetus, and others have also inspired a vibrant movement of new Stoicism in the modern day, attracting people from all over the world, who want to find a better way to live their lives, and to become full members of the human community.

The Very Basics

Stoicism’s basic tenets can be distilled into three major topics: live according to nature, three-disciplined practice, and the dichotomy of control.

Live according to nature

“What should we do then? Make the best use of what is in our power, and treat the rest in accordance with its nature.”

—Epictetus, Discourses I, 1.17

The Stoics thought that the best way to live our life, to make it count and derive meaning from it, is to live according to nature, particularly human nature. How do we determine what this means, in practice? By studying three interrelated topics: “physics,” “logic,” and “ethics.” Each of these three terms had a much broader meaning in ancient times than it does today (hence the scare quotes).

By physics, the Stoics were referring to the study of all the natural sciences, as well as metaphysics—the understanding of how the world hangs together. Logic included what it does today, that is, the formal study of reasoning, as well as psychology and even rhetoric more broadly—everything you need to think and communicate well. Ethics was not limited to understanding right and wrong, as it largely is today, but was more broadly construed as the study of how to live with meaning.

To decide how best to live (ethics), one has to understand how the world works (physics) and reason appropriately about it (logic). Which brings us to the idea of living according to nature. The most important aspects of human nature, the Stoics thought, are twofold: that we are social animals (and are then deeply interdependent with other people) and that we are capable of reasoning-based problem solving. So to live according to nature means using reason to improve social living. Or as Seneca put it, “Bring the mind to bear upon your problems.”1 This aspect of Stoicism sets it somewhat apart from other forms of self-help, which focus more on making you يشعر better. Stoicism tackles this and goes beyond it by helping the practitioner, and the world around them, be better.

The three disciplines

How, then, do we live according to nature? The Stoics, and Epictetus in particular, translate this into living by practicing three disciplines: desire, action, and assent.

The Discipline of Desire teaches us what is best to want (or to avoid): What should our goals be? Where do we channel our energy, time, and resources? The Discipline of Action shows us how to act in the social sphere: How should we behave toward others? And the Discipline of Assent helps us arrive at correct judgments about obstacles that life throws at us: Should we be angry at this person? Should we indulge in that pleasure?

Stoicism is roughly one-part theory and nine parts practice. The Stoics were very clear that understanding the philosophy (not that difficult) without putting it to use is a waste of time and energy. Epictetus said, “If you didn’t learn these things in order to demonstrate them in practice, what did you learn them for?”2

The dichotomy of control

The dichotomy of control is ال central concept in Stoicism. ما هذا؟ Put simply, it’s the idea that certain things are under your control, while others are not. This may seem obvious—and it is—but from this observation stems the foundation of our practice: that we should focus our energy and resources on affecting what we علبة control, and turn away as much as possible from what we لا تستطيع. This, as you may suspect, is much more easily said than done. There’s a crucial difference between understanding something, which we can do by reading and reflecting on it, and internalizing that same thing, which can only be done with repeated practice.

Excerpted from "A Handbook for New Stoics: How to Thrive in a World Out of Your Control" © Massimo Pigliucci and Gregory Lopez, 2019. Reprinted by permission of the publisher, The Experiment. Available wherever books are sold.


Are You Too Cynical?

Cynics often come across as contemptuous, irritating, and dispiriting. But they are the first to suffer from their cynicism. They can miss out on the things, such as friendship or love, that make a life worth living. They tend to hold back from the public sphere, leading to a reduced social and economic contribution and relative poverty and isolation—which, along with their pessimism, can predispose them to depression and other ills. Their cynicism seems self-fulfilling: by always assuming the worst about everyone, they tend to bring it out, and not least, perhaps, in themselves.

Diogenes the Cynic

But cynicism also has brighter sides. To understand these, it helps to take a look at the long and distinguished history of cynicism. The first Cynic appears to have been the Athenian philosopher Antisthenes (445-365 BCE), who had been an ardent disciple of Socrates. Then came Diogenes, the paradigm of the Cynic, who took the simple life of Socrates to such an extreme that Plato called him “a Socrates gone mad.”

The people of Athens abused Diogenes, calling him a dog and spitting in his face. But in this he took pride rather than offense. He held that human beings had much to learn from the simplicity and artlessness of dogs, which, unlike human beings, had not "complicated every simple gift of the gods." The terms cynic و cynical derive from the Greek kynikos, which is the adjective of kyon, or ‘dog’.

Diogenes placed reason and nature firmly above custom and convention, which he held to be incompatible with happiness. It is natural for human beings to act in accord with reason, and reason dictates that human beings should live in accord with nature. Rather than giving up their time and efforts in the pursuit of wealth, renown, and other worthless things, people should have the courage to live like animals or gods, revelling in life’s pleasures without bond or fear.

The stories surrounding Diogenes, though embellished, or because embellished, help to convey his spirit. Diogenes wore a simple cloak which he doubled up in winter, begged for food, and sheltered in a tub. He made it his mission to challenge custom and convention, which he called the "false coins of morality." Upon being challenged for masturbating in the marketplace, he mused, “If only it were so easy to soothe hunger by rubbing an empty belly.” He strolled about in broad daylight brandishing a lamp. When people gathered around him, as they inevitably did, he would say, “I am just looking for a human being.” His fame spread far beyond Athens. One day, Alexander the Great came to meet him. When Alexander asked whether he could do anything for him, he replied, “Yes, stand out of my sunlight.”

History of Cynicism and Related Schools

Diogenes was followed by Crates of Thebes, who renounced a large fortune to live the Cynical life of poverty. Crates married Hipparchia of Maroneia, who, uniquely, adopted male clothes and lived on equal terms with her husband. By the first century, Cynics could be found throughout the cities of the Roman Empire. Cynicism vied with Stoicism, a broader philosophical system that emphasized self-control, fortitude, and clear thinking, and that, in the second century, could count the emperor Marcus Aurelius among its adherents. Zeno of Citium (334-262 BCE), the founder of Stoicism, had been a pupil of Crates, and Cynicism came to be seen as an idealized form of Stoicism.

Other philosophical schools that took off around the time of Alexander include Skepticism and Epicureanism. Like the fifth century BCE sophists whom he opposed, Socrates had skeptical tendencies, claiming that he knew little or nothing, and cultivating a state of non-knowledge, or aporia. Pyrrho of Elis travelled with Alexander into India, where he encountered the gymnosophists, or "naked wise men." Pyrrho denied that knowledge is possible and urged suspension of judgement, with the aim of exchanging the twin evils of anxiety and dogmatism for mental tranquillity, or ataraxia. The most important source on Pyrrhonism is Sextus Empiricus, who wrote in the late second century or thereabouts. In the 16th century, the translation of the complete works of Sextus Empiricus into Latin led to a resurgence of skepticism, and the work of René Descartes—"I think therefore I am," and so on—can be read as a response to a skeptical crisis. But David Hume, who lived some hundred years later, remained unmoved by Descartes, writing that “philosophy would render us entirely Pyrrhonian, were not Nature too strong for it.”

Like Antisthenes and Diogenes, Epicurus of Samos dedicated himself to attaining happiness through the exercise of reason: reason teaches that pleasure is good and pain bad, and that pleasure and pain are the ultimate measures of good and bad. This has often been misconstrued as a call for rampant hedonism, but actually involves a kind of hedonic calculus to determine which things, over time, are likely to result in the most pleasure or least pain.

Epicurus explicitly warned against overindulgence, because overindulgence so often leads to pain and, rather than pleasure per se, emphasized the avoidance of pain, the elimination of desire, and mental tranquillity (ataraxia). “If thou wilt make a man happy” said Epicurus “add not unto his riches but take away from his desires.”

I think that their shared emphasis on ataraxia makes the four Hellenistic schools of Cynicism, Stoicism, Skepticism, and Epicureanism more related than different.

Cynicism endured into the fifth century. في مدينة الله (426 CE), St Augustine says that “even today we still see Cynic philosophers." Although Augustine scorned Cynic shamelessness, Cynicism and especially Cynic poverty exerted an important influence on early Christian asceticism, and thereby on later monasticism. In the early first century, when it was more popular, it may even have influenced the teachings of Jesus.

Cynicism Today

"Cynicism" acquired its modern meaning in the course of the 18th and early 19th centuries, stripping Ancient Cynicism of most of its tenets and retaining only the Cynic propensity to puncture people’s pretensions.

Today, cynicism refers to doubt or disbelief in the professed motives, sincerity, and goodness of others, and, by extension, in social and ethical norms and values. This attitude is often accompanied by mistrust, scorn, and pessimism about others and humanity as a whole.

Cynicism is often confused with irony, which is saying the opposite of what is meant, often for levity, emphasis, or concision and with sarcasm, which is saying the opposite of what is meant to mock or convey anger or contempt. Sarcasm can involve cynicism if it punctures the pretensions of its target, especially when the target has not been given the benefit of doubt. Adding to the confusion, irony can also refer to an outcome that is clearly and emphatically contrary to the one that would normally have been expected.

Antonyms, or opposites, of cynicism include trust, faith, credulity, and naivete, which refers to lack of experience or understanding, often accompanied by starry-eyed optimism or idealism. In Voltaire’s كانديد, the naïve Candide befriends a cynical scholar named Martin:

“You’re a bitter man,” said Candide.

“That’s because I’ve lived,” said Martin.

The Psychology of Cynicism

The line between cynicism and accurate observation can be very fine, and it is easy and often expedient to dismiss objectivity as cynicism. Few grownups in our society are entirely devoid of cynicism. Cynicism exists on a spectrum, and it might be argued that most cynics, cynical though they may be, are not nearly cynical enough. As Terry Pratchett wrote of the fictional Vimes:

If there was anything that depressed him more than his own cynicism, it was that quite often it still wasn’t as cynical as real life.

Cynics often take pride and pleasure in their cynicism, including perhaps in the uneasy mix of discomfort and laughter that it can provoke in others. They may seek out the company of other cynics to "let rip" and test the limits of their cynicism. Popular satirical publications and programs such as the Onion و Daily Show have a strong cynical streak. Beyond the humor, cynicism, like broader satire, holds up a mirror to society, just as Diogenes held up a lamp to the Athenians, inviting people to question their beliefs, values, and priorities, and pointing them towards a more authentic and fulfilling way of living.

This all fits with the theory that cynics are nothing but disappointed idealists. On this reading, cynics are people who began life with unrealistically high standards and expectations. Rather than adjusting or compromising, or quietly withdrawing like the hermit, they went to war with the world, deploying their cynicism as both weapon and shield. Sometimes their cynicism is partial rather than global, circumscribed to those areas, such as love or politics, which have led to the greatest disillusionment.

Cynicism may be understood as a defensive posture: by always assuming the worst of everyone and everything, we cannot be hurt or disappointed—while also making ourselves feel smug and superior. Under her apparently thick skin, the cynic may be much more delicate and sensitive than is commonly imagined.

At the same time, cynicism can be a kind of pragmatism, ensuring that all angles have been covered and all eventualities foreseen. The nature of the cynicism reveals itself in its temperature or flavor: scornful and gratuitous cynicism is more likely to be an ego defense, whereas calm and happy cynicism, however actually cynical, is more likely to be a form of efficiency—not to mention comedy.

Cynicism can also be understood in terms of projection. As I explain in my book Hide and Seek: The Psychology of Self-Deception, the ego defence of projection involves the attribution of one’s unacceptable thoughts or feelings to others—and is the basis of playground retorts such as “mirror, mirror” and “what you say is what you are.” By projecting uncomfortable thoughts and feelings onto others, a person is able not only to distance himself from those thoughts and feelings, but also, in many cases, to play them out vicariously and even to use them in the service of his ego. But there is a caveat. While projection is most certainly an ego defense, to dig deep into our shared humanity to read the minds of others is, of course, a kind of wisdom—so long as we are not also deceiving ourselves in the process.

Probably yes, if your cynicism is primarily a psychological defense, and hindering more than helping you.

Probably no, if your cynicism is measured and adaptive, and more of a thought through philosophical attitude that aims at joy, simplicity, and peace of mind.


The Sacred Band of Thebes

It goes without saying that the ancient world and the post-Christian world had wildly differing views on homosexuality. In ancient Greece sexual relationships between men were regarded as natural, even to be encouraged, in certain situations. Young boys and adolescents would exchange sexual favours for the education provided by their older tutors, and soldiers away on campaign would form close, sexual relationships with one another. Far from exclusive to classical Athens, this was a feature across many city-states: from the Spartans and the Thebans to the Macedonians of Alexander the Great.

Thebes provides perhaps the most famous example of institutionalised homosexuality in the army with its Sacred Band. Composed of 150 couples, an older erastês (lover) and a younger erômenos (beloved), this fearsome regiment fought in several pivotal fourth century BC battles, including the Battle of Tegyra and the Battle of Leuctra. At Leuctra, they were instrumental in achieving victory for the Theban general Epaminondas (who also fought, and was eventually buried, beside his male lovers), holding the Spartan infantry in place while the Theban infantry flanked and smashed their right wing.

The Sacred Band of Thebes. صور Google.

The Sacred Band were eventually annihilated by Philip II of Macedon and his teenage son, Alexander the Great, at the Battle of Chaeronea in 338 BC. But their idea lived on not least in Plato&rsquos Symposium. The short text is essentially about a group of the most prominent Athenians of the day (Socrates, Aristophanes, Alcibiades) getting together at a drinking party and deciding that, because they went so heavy the night before, they should lay off the drinking and discuss some philosophy.

The topic of their conversation of the nature of love, and it has given us many terms we still use widely today. Finding your &ldquoother half&rdquo, for example, comes from Aristophanes&rsquo comic suggestion that we used to be formed of two heads, four arms, four legs etc. and roll around everywhere. Then we got too arrogant and tried to scale Olympus, so to literally cut us down to size Zeus cleaved us in half. Thus we spend our lives searching for our natural companion &ldquoother half&rdquo.

ظهرت فكرة الفرقة المقدسة في خطاب ألقاه فيدروس ، الذي قال إن جيشًا مكونًا من العشاق والمفضلين لديهم سيكون الوحدة القتالية الأكثر فاعلية على الإطلاق. لا نعرف ما إذا كانت الفرقة المقدسة قد تشكلت قبل أو بعد أفلاطون ورسكووس ندوة. ولكن ما يهم هو أن أفلاطون ورسكووس ندوة يوضح مدى انتشار فكرة المثلية الجنسية ذات الطابع المؤسسي عسكريًا وقبولها في اليونان القديمة.


كاتاتان [sunting | سنتينج سومبر]

  • دوراندي ، تيزيانو (1999). "الفصل 2: ​​التسلسل الزمني". Dalam Algra و Keimpe et al. تاريخ كامبريدج للفلسفة الهلنستية. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. hlm. & # 16052. ردمك & # 1609780521250283. & # 160
  • & # 160 Lartius، Diogenes (1925). "الحكماء السبعة: مقدمة". حياة الفلاسفة البارزين. 1:1. Diterjemahkan oleh Hicks ، Robert Drew (حجم edisi ke-Two). مكتبة لوب الكلاسيكية. § & # 1601–21. & # 160
  • & # 160 Lartius، Diogenes (1925b). "المتشائمون: مونيموس". حياة الفلاسفة البارزين. 2:6. Diterjemahkan oleh Hicks ، Robert Drew (حجم edisi ke-Two). مكتبة لوب الكلاسيكية. § & # 16081–83. & # 160 (1925 ج). "المتشائمون: الصناديق". حياة الفلاسفة البارزين. ترجمه روبرت درو هيكس (إصداران من المجلد). مكتبة لوب الكلاسيكية. §85-93
  • & # 160 Lartius، Diogenes (1925d). "المتشائمون: مينديموس". حياة الفلاسفة البارزين. 2:6. Diterjemahkan oleh Hicks ، Robert Drew (حجم edisi ke-Two). مكتبة لوب الكلاسيكية. § & # 160102-105. & # 160
  • & # 160 Lartius، Diogenes (1925e). "الرواقيون: زينو". حياة الفلاسفة البارزين. 2:7. Diterjemahkan oleh Hicks ، Robert Drew (حجم edisi ke-Two). مكتبة لوب الكلاسيكية. § & # 1601–160. & # 160


شاهد الفيديو: قناة طيبة-الجغرافيا-ثانوي-الخرائط الكنتورية-ح11 (شهر اكتوبر 2021).