معلومة

Medieval Warfare Vol II العدد 1: إنشاء إمبراطورية فايكنغ: حملات Cnut العظيم


Medieval Warfare Vol II العدد 1: إنشاء إمبراطورية فايكنغ: حملات Cnut العظيم

Medieval Warfare Vol II العدد 1: إنشاء إمبراطورية فايكنغ: حملات Cnut العظيم

يتم تقسيم عدد مجلة Medieval Warfare Magazine تقريبًا نصف ونصف بين موضوعها على Cnut و Vikings ومقالات أكثر عمومية. نبدأ بتاريخ موجز لحملات الفايكنج في بريطانيا وأيرلندا وفرنسا. ثم يتم تغطية الموضوع مباشرة بمقالات عن غزو Cnut للنرويج وحراسه الشخصيين والغزو الدنماركي لإنجلترا. المقالات عن الحرب في الشعر الأنجلو سكسوني وعن الهائج أقل ارتباطًا بشكل مباشر ، لكنها لا تزال ذات صلة. هذه مجموعة جيدة من الموضوعات ، تغطي النقاط الرئيسية في مهنة Cnut ولكن أيضًا بعض الموضوعات الأقل شهرة.

بعيدًا عن الموضوع ، هناك مقالتان عن درع القرون الوسطى المتأخرة ، الأول يبحث في الصناعات التي أنتجه ، والثاني عن رشاقة فارس يرتدي درعًا صفيحيًا. كان الحجم المتزايد لصناعة الدروع ذا أهمية خاصة بالنسبة لي.

أخيرًا ، هناك مقالان غير مرتبطين ، أحدهما عن معركة توكيسبيري عام 1471 ، وهي المعركة التي شهدت استعادة إدوارد الرابع العرش بعد الإطاحة به مؤقتًا من قبل حليفه السابق وارويك صانع الملوك والآخر ينظر إلى قلعة هونيدوارا ، معقل جون هونيادي ، الوصي على العرش. المجر. تتناول مقالة Tewkesbury في الواقع الحملة بأكملها ، وهي وصف جيد لهذه المرحلة قبل الأخيرة من حرب الورود.

فصول
أغنية شينمايل الإرهابية: حرب في الشعر الأنجلو سكسوني
احتضان بحر الشمال: غزو Cnut للنرويج
قطع المنزل: الحراس الشخصيون لـ Cnut the Great
الذهاب الهائج: سيكولوجية هائج
المرتزقة وأمراء الحرب والملوك: الفتح الدنماركي لإنجلترا
معقل جون هونيادي: قلعة هونيدوارا
صناعة الدفاع: نظرة على صناعة المدرعات في القرن الرابع عشر والخامس عشر والسادس عشر
انتصار يورك: معركة توكيسبيري 1471
قتل الأسطورة: الفارس البطيء في درع أخرق



ما هو المخزن الذي توجّه إليه معلموك عمداً؟

لذلك كنت أقرأ سلسلة محادثات / u / Vladith & # x27s وأفكر ، لعنة ، لقد كنت محظوظًا جدًا لوجود السيد V. كمدرس للغة الإنجليزية في الصف العاشر. انظر ، كان الصف 10 عندما فعلنا ذلك لقتل الطائر المحاكي. وكان ذلك في بلدة صغيرة يسكنها البيض ، وكان تعرضهم الوحيد للسود هو تلك الفتاة التي تم تبنيها ، والرحلات التبشيرية ، وإعادة أمير بيل إير الجديد. بكل الحقوق ، كان ينبغي أن يكون هذا عرضًا سيئًا.

لكن. قبل أن نتطرق إلى الكتاب ، كلف السيد ف. كل واحد منا بموضوعات في التاريخ الأسود للولايات المتحدة للبحث فيها وتقديمها. ليس فقط & quotslavery & quot. أشياء مثل Harper & # x27s Ferry و Ruben Carter و Buffalo Soldiers. في بعض الحالات ، كانت العلاقة & # x27t واضحة - كان أحد المواضيع فقط إلفيس بريسلي ، وكان الأمر متروكًا للطالب لمعرفة كيف جاءت موسيقى الروك & # x27n & # x27roll من الموسيقى السوداء. كما يمكنك أن تكتشف على الأرجح ، كان لمعظم الموضوعات علاقة بثقافة البوب ​​ربما كنا على دراية بها.

نتيجة لذلك ، حصل الفصل على دورة تدريبية مكثفة بشكل مدهش في تاريخ السود والعلاقات العرقية في الولايات المتحدة. الآن ، يمكن لفصل اللغة الإنجليزية & # x27t إصلاح العنصرية أو تحويل الأطفال إلى خبراء في التاريخ. لكنه أعطانا أجزاء حيوية من السياق التاريخي الذي جعل ديناميكيات القوة في هذه الرواية وزمان ومكان محددين مفهوم. لقد تمسكت معي ، وآمل أن تكون عالقة مع بعض زملائي في الفصل أيضًا.

مناقشة: لديك أنت من أي وقت مضى كان لدى مدرس توقع الطلاب & # x27 مفاهيم خاطئة محتملة وخرج عن طريقهم لمعالجتها؟


محتويات

ألهمت الحملة الصليبية الأولى حركة أصبحت واحدة من أهم العناصر والسمات المحددة للثقافة الغربية في العصور الوسطى المتأخرة. [1] أثرت هذه الحركة على كل بلد في أوروبا وتقريباً كل جانب من جوانب الحياة بما في ذلك الكنيسة والفكر الديني والسياسة والاقتصاد والمجتمع. لقد ابتكرت أدبها الخاص وكان لها تأثير دائم على تاريخ العالم الإسلامي الغربي ومنطقة البلطيق. [2] تتجلى أيديولوجية متميزة في النصوص التي وصفت ونظمت وروجت للحملات الصليبية. تم تعريفها من الناحية القانونية واللاهوتية على أساس نظرية الحرب المقدسة ومفهوم الحج. من الناحية اللاهوتية ، كان هناك اندماج في موازيات العهد القديم مع الحروب اليهودية التي حرضها الله وساعده مع آراء العهد الجديد المتمحورة حول المسيح حول تكوين علاقات فردية مع المسيح. كانت الحرب المقدسة مبنية على بيلوم iustum، الفكرة القديمة للحرب العادلة. نصّر أوغسطينوس هذا ، وطوره محامو الكنسي من القرن الحادي عشر إلى عجز بيلوم، نموذج المسيحية المقدسة. كانت المعايير هي أن الحرب المقدسة يجب أن تبدأ من قبل سلطة شرعية مثل البابا أو الإمبراطور الذي يعتبر يتصرف بناءً على السلطة الإلهية التي كانت موجودة سبسا يوستا، سبب عادل مثل الإساءة الجسيمة أو الاعتداء العلني أو الفعل المؤذي الذي يشكل تهديدًا للدين المسيحي و النية المستقيمة خاضوا نوايا صافية مثل خير الدين أو إخوانهم في الدين. في القرن الثاني عشر ، توسع جراتيان والديكريتس في هذا الأمر ، وصقله توماس الأكويني في القرن الثالث عشر. فكرة أن الحرب المقدسة ضد الوثنيين يمكن تبريرها ببساطة من خلال معارضتهم للمسيحية ، التي اقترحها هنري سيغوسيو ، لم يتم قبولها عالميًا. اعتبرت الحروب الصليبية رحلات حج خاصة ، ورحلة جسدية وروحية تحت الولاية الكنسية وحماية الكنيسة. كان الحج والحملات الصليبية من الأعمال التأديبية التي اعتبرها الباباوات صليبيون حصلوا على تساهل عام يعطي مغفرة لجميع العقوبات الزمنية التي فرضها الله. [3]

تم وصف الحروب الصليبية من حيث تاريخ العهد القديم على غرار غزو الإسرائيليين لكنعان وحروب المكابيين. قدم هذا حروبًا ضد أعداء إسرائيل شنها شعب الله تحت قيادة إلهية ضد أعداء دين حقيقي. كان يُعتقد أن الحروب الصليبية هي حرب مقدسة تتم تحت سلطة الله ودعمه. تم تقديم شخصيات العهد القديم مثل جوشوا ويهوذا مكابايوس كنماذج يحتذى بها. كان ينظر إلى الصليبيين على أنهم ميليتس كريستي جنود المسيح تشكيل ميليشيا كريستي أو جيش المسيح. كان هذا مجازيًا فقط حتى الحملة الصليبية الأولى ، عندما انتقل المفهوم من رجال الدين إلى العلمانيين. من نهاية القرن الثاني عشر مصطلحات << | كروسيسيناتا المعنى "واحد موقعة بالصليب" تم تبنيها. قام الصليبيون بربط صلبان من القماش بملابسهم ، مما يشير إلى أنهم من أتباع المسيح ، ردًا على المقطع الكتابي في لوقا 9:23 "لحمل الصليب واتباع [المسيح]". يرمز الصليب إلى الإخلاص للمسيح بالإضافة إلى ممارسة التوبة. وقد خلق هذا علاقة شخصية بين الصليبي والله والتي ميزت روحانية الصليبيين. كان يعتقد أن أي شخص يمكن أن يصبح صليبيًا ، بغض النظر عن الجنس أو الثروة أو المكانة الاجتماعية. في بعض الأحيان كان يُنظر إلى هذا على أنه ملف تقليد كريستي أو التقليد بالمسيح ، ذبيحة بدافع المحبة للإخوة المسيحيين. وكان يُنظر إلى من ماتوا في الحملات على أنهم شهداء. كان يُنظر إلى الأرض المقدسة على أنها إرث المسيح ، وكان استعادتها نيابة عن الله. كانت الحملة الصليبية الألبيجينية دفاعًا عن الكنيسة الفرنسية ، وكانت الحروب الصليبية على بحر البلطيق حملات لغزو الأراضي المحببة لمريم والدة المسيح من أجل المسيحية. [4]

منذ البداية ، ارتبطت الحملات الصليبية بقوة باستعادة القدس والأماكن الفلسطينية المقدسة. كانت الأهمية المسيحية التاريخية للقدس كإعداد لفداء المسيح أمرًا أساسيًا للحملة الصليبية الأولى والتأسيس الناجح لمؤسسة الحملة الصليبية. قوبلت الحملات الصليبية على الأرض المقدسة دائمًا بأكبر قدر من الحماس والدعم ، لكن الحملات الصليبية لم تكن مرتبطة حصريًا بالأرض المقدسة. بحلول النصف الأول من القرن الثاني عشر ، تم نقل الحملات الصليبية إلى مسارح أخرى على أطراف أوروبا المسيحية: شبه الجزيرة الأيبيرية شمال شرق أوروبا ضد الونديين بحلول القرن الثالث عشر ، الحروب الصليبية التبشيرية في منطقة البلطيق حروب ضد الزنادقة في فرنسا ، ألمانيا والمجر والحملات الإيطالية بشكل أساسي ضد أعداء البابوية السياسيين. كان المشترك بين الجميع هو المصادقة البابوية ومفهوم القرون الوسطى لمجتمع مسيحي واحد ، وكنيسة واحدة ، تحكمها البابوية منفصلة عن غير اليهود أو غير المؤمنين. كانت المسيحية مرجعًا جيوسياسيًا ، وكان هذا مدعومًا بممارسة التوبة في الكنيسة في العصور الوسطى. ارتفعت هذه الأفكار بتشجيع من المصلحين الغريغوريين في القرن الحادي عشر وتراجعت بعد الإصلاح. استمرت أيديولوجية الحملات الصليبية بعد القرن السادس عشر بالأوامر العسكرية ، لكنها تضاءلت في التنافس مع أشكال أخرى من الحرب الدينية والأيديولوجيات الجديدة. [5]

كانت الحروب الصليبية هي القتال في حروب دينية مسيحية ، كان تفويضها وأهدافها مستمدة من البابا من خلال سلطته الشرعية كنائب للمسيح. تلقى المقاتلون العفو عن الخطيئة المعترف بها ، والحصانة القانونية ، والتحرر من فوائد الديون ، وكانت عائلاتهم وممتلكاتهم محمية من قبل الكنيسة. يقسمون مثل نذور الحج التي حُددت مدتها بإتمامها أو بفسخها أو موتها. أولئك الذين ماتوا في المعركة أو أتموا النذر يعتبرون شهداء بخلاص أبدي. كانت الحملة الصليبية الأولى والأصلية والأكثر شهرة هي الحملة لاستعادة القدس من الحكم الإسلامي عام 1095. لقرون ، كانت الأرض المقدسة هي العامل الأكثر أهمية من حيث الخطابة والخيال والأيديولوجية. [6]

في البداية ، المصطلح حملة صليبية المستخدمة في التأريخ الحديث تشير إلى الحروب في الأراضي المقدسة التي بدأت في عام 1095. وقد تم توسيع نطاق الأحداث التي تم تطبيق المصطلح عليها ، لذلك يمكن أن يخلق انطباعًا مضللًا عن التماسك ، خاصة فيما يتعلق بالحملات الصليبية المبكرة. كانت المصطلحات اللاتينية المستخدمة في حملة الحملة الصليبية الأولى التكرارو "رحلة" و peregrinatio، "الحج". [7] ظلت مصطلحات الحروب الصليبية غير قابلة للتمييز إلى حد كبير عن مصطلحات الحج المسيحي خلال القرن الثاني عشر. كان هذا يعكس حقيقة القرن الأول من الحروب الصليبية ، عندما لم يقاتل كل الحجاج المسلحين ولم يكن كل الذين قاتلوا قد أخذوا عهودًا دينية. لم تظهر "لغة الحملات الصليبية" إلا في أواخر القرن الثاني عشر وأوائل القرن الثالث عشر. [8] استخدم البابا إنوسنت الثالث هذا المصطلح صليب التفاوض أو "علاقة الصليب". استخدم سينيبالدو فيشي ، البابا المستقبلي إنوسنت الرابع ، المصطلحات جوهر ترانسمارينا- "الصليب وراء البحار" - للحروب الصليبية في أووتريمر (الدول الصليبية) ضد المسلمين و crux cismarina- "عبور هذا الجانب من البحر" - للحملات الصليبية في أوروبا ضد أعداء الكنيسة الآخرين. [9] يعود تاريخ "الحملة الصليبية" الإنجليزية الحديثة إلى أوائل القرن الثامن عشر. [10] [أ] المصطلح المستخدم في اللغة العربية الحديثة ، حمالات صليبية حملات صليبية مضاءة. "حملات الصليب" هي ترجمة مستعارة لمصطلح "حملة صليبية" كما هو مستخدم في التأريخ الغربي. [11]

يُعتقد أن المحامي الكاثوليكي الفرنسي إتيان باسكوييه ، الذي عاش من عام 1529 إلى عام 1615 ، هو أول مؤرخ حاول ترقيم كل حملة صليبية في الأرض المقدسة. اقترح أن يكون هناك ستة. [12] في عام 1820 كتب تشارلز ميلز تاريخ الحروب الصليبية لاستعادة الأراضي المقدسة وحيازتها حيث أحصى تسع حروب صليبية متميزة من الحملة الصليبية الأولى عام 1095-1099 إلى الحملة الصليبية التاسعة من 1271 إلى 1272. غالبًا ما يتم الاحتفاظ بهذه الاتفاقية للراحة والتقاليد ، على الرغم من أنها نظام تعسفي إلى حد ما لما يعتبره بعض المؤرخين الآن سبع حملات رئيسية ومتعددة أقل. [13]

قد يختلف مصطلح "حملة صليبية" في الاستخدام اعتمادًا على المؤلف. في مقال مؤثر نشر في عام 2001 ، حاول جايلز كونستابل تحديد أربع فئات من دراسة الحروب الصليبية المعاصرة:

  • التقليديون مثل هانز إيبرهارد ماير ، حصر تعريفهم للحروب الصليبية في الحملات المسيحية في الأرض المقدسة ، "إما لمساعدة المسيحيين هناك أو لتحرير القدس والقبر المقدس" خلال الفترة 1095-1291. [14]
  • التعدديون مثل جوناثان رايلي سميث ، استخدم مصطلح الحملة الصليبية لأي حملة يعاقب عليها صراحة البابا الحاكم. [15] وهذا يعكس وجهة نظر الكنيسة الرومانية الكاثوليكية (بما في ذلك معاصري القرون الوسطى مثل القديس برنارد من كليرفو) بأن كل حملة عسكرية مُنحت للعقوبة البابوية صالحة أيضًا كحملة صليبية ، بغض النظر عن سببها أو تبريرها أو موقعها الجغرافي. يتضمن هذا التعريف الواسع الهجمات على الوثنية والبدع مثل الحملة الصليبية الألبجانية والحروب الصليبية الشمالية والحروب الهوسية والحروب لتحقيق مكاسب سياسية أو إقليمية مثل حملة أراغون الصليبية في صقلية ، وهي حملة صليبية أعلنها البابا إنوسنت الثالث ضد ماركورد من أنويلر في عام 1202 [ 16] واحدة ضد Stedingers عدة (أعلنها مختلف الباباوات) ضد الإمبراطور فريدريك الثاني وأبنائه [17] حملتان صليبيتان ضد معارضي الملك هنري الثالث ملك إنجلترا [18] وإعادة الفتح المسيحي لإيبيريا. [19]
  • العمومون مثل إرنست ديتر هيل يرى الحروب الصليبية على أنها أي حرب مقدسة مرتبطة بالكنيسة اللاتينية وخاضت دفاعًا عن الإيمان.
  • المشهورين بما في ذلك Paul Alphandery و Etienne Delaruelle قصروا الحروب الصليبية فقط على تلك التي تتميز بموجات شعبية من الحماسة الدينية - أي فقط الحملة الصليبية الأولى وربما الحملة الشعبية الصليبية. [20] [21]

الحروب الصليبية في الأرض المقدسة

في عام 1095 ، دعا البابا أوربان إلى ما يُعرف الآن بالحملة الصليبية الأولى. كان هناك استجابة واسعة النطاق من قبل الآلاف من المسيحيين الفقراء في الغالب في حملة الشعب الصليبية وقد بلغ عدد القوة التي يقودها نبلاء أوروبا الغربية 100000. وكانت النتيجة الاستيلاء الناجح على أنطاكية والقدس. اعتبر العديد من الصليبيين الآن أن حجهم قد اكتمل وعادوا إلى أوروبا ، لكن غودفري من بويون تولى منصب المدافع عن القبر المقدس. عندما توفي أخيه ، أصبح بلدوين أول ملك للقدسالملك اللاتيني. [22] أثار البابا أوجينيوس الثالث الحملة الصليبية الثانية الفاشلة ردًا على غزو دولة الرها الصليبية. [23] اقترح البابا غريغوري الثامن شن الحملة الصليبية الثالثة بعد اجتياح الدول الصليبية إلى حد كبير بعد معركة حطين عام 1187. [24] تمت استعادة يافا وتقدمت القوة مرتين في مسيرة يوم واحد من القدس لكنها أدركت أنها تفتقر إلى الموارد اللازمة الاستيلاء على المدينة والاحتفاظ بها. وبدلاً من ذلك ، أتاحت هدنة مدتها ثلاث سنوات للحجاج الوصول إلى المدينة. [25] دعا البابا إنوسنت الثالث الحملة الصليبية الرابعة عام 1198 ، لكن الجيش حول مسارها واستولى على القسطنطينية المسيحية. وكانت النتيجة أن الحملة الصليبية الرابعة لم تقع في حدود 1000 ميل (1600 كم) من هدفها في القدس. [26] الحملة الصليبية الخامسة غير الناجحة إلى حد كبير في المجر وألمانيا وفلاندرز بقصد استراتيجي لمهاجمة مصر المعزولة والأسهل للدفاع والاكتفاء الذاتي. [27] في عام 1228 ، قاد الإمبراطور الروماني المقدس فريدريك الثاني الحملة الصليبية السادسة التي استولت على معظم القدس وقطاع من الأراضي التي ربطت المدينة بعكا من خلال الدبلوماسية والتفاوض والقوة. [28] في عام 1249 ، قاد لويس التاسع هجوم الحملة الصليبية السابعة على مصر والتي هُزمت في المنصورة. [29] [30] قام أخوه تشارلز بتحويل حملته الصليبية الثامنة عام 1270 إلى تونس حيث مات لويس وجزء كبير من جيشه بسبب المرض. [31]

رفضت الحملات الصليبية على الأراضي المقدسة القدس لأسباب متعددة الأوجه. حاول المؤرخون تفسير ذلك من منظور إعادة توحيد المسلمين والحماس الجهادي. لكن وحدة المسلمين كانت متقطعة وكانت الرغبة في الجهاد سريعة الزوال وطبيعة الحملات الصليبية غير مناسبة لاحتلال الأراضي المقدسة والدفاع عنها. كان الصليبيون في رحلة حج شخصية وعادة ما يعودون عند اكتمالها. على الرغم من أن فلسفة الحملات الصليبية تغيرت بمرور الوقت ، استمرت الحروب الصليبية من قبل جيوش قصيرة العمر يقودها حكام مستقلون ، بدلاً من قيادة مركزية. مكنت الحماسة الدينية من إنجاز مآثر كبيرة في المساعي العسكرية ولكن ثبت أنه من الصعب توجيهها والسيطرة عليها. خلافات الخلافة والتنافس بين الأسر الحاكمة في أوروبا ، وفشل المحاصيل ، وتفشي الهرطقات ، ساهمت جميعها في الحد من مخاوف أوروبا اللاتينية بشأن القدس. في النهاية ، على الرغم من أن القتال كان أيضًا على حافة العالم الإسلامي ، إلا أن المسافات الشاسعة جعلت تصاعد الحروب الصليبية والحفاظ على الاتصالات أمرًا صعبًا للغاية. [32]

تحرير Reconquista

تم استدعاء الفتح المسيحي لشبه الجزيرة الأيبيرية من سيطرة المسلمين بـ ريكويستا أو "الاسترداد" منذ القرن التاسع عشر. كانت ذكرى مملكة القوط الغربيين المتلاشية ، التي دمرت في القرن الثامن ، أساسًا مهمًا للتوسع المسيحي في القرنين العاشر والحادي عشر. توجد مصادر قليلة مبكرة تبرر ذلك دينياً قبل نهاية القرن الحادي عشر. لم تكن Reconquista حربًا دينية متواصلة ، لكن فترات سلمية طويلة تتخللها أزمات قصيرة فقط تميزت الحدود بالصراع. بين القرنين الثامن والحادي عشر ، تطورت خمسة عوالم مسيحية في المناطق الحدودية الجبلية التي يتعذر الوصول إليها في أقصى شمال شبه الجزيرة: ممالك أستورياس وقشتالة ونافار وأراغون ومقاطعة برشلونة. [33] في عام 1137 ، تم توحيد برشلونة وأراغون ديناميكيًا وفي عام 1143 أصبحت البرتغال مستقلة. اتحدت قشتالة وليون للمرة الثانية والأخيرة عام 1230. في بداية القرن الحادي عشر ، انهارت إسبانيا المسلمة في عدد من العوالم الإسلامية الصغيرة تسمى ممالك الطائفة. توسع المسيحيون جنوبًا واستولوا على طليطلة عام 1085. [34]

كان تأثير الكنيسة الرومانية محدودًا حتى النصف الثاني من القرن الحادي عشر ، بدءًا من تقديم البابا ألكسندر الثاني صكوك الغفران والتبرير البابوي لوحدة من الفرسان الفرنسيين الذين شاركوا في غزو بارباسترو. تبنت أراغون الأولى ، وسرعان ما تبعتها الممالك الأخرى ، الليتورجيا الرومانية. رداً على ذلك ، سعى المسلمون الأيبريون للحصول على الدعم من سلالة المرابطين في شمال إفريقيا ، الذين احتلوا الكثير من أيبيريا ، وأصبح الصراع العلماني في الغالب دينيًا. ازداد التزام البابوية وانضم عدد من المحاربين الأجانب إلى القتال ضد المسلمين. أثر هذا الموقف على موقف البابوية تجاه استخدام القوة ضد الإسلام بدلاً من جعله حملة صليبية. كانت تفتقر إلى العهد الصليبي ، أو أخذ الصليب ، أو التساهل العام. ولكن بحلول عام 1121 ، كان المحاربون المسيحيون قد حصلوا على غفران مماثل لتلك الموجودة في الأراضي المقدسة. نظم مجمع لاتران الأول لعام 1123 أن أولئك الذين أخذوا الصليب يمكنهم حملة من أجل القدس أو إسبانيا. تم إصدار ثيران الحروب الصليبية للتجنيد وفي نفس الوقت مع إنشاء الأوامر العسكرية في الأخويات العسكرية Outremer تأسست في أراغون. ساهم أدب القرن الثاني عشر في الترويج لحركة الاسترداد باعتبارها حملة صليبية أغنية رولاند و هيستوريا كارولي ماغني وروثولاندي تمثل الحملة الأيبيرية للإمبراطور شارلمان كحملة صليبية بالإضافة إلى الثناء المسيحي chansons دي جيستي. كما هو الحال في Outremer ، أصبح النضال حربًا على الحدود الداخلية مع القليل من الاعتراضات على التحالفات المسيحية-الموسلين التي غالبًا ما كانت تستفز الصليبيين الأجانب. [35]

في نفس الوقت مع الحملة الصليبية الثانية في 1147 و 1148 ، والحملة ضد الوثنيين الونديين وراء نهر الإلبه ، هاجم الأيبيريون بمساعدة أجنبية. [36] تم الاستيلاء على لشبونة. احتل القشتاليون ألميريا وطورتوسا ، واستسلم ليدا لرامون بيرينغير الرابع ، كونت برشلونة. كانت أعلى نقطة في الدعم الدولي ، وعلى عكس الأوتريمر ، قلل الأيبيريون من اعتمادهم على القوة الخارجية. على الرغم من قيام الحكام الأجانب بحملات صليبية في إسبانيا ، إلا أنهم لم ينجحوا بدون دعم محلي. أبقت الأوامر العسكرية الأيبيرية على الحياة المثالية الصليبية وشملت الأجانب ولكنها أصبحت أيبرية بطبيعتها. في أواخر القرن الثاني عشر ، تم ترحيل المرابطين من قبل الخلافة الموحدية ، الذين هزموا قشتالة في ألاركوس عام 1195. وقد أدى ذلك إلى استجابة مسيحية موحدة بدعم من البابا إنوسنت الثالث وفي انتصار 1212 في لاس نافاس دي تولوسا. اكتسب التوسع الزخم مع الدعم البابوي في ثلاثينيات القرن الثاني عشر. غزت قشتالة قرطبة وإشبيلية أراغون وفالنسيا وجزر البليار والبرتغال والغارف ، وكادت أن تكتمل غزو الأندلس. ظلت إمارة غرناطة المسلمة ، الواقعة في المنطقة الجبلية لسييرا نيفادا في الجنوب ، لأكثر من قرنين من الزمان. اكتسب الصليبيون الأجانب صلات صليبية من خلال المشاركة في الاستيلاء على جبل طارق عام 1309 وانتصار المسيحيين عام 1340 في معركة ريو سالادو. تميزت هذه الحملات الاستكشافية بالمثل الفخامة والبلاطونية بالنسبة للكثيرين ، وكان الشرف والمغامرة يحسبان بالتساوي مع رفاهية أرواحهم. أدت الوحدة تحت الحكم المشترك لأراغون وقشتالة إلى حملة استمرت عشر سنوات ، وفي عام 1492 ، انتهى غزو غرناطة الذي أنهى الاسترداد. ظل هذا مبررًا للتوسع الإسباني في أمريكا. [37]

تضمنت Reconquista اسم الاستعمار ريبوبلاسيون المستعربين من الأندلس أو شمال أيبيريا الكاثوليكية. سكن الأجانب في الغالب الفرنسيون طرق الحج إلى سانتياغو دي كومبوستيلا. تم منح المستوطنين امتيازات ليبرالية (تسمى فويروس) للانتقال إلى المناطق المكتظة بالسكان المسلمين واليهود. كان معاملة السكان الأصليين براغماتيًا وليس متسامحًا. [38] تم استدعاء اليهود والمسلمين مدجار، دفع ضريبة الاقتراع ، لا يستطيع حمل السلاح ويقتصر على الأحياء الخاصة. سُمح لهم في الغالب بممارساتهم الدينية ، وسلامتهم الشخصية ، وسمح لهم بحكم ذاتي محدود. أدت هذه القيود والضغط إلى التثاقف التدريجي والتوفيق بين المعتقدات. تم طرد هؤلاء اليهود الذين لم يغيروا دينهم عام 1492 ، وكانت معمودية المدجن مطلوبة بعد فترة وجيزة. في عام 1609 ، تم طرد أحفاد المسلمين الموريسكيين المسيحيين من إسبانيا. [39] [40] [41]

الحروب الصليبية ضد المسيحيين تحرير

كان للحرب المقدسة المسيحية تاريخ طويل يرجع إلى ما قبل القرن الحادي عشر عندما بدأ الإصلاحيون البابويون في مساواة الكنيسة العالمية بالبابوية. نتج عن ذلك قيام حركة السلام والهدنة بدعم الدفاع العسكري عن الكنيسة ورجال الدين وممتلكاتها. في 1053 هاجم البابا ليو التاسع الإيطاليين النورمانديين منح القوات مغفرة للخطيئة مقابل حرب مقدسة. في وقت لاحق ، البابا غريغوري السابع وميليشياته سانكتي بيتري اعتبر القتال من أجل البابوية كما جلب الموت التوبة الخلاص. لم يكن الأمر متعلقًا بحرب أوغسطينية عادلة بقدر ما كانت تتعلق بالمسيحية المتشددة التي تقاتل دفاعًا عن الكنيسة منذ القرن الثامن. ركزت أعمال أنسيلم من لوكا وبونيزو دي سوتري في أواخر القرن الحادي عشر على الزنادقة والمنشقين بدلاً من الكفار. شجعت الحملة الصليبية الأولى على المزيد من الحروب المقدسة ، وحفظ السلام في شمال فرنسا ، والقتال البابوي مع الملك روجر الثاني ملك صقلية في عشرينيات وثلاثينيات القرن الحادي عشر ، وضد العديد من الزنادقة وحماتهم وعصابات المرتزقة في ثلاثينيات وسبعينيات القرن الحادي عشر. على الرغم من وجود القليل من الأدلة على التبشير بالحملات الصليبية ، يُقال إن البابا إنوسنت الثالث شن أول حملة صليبية "سياسية" من نوفمبر 1199 إلى صقلية ضد ماركوارد دي أنويلر. تم نشر جهاز صليبي كامل لأول مرة ضد المسيحيين في الصراع مع زنادقة الكاثار في جنوب فرنسا وحماتهم المسيحيين في عام 1208. في عام 1215 ، أعطى مجلس لاتران الرابع الحملة الصليبية الألبجنسية ، بين 1209 و 1229 ، معادلة للحروب الصليبية الشرقية. كانت هذه الحملة الصليبية مدعومة بتطورات مثل إنشاء الولايات البابوية ، والهدف من جعل الغفران الصليبي متاحًا للعلمانيين ، وإعادة تشكيل المجتمع المسيحي ، والضرائب الكنسية. [42]

شجع دافع البابوية للمسيحية المتجانسة الحروب الصليبية ضد أي مجموعة كانت هناك اختلافات مثل:

  • فلاحو درينثر الهولنديون 1228-1232
  • البوسنيون يقاتلون المجريين من عام 1227
  • فلاحو ستيدنجر 1232-1234
  • المتمردون الإنجليز في 1216 و 1217 و 1265
  • كان الروم الأرثوذكس البيزنطيين يقاتلون لاستعادة الأراضي التي فقدوها في الحرب الصليبية الرابعة في 1231 و 1239 والقرن الرابع عشر حتى قدم العثمانيون تهديدًا أكبر. [42]

استخدم العديد من الباباوات الحملات الصليبية لتأمين موقف البابوية السياسي:

  • ضد Hohenstaufen في ألمانيا وصقلية من 1239 إلى 1269 منع تطويق أراضيهم الألمانية والإيطالية والصقلية ، وإعادة تأكيد المطالبات الإقطاعية البابوية على صقلية والدفاع عن مسيرة أنكونا ودوقية سبوليتو. مولت ضرائب الكنيسة حملات جون أوف برين من 1228 إلى 1230 ، ولكن في عام 1239 دعا غريغوري التاسع لأول مرة حملة صليبية رسمية عندما هدد فريدريك روما بعد هزيمة الرابطة اللومباردية. بعد وفاة الإمبراطور ، استمرت الحملات الصليبية ضد أبنائه ، كونراد الرابع الشرعي ملك ألمانيا ومانفريد غير الشرعي ، ملك صقلية. قام البابا كليمنت الرابع بتجنيد تشارلز الأول من أنجو ، الشقيق الأصغر للويس التاسع ملك فرنسا ، الذي هزم وقتل مانفريد في فبراير 1266 في بينيفينتو ، في أغسطس 1268 هزم كونرادين ، ابن كونراد الرابع ، في تاجلياكوزو ، وأنهى سلالة ستوفن السلالة الذكورية في أكتوبر مع إعدام كونرادين في أكتوبر.
  • ضد إيزلينو الثالث دا رومانو وشقيقه ألبريك عام 1255.
  • ضد سردينيا عام 1263
  • صلاة الغروب الصقلية ، حروب سيطرة أنجفين على صقلية من 1282 إلى 1302. في عام 1282 تمرد الصقليون على تشارلز الأول من أنجو وضم صهر فريدريك بيتر الثالث ملك أراغون الجزيرة. فشلت حملة 1283 غزت أراغون وحملة 1285 غزت الجزيرة من قبل فيليب الثالث ملك فرنسا. استمرت الحملات الصليبية ضد حكام أراغون عندما رفض فريدريك الثالث ملك صقلية إعادة الجزيرة إلى الأنجفين. انتهى هذا في 1302 بمعاهدة كالتابيلوتا.
  • الحفاظ على المصالح البابوية خلال البابوية أفينيون من 1309 إلى 1377.
  • أثناء الانقسام الغربي بين عامي 1378 و 1417.
  • ضد لويس الرابع ، أعاد الإمبراطور الروماني المقدس تأكيد المطالبات الإمبراطورية من عام 1310 إلى عام 1313. الصراع مع عائلة كولونا في عام 1297.
  • عام 1306 قمع بدع فرا دولشينو في بيدمونت.
  • ضد البندقية فوق فيرارا عام 1309/1310
  • الحروب الصليبية التي نظمها الكاردينال المندوبون مثل برتراند دو بوجيه وجيل ألبورنوز ضد ميلان وفيرارا عام 1321 ضد ميلان ومانتوا والمتمردين في أنكونا عام 1324 ضد تشيزينا وفينزا عام 1354 ضد ميلان مرة أخرى عام 1360 و 1363 و 1368 ضد شركات المرتزقة مثل كتاب كونراد فون لانداو في عام 1357 و 1361 و 1369/1370.
  • خلال الانقسام الكبير بين عامي 1378 و 1417 ، شن البابا الروماني أوربان السادس حملات صليبية ضد منافسه في أفينيون البابا كليمنت السابع في عام 1378. أعطى كليمنت السابع امتيازات صليبية للمنافسين في خلافة نابولي ، كما فعل أنتيبوب يوحنا الثالث والعشرون في 1411 و 1414.
  • في عام 1383 ، أعطى البابا أوربان السادس حملة هنري لو ديسبينسر الإنجليزية ضد فلاندرز وضع الحملة الصليبية كما كانت محاولة جون جاونت على عرش قشتالة عام 1386. [43]

بعد عام 1417 ، أصبحت البابوية مترددة في استخدام الحملات الصليبية لتحقيق غايات سياسية ، وربما اعترفت بعدم وجود أموال كافية للكنيسة لرعاية الجيوش الكبيرة ، وعدم الجدوى ، والأضرار التي تسببت بها في مكانة كل من البابوية والحملة الصليبية. فقط البابا يوليوس الثاني واصل الحملات الصليبية في إيطاليا. ومع ذلك ، استمرت الحروب الصليبية ضد هوسيتس بوهيميا في عام 1420 ، 1421 ، 1422 ، 1427 ، 1431 وبين 1465–1471. [44]

تم التخطيط لعملية أخرى بين عامي 1428 و 1429. دفعت عملية الإصلاح إلى الإحياء بعدة مخططات ، بما في ذلك ضد هنري الثامن ملك إنجلترا وإليزابيث الأولى ملكة إنجلترا. [45]

الحروب الصليبية ضد الإمبراطورية العثمانية تحرير

عرضت البابوية بانتظام امتيازات الحملات الصليبية منذ ستينيات القرن الثالث عشر ، ولم ينتج عنها أي رد عسكري كبير ضد المسلمين في البحر الأبيض المتوسط. كان أول إحياء للنشاط هو خطة جنوة عام 1390 للاستيلاء على ميناء المهدية التونسي. منح كل من الباباوات الرومان والباباوات أفينيون صكوك الغفران وكان عم الملك الفرنسي لويس الثاني دوق بوربون هو القائد. هناك القليل من الأدلة على أخذ الصليب ، وكان التمرين أكثر من مجرد نزهة شرسة بواسطة قوة صغيرة. بعد حصار دامت تسعة أسابيع ممزقة بالأمراض ، وافقت حملة تونس الصليبية على الانسحاب. [46] بعد انتصارهم في معركة كوسوفو عام 1389 ، احتل العثمانيون معظم البلقان وقلصوا النفوذ البيزنطي إلى المنطقة المحيطة مباشرة بالقسطنطينية ، والتي حاصروها فيما بعد. في عام 1393 ، خسر القيصر البلغاري إيفان شيشمان نيكوبوليس أمام العثمانيين. في عام 1394 ، أعلن البابا بونيفاس التاسع شن حملة صليبية جديدة ضد الأتراك ، على الرغم من أن الانشقاق الغربي أدى إلى انقسام البابوية. [47] سيغيسموند من لوكسمبورغ ، ملك المجر ، قاد هذه الحملة الصليبية التي شارك فيها العديد من النبلاء الفرنسيين بما في ذلك جون الخائف ، ابن دوق بورغوندي ، الذي أصبح القائد العسكري للحملة الصليبية. نصح سيغيسموند الصليبيين بالتركيز على الدفاع عندما وصلوا إلى نهر الدانوب ، لكنهم حاصروا مدينة نيكوبوليس. هزمهم العثمانيون في معركة نيكوبوليس في 25 سبتمبر ، وأسروا 3000 سجين. [48]

بينما كان العثمانيون يضغطون غربًا ، دمر السلطان مراد الثاني آخر حملة صليبية ممولة من البابا في فارنا على البحر الأسود في عام 1444 ، وبعد أربع سنوات سحق آخر رحلة استكشافية مجرية. [47] نظم جون هونيادي وجوفاني دا كابيسترانو حملة صليبية عام 1456 لرفع حصار بلغراد. [49] قام آنياس سيلفيوس وجون كابيسترانو بالوعظ بالحملة الصليبية ، ووعد أمراء الإمبراطورية الرومانية المقدسة في حمية راتسبون وفرانكفورت بالمساعدة ، وتم تشكيل تحالف بين البندقية وفلورنسا وميلانو ، لكن لم يأتِ منها شيء. كانت البندقية هي النظام السياسي الوحيد الذي استمر في تشكيل تهديد كبير للعثمانيين في البحر الأبيض المتوسط ​​، لكنها تابعت "الحملة الصليبية" في الغالب من أجل مصالحها التجارية ، مما أدى إلى الحروب العثمانية الفينيسية المطولة ، والتي استمرت ، مع انقطاع ، حتى عام 1718. جاءت نهاية الحروب الصليبية ، في جهد رمزي على الأقل لأوروبا الكاثوليكية ضد الغزو الإسلامي ، في القرن السادس عشر ، عندما اتخذت الحروب الفرنسية-الإمبراطورية أبعادًا قارية. سعى فرانسيس الأول ملك فرنسا إلى حلفاء من جميع الجهات ، بما في ذلك الأمراء البروتستانت الألمان والمسلمون. من بين هؤلاء ، دخل في واحدة من تنازلات الإمبراطورية العثمانية مع سليمان القانوني بينما كان يجمع قضية مشتركة مع خير الدين بربروسا وعدد من أتباع السلطان في شمال إفريقيا. [50]

الحروب الصليبية البلطيق تحرير

أصبحت حملات غزو وتحويل الأراضي الواقعة على الساحل الجنوبي والشرقي لبحر البلطيق من أواخر القرن الثاني عشر إلى الإصلاح معروفة باسم البلطيق أو الحروب الصليبية الشمالية. فشلت محاولات المبشرين الإسكندنافيين والألمان والبولنديين والبوهيميين للتحول الوثني إلى المسيحية اللاتينية قبل أواخر القرن الثاني عشر ، عندما غزا الصليبيون من السويد وجوتلاند وساكسونيا معظم لاتفيا وإستونيا. قدم الأمر العسكري لإخوان السيف الليفونيين قوة احتلال دائمة بينما كان الصليبيون يقضون فصل الشتاء في المنزل. أدت الهزائم في Saule في عام 1236 وفي بحيرة بيبوس في عام 1242 إلى توقف توسع النظام في ليتوانيا وروسيا. من عام 1237 ، بدأ البابا غريغوري التاسع في استيعاب الإخوة السيف في النظام التوتوني. تأسست في فلسطين كأمر مستشفى بعد حصار عكا في تسعينيات القرن التاسع عشر ، أعيد تنظيم الفرسان التوتونيين كأمر عسكري. يعرّف المؤرخ روبرت بارتليت غزو وتنظيم السلطة في بحر البلطيق كجزء من حركة عامة من أجل "توسع المسيحية اللاتينية". It was made possible by the crusading ideology placing the full machinery of the Church behind superior military technology. It enabled the recruitment of troops by preaching the offer of spiritual rewards for combatants and the administrative machinery to establish a government in the conquered territories. [51] [52]

The Teutonic Order first responded to a request from Konrad I of Masovia for assistance against pagan Prussians in 1228. Over the following decades, with the assistance of regular crusades, they conquered the Prussians and attacked the Lithuanians. The Order purchased Brandenburg from Władysław I Łokietek in compensation for the military services they had provided Poland, and in 1309 the grand master transferred his headquarters to Prussia creating a unique state. The state's chief rivals were the Kingdom of Poland and the Archbishopric of Riga. The order refused cooperation with the local papal legates and concentrated on influence at the papal court. The grand masters looked for alliances, including with John of Bohemia, and recruited French, Burgundian, Dutch, English, and Scottish knights for raids called reysen. [53] These were exemplars of chivalric values and nobility. Historians see the battle of Tannenberg in 1410 as the turning point. The Order’s defeat was surprising and catastrophic it was only by systematically destroying all available food in the 1414 Hunger War that the Poles and Lithuanians were repulsed. In 1435 the Livonian branch of the Teutonic Order suffered defeat at the battle of the Swienta River but in 1502 invaded Russia gaining half a century of peace. During the Reformation, Prussia became Protestant and in 1560, after defeat by the Russians at the Ermes, the order secularised. Its territories were divided. Changing priorities caused the failure of the Baltic Crusades. Crusading was no longer seen as a method of earning salvation or effective in the wars waged in the Baltic. [54]

Popular Crusades Edit

There were regular outbreaks of popular crusading enthusiasm from 1096 until 1514 and the Hungarian Peasants' Crusade. These Popular crusades were untypical, and their participants were unconventional crusaders. Historians describe these variously as people’s crusades, peasants’ crusades, shepherds' crusades, and crusades of the poor. With research into social memory, prophecy, crowd psychology, charismatic leadership, social dislocation, religious enthusiasm, and the place of preaching, processions, and visual culture in conveying religious ideology within medieval society, it is difficult for historians to identify common features. There is evidence of charismatic leadership up to the 14th century. Eschatology can be seen in antisemitic Judaic violence, and after 1250 a sense of election in the involuntary poor. Instead, popular crusades were diverse but shared historical circumstances with official crusades. These events demonstrate the power of crusading ideas that non-noble believers were engaged with the great events of Latin Christendom. Focusing on clerics and warrior knights underestimates the movement's significance. Early crusades such as the First, Second and Albigensian included peasants and non-combatants until the high costs of journeying by sea made participation in the Third and Fourth Crusade impossible for the general populace. The 1212 Children's Crusade was the first popular crusade beginning amongst the preaching for the Albigensian Crusade and parades seeking God's assistance for Iberian crusades. Afterwards, the professional and popular crusades diverged such as in 1309 when the Crusade of the Poor and one by the Hospitallers occurred almost simultaneously, both responding to Pope Clement V's crusading summons of the previous year. All crusades that were not preached officially were illicit and unaccompanied by papal representation. But it was not until the 1320 pastores of the Second Shepherds' Crusade that the papacy criticised a popular crusade. Frequently the language of crusading was used to describe these incidents such as iter, expeditionis و crucesignatio. The objectives were traditional, such as regaining Jerusalem or the 1251 First Shepherds' Crusade aiming to liberate Louis IX. Those who took part perceived themselves as authentic crusaders, evident in the use of pilgrimage and crusade emblems, including the cross. Victories in the Smyrniote crusades of 1344 aroused mass enthusiasm in Tuscany and Lombardy but also papal approbation. The Hungarian Peasants Crusade began as an official holy war against the Turks but became an uprising against the Hungarian nobility. [55]

Ideological development Edit

The use of violence for communal purposes was not alien to early Christians. The evolution of a Christian theology of war was inevitable when Roman citizenship became linked to Christianity and citizens were required to fight against the Empire's enemies. This was supported by the development of a doctrine of holy war dating from the works of the 4th-century theologian Augustine. Augustine maintained that an aggressive war was sinful, but acknowledged a "just war" could be rationalised if it was proclaimed by a legitimate authority such as a king or bishop, was defensive or for the recovery of lands, and without an excessive degree of violence. [56] [57] Violent acts were commonly used for dispute resolution in Western Europe, and the papacy attempted to mitigate it. [58] Historians, such as Carl Erdmann, thought the Peace and Truce of God movements restricted conflict between Christians from the 10th century the influence is apparent in Pope Urban II's speeches. Later historians, such as Marcus Bull, assert that the effectiveness was limited and it had died out by the time of the crusades. [59]

Pope Alexander II developed a system of recruitment via oaths for military resourcing that Gregory VII extended across Europe. [60] Christian conflict with Muslims on the southern peripheries of Christendom was sponsored by the Church in the 11th century, including the siege of Barbastro and fighting in Sicily [61] In 1074 Gregory VII planned a display of military power to reinforce the principle of papal sovereignty. His vision of a holy war supporting Byzantium against the Seljuks was the first crusade prototype, but lacked support. [62] Theologian Anselm of Lucca took the decisive step towards an authentic crusader ideology, stating that fighting for legitimate purposes could result in the remission of sins. [63]

Elected pope in 1198, Innocent III reshaped the ideology and practice of crusading. He emphasised crusader oaths and penitence, and clarified that the absolution of sins was a gift from God, rather than a reward for the crusaders' sufferings. Taxation to fund crusading was introduced and donation encouraged. [64] [65] In 1199 he was the first pope to deploy the conceptual and legal apparatus developed for crusading to enforce papal rights. With his 1213 bull Quia maior he appealled to all Christians, not just the nobility, offering the possibility of vow redemption without crusading. This set a precedent for trading in spiritual rewards, a practice that scandalised devout Christians and later became one of the causes of the 16th-century Protestant Reformation. [66] [67] From the 1220s crusader privileges were regularly granted to those who fought against heretics, schismatics or Christians the papacy considered non-conformist. [68] When Frederick II's army threatened Rome, Gregory IX used crusading terminology. Rome was seen as the Patrimony of Saint Peter, and canon law regarded crusades as defensive wars to protect theoretical Christian territory. [69]

Innocent IV rationalised crusading ideology on the basis of the Christians' right to ownership. He acknowledged Muslims' land ownership, but emphasised that this was subject to Christ's authority. [70] In the 16th century the rivalry between Catholic monarchs prevented anti-Protestant crusades but individual military actions were rewarded with crusader privileges, including Irish Catholic rebellions against English Protestant rule and the Spanish Armada's attack on Queen Elizabeth I and England. [71]

The crusaders' propensity to follow the customs of their Western European homelands meant that there were very few innovations developed from the culture in the crusader states. Three notable exceptions to this are the military orders, warfare and fortifications. [72] The Knights Hospitaller, formally the Order of Knights of the Hospital of Saint John of Jerusalem, were founded in Jerusalem before the First Crusade but added a martial element to their ongoing medical functions to become a much larger military order. [73] In this way, the knighthood entered the previously monastic and ecclesiastical sphere. [74]

Military orders like the Knights Hospitaller and Knights Templar provided Latin Christendom's first professional armies to support the Kingdom of Jerusalem and the other crusader states. The Templars, formally the Poor Fellow-Soldiers of Christ and the Temple of Solomon, and their Temple of Solomon were founded around 1119 by a small band of knights who dedicated themselves to protecting pilgrims en route to Jerusalem. [75] The Hospitallers and the Templars became supranational organisations as papal support led to rich donations of land and revenue across Europe. This led to a steady flow of recruits and the wealth to maintain multiple fortifications in the crusader states. In time, they developed into autonomous powers in the region. [76] After the fall of Acre, the Hospitallers relocated to Cyprus, then conquered and ruled Rhodes (1309–1522) and Malta (1530–1798), and continue in existence to the present-day. King Philip IV of France probably had financial and political reasons to oppose the Knights Templar, which led to him exerting pressure on Pope Clement V. The pope responded in 1312, with a series of papal bulls including Vox in excelso و Ad providam that dissolved the order on the alleged and probably false grounds of sodomy, magic and heresy. [77]

At first, crusaders self-funded the arms and supplies required for their campaigns. Non-combatants probably hoped to join the retinues of the lords and knights augmenting their resources with forage and plunder. Leaders seeking to maintain armies employed many fighters as virtual mercenaries. Fleets and contingents would organise communally to share financial risk. When the nature of crusading changed with transportation shifting from land to sea, there were fewer non-combatants and systems of finance developed. Tallage was imposed on Jews, townsmen and peasants and levies on secular and ecclesiastical vassals. This developed into formal taxation, including the Saladin Tithe in 1188. By the 13th century, the papacy's taxation of the church dwarfed secular contributions. There were serious protests when this revenue was transferred to theatres other than the Holy Land, or to secular rulers for other purposes. While actual methods varied, significant improvements were made in accounting and administration, although this did not prevent resistance, delay, and diversion of funds. In time, the military orders and Italian banks replaced the Curia in the crusade banking system. Secular taxation developed from this, and with the crusades becoming entwined with dynastic politics, led to resentment. Gifts, legacies, confiscations from heretics, donations deposited in chests placed in local churches, alms, and the redemption of crusading vows provided funding. Some of these caused significant criticism, and Innocent III warned bishops to avoid extortion and bribery. Full plenary indulgences became confused with partial ones when the practice of commuting vows to crusade into monetary donations developed. [78]

Women accompanied crusade armies, supported society in the crusader states, and guarded crusaders' interests in the west. Margaret of Beverley's brother Thomas of Froidmont wrote a first-person account of her adventures, including fighting at the siege of Jerusalem in 1187, and two incidents of capture and ransom. However, women rarely feature in the surviving sources, because of the legal and social restrictions on them. Crusading was defined as a military activity, and warfare was considered a male pursuit. Women were discouraged from taking part but could not be banned from what was a form of pilgrimage. Most women in the sources are noble spouses of crusaders. [79] [80]

Sources that refer to the motivation of women indicate the same spiritual incentives, church patronage, and involvement in monastic reform and heretical movements. Female pilgrimage was popular and crusading enabled this for some women. Medieval literature illustrates unlikely romantic stereotypes of armed female warriors, while eyewitness Muslim sources recount tales of female Frankish warriors, but these are likely mocking the perceived weakness or barbarity of the enemy. Women probably fought, but chroniclers emphasised only in the absence of male warriors. Noblewomen were considered feudal lords if they had retinues of their own knights. They were often victims and regarded as booty. Lower-class women performed mundane duties such as bringing provision, encouragement, washing clothes, lice picking, grinding corn, maintaining markets for fish and vegetables, and tending the sick. They were associated with prostitution, causing concern of the perceived link between sin and military failure. Sexual relations with indigenous Muslims and Jews were regarded as a sin that would lead to divine retribution. Medieval historians emphasised the crusaders purified the Holy Places through widespread slaughter of men, women, and children. Sexual activity naturally led to pregnancy and its associated risks. Noblewomen were seldom criticised for their dutiful provision of heirs, but in the lower ranks pregnancy attracted criticism of the unmarried leading to punishment. Even the harshest of critics recognised woman were essential for a permanent Christian population, but apparently most female crusaders returned home after fulfilling their pilgrimage vows. Frankish rulers in the Levant intermarried with western European nobility, the local Armenian, and the Byzantine Christian population for political reasons. Continual warfare created a constant lack of manpower, and lands and titles were often inherited by widows and daughters who were offered in the West as favourable marriages. Bridegrooms brought entourages to secure their new domain, often causing friction with the established baronage. [81]

The women left behind were impacted in several ways. The church pledged protection of property and families, but crusaders left charters including provision for their female relatives, money, or endowments to religious houses. There were concerns regarding adultery, which meant a wife could theoretically prevent her husband from crusading. Wives were described as inhibiting crusaders, but there is little hard evidence. Patterns of intermarriage in France suggest that certain marriage alliances transmitted traditions of crusading between families, encouraging the crusade ideal through the early religious education of children and employing supportive chaplains. Popes encouraged women to donate money or sponsorship instead of crusading, in return for the same spiritual benefits. This addressed the issue of non-combatants and raised funds directly or through monastic houses, including the military orders. Charters demonstrate crusaders sold or mortgaged land to female relatives or engaged in transactions where their consent was required. Without evidence it was impossible to know whether crusaders were alive or dead, so woman in the West could not remarry for between five to 100 years. [82]

There is evidence of criticism of crusading and the behaviour of crusaders from the beginning of the movement. Although few challenged the concept in the 12th and 13th centuries, there were vociferous objections to crusades against heretics and Christian lay powers. The Fourth Crusade's attack on Constantinople and the use of resources against enemies of the church in Europe, the Albigensian heretics and Hohenstaufen, were all denounced. Troubadours ctiticised expeditions in southern France regretting the neglect of the Holy Land. The behaviour of combatants was seen as inconsistent with that expected of soldiers in a holy war. Chroniclers and preachers complained of sexual promiscuity, avarice, and overconfidence. Failures in the First Crusade, the Hattin and of entire campaigns was blamed on human sin. Gerhoh of Reichersberg connected that of the Second Crusade to the coming of the Antichrist. Remediation included penitential marches, reformation requests, prohibitions of gambling and luxuries, and limits on the number of women were attempted in. The Wurzburg Annals criticised the behaviour of the crusaders and suggested it was the devil's work. Louis IX of France’s defeat at the battle of Mansurah provoked doubt and challenge to crusading in sermons and treatises, such as Humbert of Romans's De praedicatione crucis (The preaching of the cross). The cost of armies led to taxation, an idea attacked as an unwelcome precedent by Roger Wendover, Matthew Paris and Walther von der Vogelweide. Concern was expressed of the Franciscan and Dominican friars abusing the system of vow redemption for financial gain. Some saw the peaceful conversion of Muslims as the best option, but there is no evidence that this represented public opinion and the continuation of crusading indicates the opposite. At the Second Council of Lyons in 1274, Bruno von Schauenburg, Humbert, Gilbert of Tournai and William of Tripoli produced treatises articulating the change required for success. Despite criticism, crusading appears to have maintained popular appeal with recruits continuing to take the cross from a wide geographical area. [83]

There exists greater than fifty texts in Middle English and Middle Scots from around 1225 to 1500 with Crusading themes. These were usually performed to an audience, as opposed to read, for entertainment and as propaganda for a political and religious identity, differentiating the Christian “us” and the non-Christian “other.” The works include romances, travelogues such as Mandeville’s Travels, poems such as William Langland’s Piers Plowman and John Gower’s Confessio Amantis, the Hereford Map and the works of by Geoffrey Chaucer. Many were written after crusading fervour had diminished demonstrating a continuing interest. Chivalric Christendom is depicted as victorious and superior, holding the spiritual and moral high ground. They mainly originating from translated French originals and adaptations. Some, like Guy of Warwick used the portrayal of Muslim leaders as analogies to criticise contemporary politics. Popular motifs include chivalrous Christian knights seeking adventure and fighting Muslim giants or a king traveling in disguise such as Charlemagne in the Scots Taill of Rauf Coilyear. In crusading literature legendary figures are endowed with military and moral authority with Charlemagne portrayed as a role model, famed for his victories over the pagan Saxons and Vikings, his religious fervour marked by forced conversion. The entertainment aspect plays a vital role encouraging an element of “Saracen bashing”. The literature demonstrates populist religious hatred and bigotry, in part because Muslims and Christians were economic, political, military, and religious rivals while exhibiting a popular curiosity about and fascination with the "Saracens". [84]

For recruitment purposes, Popes marked the initiation of each crusade by public preaching of its aims, spiritual values and justifications. Preaching could be authorised and unofficial. The news cascaded through the church hierarchy in writing in a Papal bull, although this system was not always reliable because of conflicts among clerics, local political concerns and lack of education. From the 12th century, the Cistercian Order was used for propaganda campaigns the Dominicans and Franciscans followed in the 13th century. Mendicant friars and papal legates targeted geographies. After 1200, this sophisticated propaganda system was a prerequisite for the success of multiple concurrent crusades. The message varied, but the aims of papal control of the toll of crusading remained. Holy Land crusades were preached across Europe, but smaller ventures such as the Northern and Italian crusades were preached only locally to avoid conflict in recruitment. Papal authority was critical for the effectiveness of the indulgence and the validity of vow redemptions. Aristocratic culture, family networks and feudal hierarchies spread informal propaganda, often by word of mouth. Courts and tournaments were arenas where stories, songs, poems, news, and information about crusades were spread. Songs of the crusades became increasingly popular, although some troubadours were hostile after the Albigensian Crusade. Chivalric virtues of heroism, leadership, martial prowess, and religious fervour were exemplars. Visual representations in books, churches and palaces served the same purpose. Themes were expanded in church art and architecture in the form of murals, stained glass windows, and sculptures. This can be seen in the windows at the abbey of Saint-Denis, many churches modelled on the Holy Sepulchre at Jerusalem, or murals commissioned by Henry III of England. [85]

The Kingdom of Jerusalem was the first experiment in European colonialism, setting up the Outremer as a "Europe Overseas". The raising, transportation, and supply of large armies led to a flourishing trade between Europe and the Outremer. The Italian city-states of Genoa and Venice flourished, planting profitable trading colonies in the eastern Mediterranean. [86] The crusades consolidated the papal leadership of the Latin Church, reinforcing the link between Western Christendom, feudalism, and militarism, and increased the tolerance of the clergy for violence. [77] Muslim libraries contained classical Greek and Roman texts that allowed Europe to rediscover pre-Christian philosophy, science and medicine. [87] The growth of the system of indulgences became a catalyst for the Reformation in the early 16th century. [88] The crusades also had a role in the formation and institutionalisation of the military and the Dominican orders as well as of the Medieval Inquisition. [89]

The behaviour of the crusaders in the eastern Mediterranean area appalled the Greeks and Muslims, creating a lasting barrier between the Latin world and the Islamic and Orthodox religions. This became an obstacle to the reunification of the Christian church and fostered a perception of Westerners as defeated aggressors. [77] Many historians argue that the interaction between the western Christian and Islamic cultures played a significant, ultimately positive, part in the development of European civilisation and the Renaissance. [90] Relations between Europeans and the Islamic world stretched across the entire length of the Mediterranean Sea, leading to an improved perception of Islamic culture in the West. But this broad area of interaction also makes it difficult for historians to identify the specific sources of cultural cross-fertilisation. [91]

Historical parallelism and the tradition of drawing inspiration from the Middle Ages, have become keystones of political Islam encouraging ideas of a modern jihad and long struggle, while secular Arab nationalism highlights the role of Western imperialism. [92] Muslim thinkers, politicians and historians have drawn parallels between the crusades and modern political developments such as the mandates given to govern Syria, Lebanon, Palestine, and Israel by the United Nations. [93] Right-wing circles in the Western world have drawn opposing parallels, considering Christianity to be under an Islamic religious and demographic threat that is analogous to the situation at the time of the crusades. Crusader symbols and anti-Islamic rhetoric are presented as an appropriate response, even if only for propaganda. These symbols and rhetoric are used to provide a religious justification and inspiration for a struggle against a religious enemy. [94] Some historians, like Thomas F. Madden, argue that modern tensions result from a constructed view of the crusades created by colonial powers in the 19th century and transmitted into Arab nationalism. For him, the crusades are a medieval phenomenon in which the crusaders were engaged in a defensive war on behalf of their co-religionists. [95]

Accounts of the First Crusade and the decade following the taking of Jerusalem in 1099 began the description and interpretation of crusading. From the early 12th century, the image and morality of earlier expeditions propagandised new campaigns. [96] The initial understanding of the crusades was based on a limited set of interrelated texts. Possibly dating from 1099, the most notable is Gesta Francorum ("exploits of the Franks") that created a papalist, northern French and Benedictine template for later works. These had a degree of martial advocacy that attributed both success and failure to God's will. [97] Vernacular adventure stories based on the work of Albert of Aachen challenged the clerical view. By 1200, the historian William of Tyre completed his هيستوريا through which he expanded on Albert's writing describing the warrior state the Outremer became as a result of the tension between the providential and secular. [98] The main interest of medieval crusade historiography remained in presenting moralistic lessons rather than information, extolling the crusades as moral exemplars and cultural norms. [99]

By the 15th century, political concerns provoked self-interested polemics that mixed the legendary and evidential past. It was through humanist scholarship and theological hostility that an independent historiography emerged. The rise of the Ottoman Turks, the French Wars of Religion, and the Protestant Reformation in the 16th century encouraged the study of the crusades. Traditionalist wars of the cross presented military, spiritually penitent and redemptive solutions while also being examples of papist superstition and corruption of religion. The crusades provided evidence for the English martyrologist John Foxe in his 1566 History of the Turks of papal idolatry and profanation. He blamed the sins of the Roman church for the failure of the crusades. War against the infidel was laudable, but crusading based on doctrines of papal power and indulgences was not. This was true when directed against Christian religious dissidents, such as the Albigensian and Waldensians. Some Roman Catholic writers considered the crusades gave precedents for dealing with heretics. Both strands thought the crusaders were sincere and were increasingly uneasy in considering war a religious exercise instead of for territory. This secularisation was based on juristic ideas of just war that Lutherans, Calvinists and Roman Catholics could all subscribe. Roman Catholics diminished the role of Indulgences in tracts on the wars against the Turks. Alberico Gentili and Hugo Grotius developed secular international laws of war that discounted religion as a legitimate cause in contrast to popes, who persisted in issuing crusade bulls for generations. [100]

Lutheran scholar Matthaus Dresser developed Foxe's work. The crusaders were credulous, misled by popes and profane monks, with conflicting temporal and spiritual motivation. Papal policy mixed with self-interest and the ecclesiastical manipulation of popular piety. He emphasised the great deeds by those who could be considered as German such as Godfrey of Bouillon. [101] Crusaders were lauded for their faith, but Urban II's motivation was associated with conflict with German Emperor Henry IV. Crusading was flawed, and ideas of restoring the physical Holy Places "detestable superstition". [102] Pasquier highlighted the failures of the crusades and the damage that religious conflict had inflicted on France and the church. He lists victims of papal aggression, sale of indulgences, church abuses, corruption, and conflicts at home. [103] Dresser's nationalist view enabled the creation by non–Roman Catholic scholars of a wider cultural bridge between the papist past and Protestant future. This formed a sense of national identity for secular Europeans across the confessional divide. Dresser's colleague Reinier Reineck worked at editing crusade texts, especially of Albert of Aachen. More importantly, the French Calvinist diplomat Jacques Bongars's Gesta Dei per Francos ("Deeds of God through the Franks") included all the main narrative sources for the First and the Fifth Crusades, the chronicle of William of Tyre, Marino Sanudo Torsello's Secreta Fidelium Crucis ("secrets of the faithful cross") and Pierre Dubois's De recuperatione Terrae Sanctae ("recovery of the Holy Land"). These textual scholars established two dominant themes for crusade historiography which were intellectual or religious disdain and national or cultural admiration. Crusading now had only a technical impact on contemporary wars but provided imagery of noble and lost causes such as William Shakespeare's Henry IV, Part II and Torquato Tasso's reinvention of Godfrey of Bouillon and the First Crusade in Gerusalemme liberate as a romance of love, magic, valour, loyalty, honour, and chivalry. In the 17th century Thomas Fuller maintained moral and religious disapproval in his History of the Holy Warre, and Louis Maimbourg's Histoire des Croisades (history of the Crusades) embodied national pride. Both took crusading beyond the judgment of religion, and this secularised vision increasingly depicted crusades in good stories or as edifying or repulsive models of the distant past. [104]

18th century Age of Enlightenment philosopher historians narrowed the chronological and geographical scope to the Levant and the Outremer between 1095 and 1291. Some attempted to number crusades at eight while others such as Georg Christoph Muller counted five large expeditions that reached the eastern Mediterranean—1096–1099, 1147–1149,1189–1192, 1217–1229 and 1248–1254. In the absence of an Ottoman threat, foremost influential writers such as Denis Diderot, Voltaire, David Hume and Edward Gibbon considered crusading in terms of anticlericalism with disdain for the apparent ignorance, fanaticism, and violence. [105] They used crusading as a conceptual tool to critique religion, civilisation and cultural mores. For them, the positive effects of crusading, such as the increasing liberty that municipalities could purchase from feudal lords, were only by-products. 19th century crusade enthusiasts then criticised this view as being unnecessarily hostile to, and ignorant of, the crusades. [106] No orthodoxy developed. Voltaire in Essai sur les mœurs et l'esprit des nations (Essay on the Manners and Spirit of Nations) showed admiration for individual action. Gibbon presented heroism as a cultural norm that if freed of religion would offer advantage to the West, in his تراجع وسقوط الإمبراطورية الرومانية. He also contrasted Byzantium's cultural decadence with the vigorous brutality of the crusaders and Muslims. Following Joseph de Guignes's Histoire des Huns ("history of the Huns") the ideas developed that crusading opened new markets for Western trade, manufacture, and technology. This foreshadowed the later ideas of the conflict between Christianity and Islam being in terms of "the World's Debate". Gibbon's contemporaries considered the West won the debate, not Christianity. As fear of the Ottomans subsided, a patronising orientalism developed. Interest was now on the cultural values, motives and behaviour of the crusaders as opposed to their failure. Napoleon's Egypt and Syria campaign from 1798 to –1799 increased the predominately French view that the prime concern of the crusades was the Holy Land. . [107] Alternatively, Claude Fleury and Gottfried Wilhelm Leibniz proposed the crusades were one stage in the improvement of European Civilisation that paradigm was further developed by Rationalists. [108] In France, the idea that the crusades were an important part of national history and identity continued to evolve. In academic circles the phrase "Holy War" was the main descriptor, but the more neutral terms kreuzzug from German and the French croisade became established. The word "crusade" entered the English language in the 18th century as a hybrid from Spanish, French and Latin. [109] Gibbon followed Thomas Fuller in dismissing the concept that the crusades were a legitimate defence as they were disproportionate to the threat presented. Palestine was an objective, not because of reason but because of fanaticism and superstition. [110]

Increasingly positive views of the Middle Ages developed in the 19th century. One example was Frederick Wilken's History of the Crusades, written between 1807 to 1832, which pioneered the use of Eastern sources. A fascination in chivalry developed to support the moral, religious, and cultural mores of the establishment. William Robertson expanded on Fleury in a new, empirical, objective approach placing crusading in a narrative of progress towards modernity. His work elaborates the cultural consequences of the growth in trade, the rise of the Italian cities and progress. In this he influenced his student Walter Scott, [111] whose novels Ivanhoe, in 1819 and The Talisman, in 1825, along with Charles Mills' 1820 work History of the Crusades demonstrated admiration of crusading ideology and violence. Protestant writers such as Henry Stebbings remained critical, but in a world of unsettling change and rapid industrialisation nostalgics, escapist apologists and popular historians developed a positive view of crusading. [107]

Heinrich von Syble revolutionised academic study of the crusades with his 1837 Geschichte des ersten Kreuzzuges <"history of the first crusade">developing the ideas of his tutor Leopold von Ranke that William of Tyre's accounts were a secondary source. He used close textual analysis to reveal different narratives and argued that sources were transmitters of varied stories and legends, not objective fact. Between 1841 and 1906 in France, the main Western texts, as well as Arabic and Armenian texts, were edited in the Recueil des historiens des croisades (Collection of the Historians of the Crusades). New areas of research were explored:

    on the Hospitallers on Latin Cyprus
  • Paul Riant on narrative sources for the Fourth and Fifth Crusades
  • Gustave Schlumberger on coins and seals of the Latin East
  • Camille Enlart on crusader castles. [112]

After 1815 and in the absence of widespread warfare, 19th century Europe created a cult of war based on the crusades, linked to political polemic and national identities. After World War I crusading no longer received the same positive responses war was now sometimes necessary but not good, sanctified, or redemptive. [112] Michaud's viewpoint provoked Muslim attitudes. The crusades had aroused little interest among Islamic and Arabic scholars until the collapse of the Ottoman Empire and the penetration of European power. The first modern Muslim account using medieval Islamic sources was the Egyptian Sayyid 'Ali al-Hariri's 1899 Splendid Accounts in the Crusading Wars. The first modern Islamic biography of Saladin was by the Turkish Namik Kemal in 1872. This directly challenged the Michaud view. This began a theme in Islamic discourse based on an acceptance of Michaud representing a typical Western opinion. [113] In the late 19th century, Arabic-speaking Syrian Christians began translating French histories into Arabic, leading to the replacement of the term "wars of the Ifranj"—Franks—with al-hurub al Salabiyya—wars of the Cross. Namık Kemal published the first modern Saladin biography in 1872. The Jerusalem visit in 1898 of Kaiser Wilhelm prompted further interest, with Sayyid Ali al-Hariri producing the first Arabic history of the crusades. [92]

Originally planned in the early 1950s, the Wisconsin project under the general editorship of Kenneth Setton has suffered from doubt on coherence grounds after an explosion of new research. Israeli Joshua Prawer and Frenchman Jean Richard reshaped the historiography of the Latin East by re-examining legal practices and institutions. This created a new constitutional history that replaced ideas of the Latin East being a model feudal world. The 1969 to 1970 Histoire du royaume Latin de Jerusalem ("history of the Latin kingdom of Jerusalem") revisited the views of the Latin settlements in the East being proto colonies. In 1972's The Latin Kingdom of Jerusalem: European Colonialism in the Middle Ages Prawer argued that, unlike the state of Israel, Frankish settlement was too limited to be permanent and the Franks did not engage with the local culture or environment. R.C. Smail supported this in an influential 1956 work on crusader warfare. This model directly challenged Madelin and Grousset. In turn Ronnie Ellenblum's 1998 Frankish Rural Settlement in the Latin Kingdom of Jerusalem modifies Prawar's model with more extensive rural Latin settlement. [114]

Claude Cahen in 1940's La Syrie du Nord a l'epoque des croisades ("Northern Syria at the time of the Crusades") established the study of the Latin settlements as features of Near Eastern history detached from the West. However, Hans Eberhard Mayer in 1965's Geschichte der Kreuzzuge ("history of the Crusades") questioned the definition of crusading. Jonathan Riley-Smith straddles the two schools on the actions and motives of early crusaders. The definition of the crusade remains contentious. Riley-Smith's view that "everyone accepted that the crusades to the East were the most prestigious and provided the scale against which the others were measured" is largely accepted. There is disagreement whether it is only those campaigns launched to recover or protect Jerusalem that are proper crusades e.g. Mayer and Jean Flori. or whether all those wars to which popes applied equivalent temporal and spiritual were equally legitimate e.g. Riley-Smith and Norman Housley. These arguments do not place what was only a coherent paradigm around 1200 in the context of Medieval Christian holy war, as argued by John Gilchrist that Crusading was result an ecclesiastical initiative but a submission by the church to secular militarism and militancy completed only in the early 13th century. Today, Crusade historians study the Baltic, the Mediterranean, the Near East, even the Atlantic, and crusading's position in, and derivation, from host and victim societies. Chronological horizons have crusades existing into the early modern world e.g. the survival of the Order of St. John on Malta until 1798. [115]

Academic study of crusading in the West has integrated into mainstream study of theology, the Church, law, popular religion, aristocratic society and values, and politics. The Muslim context now receives attention from Islamicists such as Peter M. Holt, Robert Irwin, and Carole Hillenbrand. The disdain of Runciman has been replaced by attempts to locate crusading within its social, cultural, intellectual, economic, and political context. Crusader historians employ wider ranges of evidence, including charters, archaeology, and the visual arts, to supplement chronicles and letters. Local studies have lent precision as well as diversity. [115]


شاهد الفيديو: تاريخ انجلترا ج احتلال الفايكنج وسيرة الملك ألفريد العظيم (شهر اكتوبر 2021).