معلومة

مرسوم أمبواز 18 مارس 1563


مرسوم أمبواز 18 مارس 1563

أنهى مرسوم أمبواز (18 مارس 1563) الحرب الدينية الأولى (1562-63) ، ومنح الهوجوينوت التسامح القانوني وحقًا محدودًا في الوعظ في أماكن محدودة للغاية.

تمت الموافقة على المرسوم بسرعة كبيرة في الجزء الأول من مارس 1563. في 18 فبراير أصيب دوق بويز بجروح قاتلة في حصار أورليانز ، وتوفي في 24 فبراير. هذا يعني أن ثلاثة من القادة الكاثوليك الأربعة الأصليين في الحرب ماتوا ، والرابع ، دوق مونتمورنسي ، كان سجينًا. وبالمثل ، كان زعيم هوجوينت الكبير ، لويس كوندي ، سجينًا. في 8 مارس ، تم إطلاق سراح الرجلين ، وتم ترتيب مفاوضات السلام من قبل كاثرين دي ميديشي. تم الاتفاق على شروط السلام بسرعة كبيرة وصدرت باسم مرسوم أمبواز.

بموجب مرسوم Amboise Huguenot ، سُمح بالعبادة في البلدات التي كانت موجودة فيها في 7 مارس 1563 باستثناء باريس ، حيث ظلت غير قانونية. بالإضافة إلى ذلك ، كان على الملك أن يختار بلدة واحدة في كل منطقة تابعة للبيليف في فرنسا حيث يُسمح بعبادة Huguenot في إحدى الضواحي ، ويمكن لجميع السادة الذين أقاموا إقطاعيات في مستوى منخفض أو متوسط ​​العدالة أن يوعظوا في منازلهم وجميع النبلاء الذين أقاموا إقطاعيات بعدالة عالية يمكن أن يكون الوعظ على عقاراتهم. تم منح كل فرد حرية الضمير في منزله ، حتى في المدن التي تم فيها حظر عبادة Huguenot العامة.

كان المرسوم أقل سخاءً من مرسوم يناير 1562. في المرسوم السابق ، سُمح للهوغونوت بالوعظ في أي مكان في الريف خلال ساعات النهار ، لكنهم الآن اقتصروا على عدد محدود من الضواحي وممتلكات النبلاء البروتستانت.

بالإضافة إلى ذلك ، كان من المقرر استعادة جميع الممتلكات المصادرة من أي من الكنيستين والإفراج عن جميع المتدينين أو أسرى الحرب.

استغرق الأمر بعض الوقت حتى يتم التصديق على السلام. رفض برلمان باريس في البداية ، كما فعل روان وديجون وتولوز ، ولكن في النهاية تم قبول المعاهدة بشكل عام وتبع ذلك أربع سنوات من السلام.


مؤامرة أمبواز

سيراجع محررونا ما قدمته ويحددون ما إذا كان ينبغي مراجعة المقالة أم لا.

مؤامرة أمبواز، مؤامرة فاشلة للأرستقراطيين الفرنسيين الهوغوينيين الشباب في عام 1560 ضد البيت الكاثوليكي من Guise.

عند تولي فرانسيس الثاني البالغ من العمر 14 عامًا العرش الفرنسي عام 1559 ، اكتسبت عائلة Guise الصدارة في الحكومة ، مما أدى إلى عداء بين النبلاء الأصغر. تم تشكيل مؤامرة لقلب حكومتهم في نانت ، مع احتياج نبيل من بيريغورد يدعى لا رينودي كرئيسها الاسمي ، على الرغم من أن التحريض قد تم في المقام الأول من قبل عملاء لويس الأول دي بوربون ، الأمير دي كوندي. تم تحذير Guises من المؤامرة أثناء وجود المحكمة في Blois ، ولأمن أكبر قاموا بنقل الملك إلى Amboise. ومع ذلك ، قام La Renaudie فقط بتأجيل خططه ، وتجمع المتآمرون في حفلات صغيرة في الغابة حول أمبواز. ومع ذلك ، فقد تعرضوا للخيانة مرة أخرى ، وكثير منهم حاصروا وأسروا قبل أن يتم تسليم الانقلاب في 19 مارس 1560 ، هاجم لا رينو وبقية المتآمرين علانية قصر أمبواز. تم صدهم وقتل La Renaudie وأخذ عدد كبير من السجناء.

مارس Guises الانتقام بلا رحمة. لمدة أسبوع استمر التعذيب والإيواء والشنق ، وألقيت الجثث في نهر اللوار. عقد Guises أيضًا لجنة خاصة لمحاكمة كوندي ، الذي حُكم عليه بالإعدام ولكن تم تأجيل القضية من قبل المستشار ، ووفاة فرانسيس الثاني في ديسمبر أنقذ كوندي.


قلعة أمبواز وقت الأحداث.


قررت مجموعة من الأرستقراطيين الإقليميين تولي زمام الأمور بأنفسهم ، عن طريق اختطاف الملك واعتقال الأخوين Guise. وكان من بين المتآمرين جودفروي دي باري ، زعيم دي لا رينو ، من بيريغور.

اجتمع La Renaudie حوله من السادة Huguenot ذوي التفكير المماثل الذين يمثلون مناطق مختلفة من فرنسا: Charles de Castelnau de Chalosse ، Bouchard d'Aubeterre ، Edme de Ferrière-Maligny ، Captains Mazères ، Cañizares ، Sainte-Marie and Lignières ، Jean d'Aubigné (الأب Agrippa d'Aubigné) و Ardoin de Porcelet. حشد Paulon de Mauvans ، الذي تم إعدام شقيقه ، حشد Huguenots of Provence في Mérindol ، 12 فبراير 1560 ، ووعد 2000 رجل وأرسل 100 إلى Nantes. & # 911 & # 93 Gaspard de Coligny ، الذي أصبح لاحقًا أيضًا رائدًا من Huguenot ، ثبط عزيمة نبلاء نورماندي من إشراك أنفسهم في المؤامرة. قيادة البروتستانت برجوازية من أورليان ، تورز وليون على علم بالتطورات.

في ظل هذه الظروف ، وصلت شائعات محددة بشكل متزايد عن المؤامرة إلى كاردينال لورين في وقت مبكر. في 12 فبراير / شباط ، ورد تقرير مفصل عن طريق بيير دي أفينيل ، محامي باريس. في يوم 22 ، قرر Guises نقل الملك والمحكمة من Blois إلى قصر Amboise ، وهو موقع أكثر قابلية للدفاع ، وعزز دفاعات القلعة.

أجل المتآمرون خطة عملهم من 1 مارس إلى 16 ، لكن أول مجموعة من المتآمرين وصلت إلى القرية في وقت مبكر ، وتم القبض عليها بهدوء من 10 مارس.


الأحداث

يعلن الإمبراطور الروماني أن الأطفال الذين تم التخلي عنهم للكنيسة لا يجوز استردادهم. توقيع الأسقف ضروري ليشهد أن الكنيسة قد أخذت الطفل.

سلطة التاريخ: كلية ويسكونسن اللوثرية ، القوانين الإمبراطورية و Lett

بأمر من الرئيس ، أنتوني بادوا (فرناندو دي بوالون) ، يخطب بأول عظة قوية له ، ثمرة تفكير كثير.

سلطة التاريخ: ستودارد ، تشارلز وارن. العامل العجيب لبادوا. نوتردام ، إن: ذي آفي ماريا ، ١٨٩٦.

يمنح مرسوم أمبواز إذنًا ضيقًا لممارسة الديانة البروتستانتية في فرنسا.

سلطة التاريخ: رجال عظماء ونساء مشهورات.

وليام ألين ، رئيس إنجلترا والروم الكاثوليك المنفيين ، يحث الملك فيليب الثاني ملك إسبانيا برسالة على القيام بغزو إنجلترا ويعلن أن الكاثوليك هناك يطالبونه بمعاقبة الملكة إليزابيث ، ويطلبهم الله والإنسان.

سلطة التاريخ: & ldquoAllen، William. & rdquo كرادلة الكنيسة الرومانية المقدسة. www.fiu.edu/

توفيت صوفيا أوللكوفيتش رازيويل ، آخر سليل من سلالة أوللكوفيتش-سلوتسك. كانت شغوفة بالأرثوذكسية ، وقد رفضت التحول إلى الكاثوليكية وحصلت على قانون يسمح لأصحاب الأراضي في المنطقة (بيلاروسيا الحالية) بالبقاء أرثوذكسيين. بفضل جهودها ، ستصبح المنطقة المحيطة بـ Slutsk معقلًا للأرثوذكسية ، وفي عام 1983 سيتم تقديسها من قبل الكنيسة الأرثوذكسية.

سلطة التاريخ: http://womenshistory.about.com/

وفاة جورج كاليكستوس في هيلمشتات بألمانيا الذي كان أكثر المؤثرين تأثيراً في اللاهوت اللوثري Melanchthon & rsquos في القرن السابع عشر.

سلطة التاريخ: شاف ، فيليب. موسوعة شاف هيرزوغ للمعرفة الدينية.

وفاة توماس كين في لونجليت بإنجلترا ، وهو معروف في جيله كواحد من سبعة أساقفة تم إرسالهم إلى برج لندن لرفضهم نشر إعلان تساهل الملك جيمس الثاني ورسكوس. وسوف تتذكره الأجيال القادمة باعتباره مؤلف تمجيد الله "الحمد لله الذي تتدفق كل بركاته".

سلطة التاريخ: http://www.hymnary.org/person/Ken_Thomas

تم تعيين فيليب دودريدج كوزير غير ملتزم في إنجلترا. سيكون كتابه صعود الدين وتقدمه في الروح مؤثرًا في تحويل رجل الدولة الإنجليزي ويليام ويلبرفورس والعديد من الآخرين إلى المسيحية الإنجيلية.

سلطة التاريخ: هاتفيلد ، إدوين. شعراء الكنيسة. نيويورك: Anson Randolph & amp Company ، 1884.

قام هنري نوت وزملاؤه المبشرون بأول خدمة مسيحية على الإطلاق في تاهيتي. يُعقد الاجتماع تحت غطاء بعض الأشجار الهائلة مع ملك تاهيتي والعديد من التاهيتيين الآخرين الحاضرين.

سلطة التاريخ: هاريسون ، يوجين مايرز. & quotHerald of the Love of God in Tahiti. & quot؛ Giants of the Missionary Trail. & quot؛

في فيينا ، أقيم أول أداء علني لـ Franz Joseph Haydn & rsquos oratorio Creation. تم بيع التذاكر قبل وقت طويل. تم إجراء بروفة عامة وعرض خاص للنخبة قبل عام تقريبًا ، أيضًا في فيينا.

سلطة التاريخ: الموسوعات القياسية.

يكتب الشاعر الأمريكي ويليام كولين براينت ترنيمة عيد الميلاد الخاصة به "انظر من مجال يومك الذي لا نهاية له" للاحتفال بالذكرى الخمسين لكنيسة المسيح في بوسطن.

سلطة التاريخ: Wells، Amos R. A Treasury of Hymn Stories. بيكر ، 1992.

موت جيمس دي كوفين ، كاهن أسقفي وزعيم الطقوس الأنجليكانية ، في راسين بولاية ويسكونسن.

سلطة التاريخ: البابا ، ويليام سي.حياة الموقر جيمس دي كوفين. http://anglicanhistory.org/bios/dekoven/dekoven8.html

يختبر تشارلز هاريسون ماسون معمودية الروح القدس والتحدث بألسنة. أمريكي من أصل أفريقي ، سيصبح مؤسسًا ورئيسًا لكنيسة الرب في المسيح.

سلطة التاريخ: قاموس السيرة الذاتية للإنجيليين.

أعلن البابا بيوس الحادي عشر في الرسالة البابوية Divini redemptor "أنه لن يكون هناك اشتراكية ولا شيوعية اليوم إذا لم يحتقر حكام الأمم تعاليم الكنيسة وتحذيراتها المادية".

سلطة التاريخ: Divini redemptoris. www.vatican.va.

أسس الليثونيون The Chronicle ، وهي صحيفة سرية ، لفضح القسوة السوفيتية تجاه المسيحيين الكاثوليك.

سلطة التاريخ: تاريخ الكنيسة الكاثوليكية في ليتوانيا. بروكلين، نيويورك.

بعد الكشف عن اتصال جنسي عام 1980 مع سكرتيرة الكنيسة جيسيكا هان ، يتنحى جيم باكر عن منصب رئيس وزارة PTL. وسيدخل لاحقًا إلى السجن بتهمة الاحتيال المالي.


موضوعات مشابهة أو مشابهة لـ Edict of Saint-Germain

أحداث الشغب في تولوز عام 1562 هي سلسلة من الأحداث (تحدث إلى حد كبير في غضون أسبوع) التي حرضت أعضاء من الكنيسة الإصلاحية في فرنسا (تسمى غالبًا Huguenots) ضد أعضاء الكنيسة الكاثوليكية الرومانية في اشتباكات عنيفة انتهت بمقتل بين 3000-5000 مواطن من مدينة تولوز الفرنسية. تُظهر هذه الأحداث التوترات التي ستنفجر قريبًا في حرب أهلية كاملة خلال الحروب الدينية الفرنسية. ويكيبيديا

كانت الحروب الدينية الفرنسية فترة طويلة من الحرب والاضطرابات الشعبية بين الكاثوليك والهوغونوت (البروتستانت الكالفيني / الإصلاحيين) في مملكة فرنسا بين 1562 و 1598. يقدر أن ثلاثة ملايين شخص قد لقوا حتفهم في هذه الفترة من العنف أو المجاعة أو المرض فيما يعتبر ثاني أكثر الحروب الدينية فتكًا في تاريخ أوروبا. ويكيبيديا

يمثل اغتيال دوق Guise من قبل Huguenot Jean de Poltrot في حصار أورليان عام 1563 نقطة تحول حاسمة في الحروب الدينية الفرنسية. سيكون أول اغتيال كبير فيما سيصبح عداءً دمويًا بين مختلف البيوت الأرستقراطية التي ستشهد وفاة لويس وأمير كوندي ومذبحة القديس بارثولوميو واليوم السابع والعشرين. ويكيبيديا

قتل المصلين والمواطنين الهوجوينوت في عمل مسلح قامت به قوات فرنسيس ، دوق جوي ، في واسي ، فرنسا ، في 1 مارس 1562. تم تحديده باعتباره الحدث الرئيسي الأول في الحروب الدينية الفرنسية. ويكيبيديا


جناح عصر النهضة

خليفة تشارلز الثامن و # 8217 ، بنى لويس الثاني عشر جناح عصر النهضة بزاوية قائمة مع الجناح القوطي.

كان فرانسوا مغرمًا جدًا بقلعة أمبواز وأضف طابقًا علويًا إلى جناح عصر النهضة.

لقد أمضى الراعي العظيم للنهضة الفرنسية بالفعل شبابه وعاش هناك خلال السنوات الخمس الأولى من حكمه.

رجل من المتعة والرفاهية والجمال ، جلب الملك الكاريزمي هيبة أمبواز ، حيث أقام احتفالات فخمة.

كان حامي الفنون والآداب والرجل المطّلع والأنيق ، فرانسوا الأول ، محاطًا بأفضل العقول في عصره.

لذلك دعا ليوناردو دافنشي للانتقال إلى Clos Luçé القريب.

قام الملك بانتظام بزيارة الفنان القديم ، باستخدام ممر سري يربط القلعة بـ Le Clos Luçé.

ترك لويس الثالث عشر القصر لأخيه جاستون د & # 8217 أورليانز ، الذي قضى معظم حياته في التآمر ضد أخيه!

وردًا على ذلك ، أرسل الملك قواته فأطلقوا النار على القصر ودمروا الأسوار بكل أسف!

عادت قلعة أمبواز في النهاية إلى التاج الفرنسي.

في أوائل القرن التاسع عشر ، ترك نابليون أمبواز للمفلس روجر دوكروس ، عضو حكومة الدليل ، الذي حوله إلى مقلع حجارة!

لذلك كل ما تبقى من القصر هو Logis du Roiوالأجنحة القوطية وعصر النهضة ، جولة في Heurtault على الأسوار و شابيل سانت هوبرت.

تم إعادة تزيين الشقق الخاصة في الطابق العلوي من جناح عصر النهضة في وقت لاحق على طراز الإمبراطورية للويس فيليب.

تم تنسيق الحدائق والمدرجات في موقع المباني السابقة.

تتميز بإطلالات رائعة على Loire وأسطح مدينة القرون الوسطى.

يقال إن Flamboyant Gothic Chapelle St-Hubert ، الذي بني في عام 1491 لـ Ann of Brittany ، يؤوي قبر ليوناردو دافنشي.

تنتمي قلعة أمبواز إلى مؤسسة St-Louis Foundation ، وهي مؤسسة أسسها كونت باريس من أجل الحفاظ على التراث الوطني الفرنسي.

قسم Indre-et-Loire
إحداثيات: خط العرض 47.413336 & # 8211 طويل 0.985551

الصور عبر ويكيميديا ​​كومنز: القلعة من الجسر & # 8211 Renaissance fireplace & # 8211 Castle قبل 1579 & # 8211 Chapelle Saint-Hubert CC BY-SA 3.0

محتويات

تشتهر المدينة بمنزل Clos Lucé مانور حيث عاش ليوناردو دافنشي (وتوفي في النهاية) بدعوة من الملك فرانسيس الأول ملك فرنسا ، الذي يقع شاتو دي أمبواز ، الذي يسيطر على المدينة ، على بعد 500 و 160 مترًا (1640 قدمًا) ) بعيدا. تحتوي الشوارع الضيقة على بعض الأمثلة الجيدة للمساكن الخشبية.

يقع Pagode de Chanteloup خارج المدينة مباشرةً ، وهو معبد صيني يبلغ ارتفاعه 44 & # 160 مترًا (144.4 قدمًا) تم بناؤه عام 1775 بواسطة دوق شوازول. يبلغ ارتفاع المعبد سبعة مستويات ، وكل مستوى أصغر قليلاً من المستوى السابق. الدرج الداخلي للوصول إلى جميع المستويات مفتوح للجمهور.

متحف Musée de la Poste (في فندق Joyeuse) هو متحف يتتبع تاريخ خدمة التوصيل البريدي.

نافورة من القرن التاسع عشر لجون أوزوالد لسلحفاة تعلوها دمية دب تقف أمام المكان الذي تقام فيه الأسواق.

على ضفاف نهر لوار


مرسوم أمبواز ، 18 مارس 1563 - التاريخ


منذ الموت المفاجئ للملك هنري الثاني ، في فرنسا ، تنازع فصيلان نبيلان على التأثير السياسي حيث اختار فصيل Guise الكاثوليكية الراديكالية ، والتطبيق الصارم للإصلاح Tridentine ، والفصيل الكالفيني الآخر ، واتخذت القضية طابع ديني (طائفية) الصراع. في عام 1560 ، الملك فرانسيس الثاني. توفي ، خلفه شقيقه تشارلز التاسع ، وهو طفل من 10 والدته كاثرين دي ميديسي حاولت استعادة السيطرة الملكية ، وشكل أتباعها الفصيل الثالث ، الكاثوليكي المعتدل ، لكنهم لم يلتزموا بالتصحيح المضاد لتريدنتين.

في مارس 1562 ، أمر الدوق فرانسيس دي جيز ، زعيم الحزب الكاثوليكي الراديكالي ، بمذبحة فاسي ، بقتل الهوغونوت غير المسلحين الذين حضروا في ذلك الوقت خدمة دينية. يمثل الحدث بداية حرب Huguenot الأولى. في 16 مارس دخل الدوق فرانسيس باريس منتصرًا. انحازت كاثرين دي ميديشي إلى دوق دي غيس ، ودخل حزب هوجوينوت في تحالف مع إنجلترا (سبتمبر). أورليانز ، التي كانت تحت سيطرة Huguenots ، حوصرت. في 19 كانون الأول (ديسمبر) ، هزم جيش هوجوينوت بقيادة كوندي وكوليني على يد الدوق فرانسيس ومونتمورنسي وقواتهم الكاثوليكية في معركة درو. في 24 فبراير 1563 ، توفي الدوق فرانسيس متأثرا بجراحه. أنهت معاهدة التكفير بتاريخ 19 مارس 1563 الحرب ، ومنحت الهوجوينوت التسامح الديني في معاقلهم.


L'H & # xD4 PITAL (L'HOSPITAL) ، مايكل دي

رجل دولة فرنسي ومدافع عن التسامح الديني ب. أوفيرني ، بالقرب من Aigueperse ، 1507 د. Vignay ، 13 مارس 1573. كان والده طبيبًا وعمل أيضًا كمراقب حسابات لتشارلز البوربون. كان تعليمه المبكر في تولوز حتى أجبر على الفرار من فرنسا في عام 1523. درس القانون لمدة ست سنوات في بادوفا ثم التحق بوالده في روما ، حيث عمل كمدقق حسابات الروتا. عند عودته إلى فرنسا عام 1534 ، مارس مهنة المحاماة ، وتزوج عام 1537. تم تعيين L'H & # xF4 pital مستشارًا لنقابة باريس من 1537 إلى 1547. في عام 1547 ، أرسله هنري الثاني إلى بولونيا كممثل له في الدورة الأولى لمجلس ترينت. عاد L'H & # xF4 pital إلى فرنسا عام 1548 وأصبح مستشارة للأميرة مارغريت ، أخت الملك. في عام 1553 تم تعيينه رئيسًا للطلبات وفي عام 1554 رئيسًا لـ Chambre des Comptes. في عام 1557 أصبح عضوا في المجلس الخاص. وصل إلى ذروة حياته المهنية عندما تم تعيينه مستشارًا لفرنسا (1560) من خلال تأثير كاترين دي إم & # xC9 dicis. شغل هذا المنصب خلال فترة الصراع الديني في فرنسا بسبب صعود الهوغونوت.

حروب الدين. في عام 1561 ، ظهر أمام اجتماع للدول العامة للمطالبة بمزيد من التسامح. كانت النتيجة سن مرسوم Orl & # xE9 ans (1561) ومرسوم كانون الثاني (يناير) من 1562 ، والذي منح ظروفًا محسّنة لـ Huguenots. وقعت مذبحة Huguenots على يد جنود فرانسيس ، دوق Guise ، في مارس من عام 1562. واحتجاجًا على ذلك ، انسحب LH & # xF4 pital إلى عقاراته في Vignay حتى انتهى الصراع المدني من خلال مرسوم أمبواز (مارس) 1563) ، والتي وفرت الحماية لحقوق Huguenots. عند عودته إلى المحكمة ، تعهد LH & # xF4 pital بتعزيز حكومة Catherine de M & # xE9 dicis. بناءً على طلبه ، رفض المجلس الملكي نشر أعمال مجلس ترينت بسبب صراعهم مع حريات جاليكان للكنيسة الفرنسية. وأيد موقف الحزب الكاثوليكي المعتدل المعارض لموقف Guise اليميني. في عام 1566 حصل على تشريع مولين ، الذي نص على إصلاح القضاء. لم تكن هناك أية إصلاحات أخرى ممكنة منذ اندلاع العداوات الدينية مرة أخرى في عام 1567 ، وبدأ تأثير L'H & # xF4 pital في الانخفاض. ألقت Catherine de M & # xE9 dicis باللوم عليه في سياسات الاعتدال التي دعمتها ولكن منتقديه يعتقدون أنها مسؤولة عن زيادة الصراع الديني. مع بدء المرحلة الثانية من الحروب الدينية ، ازداد انتقاد سياساته. اتهمه الكاردينال لورين ، دوق ألفا ، وآخرون بدعم Huguenots. في عام 1568 ، أُجبر على الاستقالة من منصبه كحارس للأختام نتيجة الضغط البابوي. في المقابل ، نقلت الكوريا البابوية السيطرة على بعض ممتلكات الكنيسة إلى الحكومة الفرنسية. بعد ذلك بوقت قصير ، انسحب LH & # xF4 pital من الحياة العامة ، معتقدًا أن تخليه عن منصبه كان ضروريًا لسلام فرنسا ، على الرغم من أنه من الناحية الفنية لم يستقيل من منصب المستشار حتى أُجبر على القيام بذلك في فبراير 1573.

المراحل المتأخرة من العمر. قضى L'H & # xF4 pital السنوات الأخيرة من حياته في عزلة في Vignay. هنا كتب قصائد وتعليقات قصيرة أخرى عن عصره. في عام 1570 وجه إلى تشارلز التاسع مذكرات قصيرة بعنوان Le But de la guerre et de la paix، ou discours du Chancelier l'Hospital pour exhorter Charles IX & # xE0 donner la paix & # xE0 ses sujets. في عام 1585 نشر حفيد آخر من أعماله بعنوان Epistolarum SEU Sermonum libri sex.

على الرغم من اتهام Michel de L'H & # xF4 pital بالهرطقة في عصره ، إلا أنه ظل كاثوليكيًا ممارسًا حتى نهاية حياته. انتقده أعداؤه لسياسة وضع رفاهية فرنسا فوق رفاهية مجموعة واحدة. واصلت كاثرين دعمها لهذه السياسة لسنوات عديدة بعد وفاته ، على الرغم من حقيقة أنها كانت مسؤولة عن سقوطه من السلطة. وأعرب عن أسفه لتجاوزات مذبحة القديس. يوم بارثولوميو ، الذي حدث قبل أقل من عام من وفاته ، وقد أشار إلى ذلك في رسالة إلى تشارلز التاسع.


مرسوم أمبواز ، 18 مارس 1563 - التاريخ

ليست صورة دقيقة للغاية. في FR ، يجب أن نتجنب نشر المقالات التي تقدم عن قصد عددًا قليلاً من & # 8220facts & # 8221 (بعضها مشكوك فيه إلى حد ما) وإهمال البعض الآخر عمدًا. المصطلح جدلي ، واستخدام المجادلات يتعارض مع حب المحافظين والسعي وراء الحقيقة ، أينما تقودنا الحقائق.

كما علّم البابا يوحنا بولس الثاني في Ut Unum Sint (1995) & # 8220 ومع ذلك ، بالإضافة إلى الاختلافات العقائدية التي يجب حلها ، لا يمكن للمسيحيين التقليل من عبء الهواجس القديمة الموروثة من الماضي ، وسوء الفهم المتبادل والأحكام المسبقة. غالبًا ما يؤدي الرضا واللامبالاة وعدم كفاية المعرفة ببعضنا البعض إلى تفاقم هذا الوضع. وبالتالي ، يجب أن يرتكز الالتزام بالمسكونية على اهتداء القلوب والصلاة ، الأمر الذي سيؤدي أيضًا إلى التطهير الضروري لذكريات الماضي. بنعمة الروح القدس ، فإن تلاميذ الرب ، الملهمين بالحب وقوة الحق والرغبة الصادقة في الغفران المتبادل والمصالحة ، مدعوون إلى إعادة فحص ماضيهم المؤلم والضرر الذي تسبب فيه ذلك. الماضي للأسف لا يزال يثير حتى اليوم. إنهم جميعًا مدعوون من قبل القوة الجديدة للإنجيل إلى الاعتراف بموضوعية صادقة وتامة بالأخطاء التي ارتكبت والعوامل العرضية التي أدت إلى نشوء انقساماتهم المؤسفة. المطلوب هو رؤية هادئة وواضحة وصادقة للأشياء ، رؤية تنعشها الرحمة الإلهية وقادرة على تحرير عقول الناس وإلهام رغبة متجددة في نفوس الجميع ، على وجه التحديد لإعلان الإنجيل للرجال. ونساء كل شعب وأمة. & # 8221

يرجى ملء الحقائق والإشارة إلى أين تجد حقائق المنشورات dubios.

هذا ما آمن به الهوغونوت.

لماذا كانوا مستعدين للتخلي عن وطنهم بدلاً من التخلي عن مخلصهم ، يسوع المسيح الرب.

هذا ما تعنيه المسيحية حقًا.

استمع و شاهد و تبارك اليوم

فيما يلي ملخص جيد من المنظور الكاثوليكي ، من الموسوعة الكاثوليكية لعام 1917. هذا مرجع رائع للبروتستانت الذين يسعون إلى فهم أفضل للكاثوليكية ، ومتاح على الإنترنت في http://www.newadvent.org

يمكن العثور هنا على مقال عن البروتستانتية الفرنسية ، والذي يعتبر المقطع أدناه مقتطفًا منه. سترى أنه يملأ العديد من الحقائق التي حذفتها المقالة التي نشرتها ، ويوفر بعض السياق لبعض الحقائق الأخرى. أعتقد أن هذه المقالة أكثر خيرية بالنسبة إلى البروتستانت بوف من المقالة التي نشرتها على POV الكاثوليكية ، لكن يمكنك استخلاص استنتاجك الخاص بشأن هذه النقطة. على أي حال ، أتمنى مخلصًا أن توفر هذه المقالة بعض التوازن وتساعدك على اكتساب فهم أفضل لهذه الفترة في التاريخ.

يمكن تقسيم تاريخ البروتستانتية الفرنسية إلى أربع فترات محددة جيدًا: (1) فترة النضال ، حيث تكافح من أجل الحرية (1559-98) (2) فترة مرسوم نانت (1598-1685) ( 3) الفترة من الانقلاب إلى الثورة (1685-1800) (4) الفترة من الثورة إلى الانفصال (1801-1905).
فترة النضال

أعطى تنظيم انضباطهم وعبادتهم الهوجوينت قوة جديدة للتوسع. شيئًا فشيئًا توغلوا في صفوف النبلاء. قامت إحدى العائلات الرئيسية في المملكة ، كوليجني ، المتحالفة مع مونتمورنسي ، بتزويدهم بمجنديهم الأكثر تميزًا في d & # 8217Andelot ، الأدميرال كوليجني ، والكاردينال أوديت دي شاتيلون. سرعان ما أعلنت ملكة نافار ، جين د & # 8217 ألبريت ، ابنة مارغريت من نافارا ، الكالفينية وأدخلتها في سيطرتها بالقوة. بدا أن زوجها ، أنطوان * دي بوربون ، أول أمير للدم ، قد ذهب في بعض الأحيان إلى الهوغونوتس مع شقيقه الأمير دي كوند & إيكيوت ، الذي ، من جانبه ، لم يتزعزع أبدًا في ولائه للطائفة الجديدة. حتى برلمان باريس ، الذي واصل بقوة النضال ضد البدعة ، سمح لنفسه بأن يصبح ملوثًا ، واعتنق العديد من أعضائه العقيدة الجديدة. كان من الضروري التعامل بقسوة مع هؤلاء المسجونين ، أنطوان * دو بورغ من بين آخرين. ولكن في هذه المرحلة ، توفي هنري الثاني ، تاركًا العرش لطفل رقيق يبلغ من العمر ستة عشر عامًا. لا شيء كان يمكن أن يكون أكثر فائدة لل Huguenots. في ذلك الوقت فقط شكلوا مجموعة متعددة في كل منطقة من مناطق فرنسا تقريبًا. بعض المقاطعات ، مثل نورماندي ، احتوت على ما يصل إلى 5000 منهم في يوم من الأيام 6000 شخص في Pr & eacute-aux-clercs ، في باريس ، غنوا مزامير ماروت التي تبناها الهوغونوتيون Basse-Guyenne ، كما قيل ، كان لديهم سبعون - ست كنائس منظمة. بعد ذلك بعامين ، أحصى بوردو 7000 من أصل روان ، و 10000 ذكر من 20000 في تولوز ، وقدم Prince de Cond & eacute قائمة بـ 2050 كنيسة & # 151 والتي ، صحيحًا ، لا يمكن تحديدها. كتب السفير البابوي لروما أن المملكة كانت أكثر من نصف Huguenot وكان هذا بالتأكيد مبالغة ، حيث قدر سفير البندقية أن المنطقة ملوثة بهذا الخطأ في الجزء العاشر من فرنسا ، ومع ذلك فمن الواضح أن Huguenots لم يعد بإمكانهم يُنظر إليهم على أنهم حفنة قليلة متناثرة من الأفراد ، يمكن التعامل مع قضيتهم بشكل مرض من خلال عدد قليل من الملاحقات القضائية. تم تنظيم الكالفينيين في كنائس مرتبطة ببعضها البعض بواسطة المجامع الكنسية ، معززة بدعم من اللوردات العظماء الذين تمكن بعضهم من الوصول إلى مجالس التاج ، وشكلوا منذ ذلك الحين قوة سياسية تمارس نشاطها في الشؤون الوطنية ولها تاريخ خاص بها.

بعد انضمام فرانسيس الثاني ، ومن خلال تأثير Guises ، الذين كانوا كل السلطة مع الملك ومكرسين بشدة للكاثوليكية ، أصبحت المراسيم ضد Huguenots أكثر قسوة. تم حرق أنطوان * دو بور ، وأمر مرسوم ملكي (4 سبتمبر 1559) بهدم المنازل التي تُعقد فيها التجمعات غير القانونية ومعاقبة منظمي هذه التجمعات بالإعدام. بعد أن شعرت بالمرارة من هذه الإجراءات ، استغل الهوغونوت كل سبب من أسباب السخط الذي قدمته حكومة جزر جويس. بعد التشاور مع اللاهوتيين في ستراسبورغ وجنيف ، قرروا اللجوء إلى السلاح. تم تشكيل مؤامرة ، وكان زعيمها الحقيقي هو Prince de Conde ، على الرغم من أن تنظيمها قد أوكل إلى Sieur de la Renaudi & eacute ، أحد النبلاء من P & eacuterigord ، الذي أدين بالتزوير من قبل برلمان ديجون ، وقد فر إلى جنيف ، وأصبح هناك كالفيني متحمس. زار جنيف وإنجلترا ، وجاب مقاطعات فرنسا لتجنيد الجنود وجمعهم معًا حول المحكمة رقم 151 لأن الخطة كانت الاستيلاء على Guises بدون ، كما قال المتآمرون ، وضع يد الملك على الملك & # 8217. بينما كانت المحكمة من أجل نزع سلاح عداء Huguenot تأمر عملائها بالكف عن الملاحقات القضائية ، وإعلان عفو ​​عام لا يُستثنى منه سوى الدعاة والمتآمرين ، تم تحذير Guises من المؤامرة التي يتم تدبيرها ، وبالتالي تمكينها من خنق التمرد في دماء المتآمرين الذين كانوا يتجمعون في عصابات حول أمبواز حيث أقام الملك (19 مارس 1560). سرعان ما أدى الاستياء الذي أثارته شدة هذا القمع وتعيين مستشارًا لـ Michel de L & # 8217H & ocircpital ، قاضي الاعتدال الكبير ، إلى اعتماد مستشارين أقل عنفًا بموجب مرسوم رومورانتين (مايو 1560). ، الذي كان له دعاة قبل & # 8220Assembly of Notables & # 8221 (أغسطس 1560) Prince de Conde ، والمستشار L & # 8217H & ocircpital ، وأساقفة فالنسيا وفيين.

جاء انضمام تشارلز التاسع ، وهو قاصر (ديسمبر ، 1560) ، إلى السلطة ، بصفته وصية على العرش ، والدته كاثرين دي & # 8217 ميديشي. كان هذا من حسن حظ الهوجوينتس. غير مكترث تقريبًا بمسائل العقيدة ، لم يكن الوصي الطموح يتوانى عن منح أي درجة من التسامح ، بشرط أن تتمتع بسلطتها في سلام. سمحت للكوندي وكوليجني بممارسة الدين الذي تم إصلاحه في المحكمة ، وحتى استدعت للوعظ هناك جان دي مولوك ، أسقف فالنسيا ، وهو كالفيني نادرًا ما كان يخفيه ميت. في الوقت نفسه ، أمرت برلمان باريس بتعليق الملاحقات القضائية ، وسمحت لعبادة الهوجوينت خارج المدن حتى يحين الوقت الذي كان يجب أن يفصل فيه المجلس الوطني في الأمر. صدر مرسوم في شهر أبريل ، يحظر المظاهر الدينية ، ويطلق سراح أولئك الذين تم سجنهم لأسباب دينية. عبثًا حاول برلمان باريس تعليق نشر هذا المرسوم ، فقد منحت لجنة قضائية مؤلفة من أمراء وكبار ضباط ولي العهد وأعضاء من المجلس الملكي ، الهوجوينوت العفو بشرط وحيد أن يعيشوا في المستقبل مثل كاثوليك. على أمل تحقيق المصالحة بين الديانتين ، جمعت كاثرين الأساقفة الكاثوليك ووزراء الهوجوينوت في مؤتمر بواسي. بالنسبة إلى الأخير ، تحدث Th & eacuteodore de B & egraveze عن السابق ، كاردينال لورين. ادعى كل طرف النصر. في الختام ، منع الملك الهوغونوت من امتلاك ممتلكات كنسية ، والكاثوليك يتدخلون في عبادة الهوغونوت. في يناير 1562 ، سُمح للهوغونوت بعقد اجتماعاتهم خارج المدن ، لكن كان عليهم استعادة جميع الممتلكات التي تم أخذها من رجال الدين ، والامتناع عن الاضطرابات والتجمعات غير القانونية. هذا المرسوم ، مع ذلك ، أثار غضب الفصائل المتنافسة في باريس ، حيث تسبب في اضطرابات أجبرت كاثرين والمحكمة على الفرار. دوق Guise ، وهو في طريقه من لورين للانضمام إلى الملكة ، وجد في فاسي في الشمبانيا حوالي ست أو سبعمائة هوجونوت يعتنقون العبادة الدينية (1 مارس 1562) ، والتي وفقًا لمرسوم يناير ، الواحة كونها مدينة محصنة. سرعان ما تداخل غنائهم مع القداس الذي كان دوق Guise يساعده. تبع ذلك استفزازات متبادلة ، واندلع شجار وسفك الدماء. قُتل ثلاثة وعشرون من الهوغونوت وجُرح أكثر من مائة.

بعد ذلك ، بناءً على دعوة الأمير دي كوندي ، بدأت أولى الحروب الأهلية التي أطلق عليها & # 8220 حروب الدين & # 8221. نهض الهوغونوت ، كما قالوا ، لفرض احترام مرسوم يناير ، الذي كان دوق Guise يدوسه تحت الأقدام. في كل مكان تنفيس العداوات المتبادلة في أعمال العنف. تم ذبح Huguenots في مكان واحد ، والرهبان والمتدينين في مكان آخر. وحيثما سيطر المتمردون على السيادة ، تم نهب الكنائس ، وتشويه التماثيل والصلبان ، والأواني المقدسة التي تدنَّس في أعمال هزلية تدنيس المقدسات ، وإلقاء آثار القديسين في ألسنة اللهب. ووقعت أخطر المواجهات في أورل وإي كوتينز ، حيث تم اغتيال دوق جوي غدراً على يد أحد هوجوينوت. أعلن القاتل Poltrot de M & eacuter & eacute أنه تم حثه من قبل B & egraveze و Coligny. أخيرًا ، على الرغم من أن كوندي وكوليجني لم يخجلوا من شراء الدعم من الملكة إليزابيث ملكة إنجلترا بتسليمها لهافر ، إلا أن النصر ظل مع الكاثوليك. Peace was established by the Edict of Amboise (19 March, 1563), which left the Huguenots freedom of worship in one town out of each bailiwick (bailliage) and in the castles of lords who exercised the power of life and death (haute justice). Four years later there was another civil war which lasted six months and ended in the Peace of Longjumeau (23 March, 1568), re-establishing the Edict of Amboise. Five months later hostilities recommenced. Conde occupied La Rochelle, but he was killed at Jarnac, and Coligny, who succeeded to his command was defeated at Moncontour. Peace was made in the following year, and the Edict of Saint-Germain (8 April, 1570) granted the Huguenots freedom of worship wherever their worship had been carried on before the war, besides leaving in their hands the four following refuges — La Rochelle, Montauban, La Charite, and Cognac.

On his return to Court, Coligny found great favour with the king and laboured to win his support for the revolted Netherlands. The marriage of Henry, King of Navarre, with the king’s sister, Margaret of Valois, soon after this brought all the Huguenots lords to Paris. Catharine de’ Medici, jealous of Coligny’s influence with the king, and it may be in collusion with the Duke of Guise who had his father’s death to avenge on the admiral, plotted the death of the latter. But the attempt failed Coligny was only wounded. Catharine, fearing reprisals from the Huguenot’s, suddenly won over the king and his council to the idea of putting to death the Huguenot leaders assembled in Paris. Thus occurred the odious Massacre of St. Bartholomew, so called from the saint whose feast fell on the same day (24 August, 1572), Admiral Coligny being slain with many of his Huguenot followers. The massacre spread to many provincial towns. The number of victims is estimated at 2000 for the capital, and 6000 to 8000 for the rest of France. The king explained to foreign courts that Coligny and his partisans had organized a plot against his person and authority, and that he (the king) had merely suppressed it. Thus it was that Pope Gregory XIII at first believed in a conspiracy of the Huguenots, and, persuaded that the king had but defended himself against these heretics, held a service of thanksgiving for the repression of the conspiracy, and commemorated it by having a medal struck, which he sent with his felicitations to Charles IX. There is no proof that the Catholic clergy were in the slightest degree connected with the massacre. Cries of horror and malediction arose from the Huguenot ranks their writers made France and the countries beyond its borders echo with those cries by means of pamphlets in which, for the first time, they attacked theabsolute power, or even the very institution of royalty. After St. Bartholomew’s the Huguenots, though bereft of their leaders, rushed to arms. This was the fourth civil war, and centred about a few fortified towns, such as La Rochelle, Montauban, and Nîmes. The Edict of Boulogne (25 June, 1573) put an end to it, granting to all Huguenots amnesty for the past and liberty to worship in those three towns. It was felt that the rising power of the Huguenots was broken — that from this juncture forward they would never again be able to sustain a conflict except by allying themselves with political malcontents. They themselves wereconscious of this they gave themselves a political organization which facilitated the mobilization of all their forces. In their synods held from 1573 to 1588 they organized France into généralités, placing at the head of each a general, with a permanent council and periodical assemblies. The delegates of these généralités were to form the States General of the Union, which were to meet every three months. Special committees were created for the recruiting of the army, the management of the finances, and the administration of justice. Over the whole organization a “protector of the churches” was appointed, who was the chief of the party. Conde held this title from 1574 Henry of Navarre after 1576. It was, so to say, a permanently organized revolt. In 1574 hostilities recommenced the Huguenots and the malcontents joined forces against impotent royalty until they wrested from Henry, the successor of Charles IX (30 May, 1574), by the Edict of Beaulieu (May, 1576) the right of public worship for the religion, thenceforth officially called the prétendue reformée, throughout France, except at Paris and the Court. There were also to be established chambers composed of equal numbers of Catholics and Huguenots in eight Parliaments eight places de sureté were to be given to the Huguenots there was to be a disclaimer of the Massacre of St. Bartholomew, and the families which had suffered from it were to be reinstated. These large concessions to the Huguenots and the approbation given to their political organization led to the formation of the League, which was organized by Catholics anxious to defend their religion. The States-General of Blois (December, 1576) declared itself against the Edict of Beaulieu. Thereupon the Protestants took up arms under the leadership of Henry of Navarre, who, escaping from the Court, had returned to the Calvinism which he had abjured at the time of the Massacre of St. Bartholomew. The advantage was on the Catholic side, thanks to some successes achieved by the Duke of Anjou, the king’s brother. The Peace of Bergerac, confirmed by the Edict of Poitiers (September, 1577), left the Huguenots the free exercise of their religion only in the suburbs of one town in each bailiwick (bailliage), and in those places where it had been practised before the outbreak of hostilities and which they occupied at the current date.

The national synods, which served to fill up the intervals between armed struggles, give us a glimpse into the forces at work in the interior life of the Huguenot party. The complaints made at their synods show clearly that the fervour of their early days had disappeared laxity and dissensions were finding their way into their ranks, and at times pastors and their flocks were at variance. It was necessary to forbid pastors to publish anything touching religious controversies or political affairs without the express approval of their conferences, and the consistories were asked (1581) to stem the ever-widening wave of dissolution which threatened their church. A Venetian ambassador writes at this period that the number of Huguenots had decreased by seventy per cent. But the death of the Duke of Anjou on 10 June, 1584, the sole surviving heir of the direct line of the Valois, revived their hopes, since the King of Navarre thus became heir presumptive to the throne. The prospect thus opened aroused the League it called upon Henry III to interdict Huguenot worship everywhere, and to declare the heretics incapable of holding any benefices or public offices — and consequently the King of Navarre incapable of succeeding to the throne. By the Convention of Nemours (7 July, 1585) the king accepted these conditions he revoked all previous edicts of pacification, ordered the ministers to leave the kingdom immediately and the other Huguenots within six months, unless they chose to be converted. This edict, it was said, sent more Huguenots to Mass than St. Bartholomew’s had, and resulted in the disappearance of all their churches north of the Loire it was therefore impossible for them to profit by the hostilities which broke out between the king and the Guises, and resulted in the assassination of the Guises at the States-General of Blois (23 December, 1588) and the death of Henry III at the siege of the revolted city of Paris (1 August, 1589). Henry of Navarre succeeded as Henry IV, after promising the Royalist Catholics who had joined him that he would seek guidance and instruction from a council to be held within six months, or sooner if possible, and that in the meantime he would maintain the exclusive practice of the Catholic religion in all those places where the Huguenot religion was not actually being practised. Circumstances prevented him from keeping his word. The League held Paris and the principal towns of France, and he was forced into a long struggle against it, in which he was enabled to secure victory only after his conversion to Catholicism (July, 1593), and, above all, after his reconciliation with the pope (September, 1595). The Huguenots had meanwhile been able to obtain from him only the measure of tolerance guaranteed by the Edict of Poitiers they had profited by this to reopen at Montauban (June, 1594) the synods which had been interrupted for eleven years. They soon completed their political organization in the Assemblies of Saumur and Loudun, they extended it to the whole of France and claimed to treat with the king as equal with equal, bargaining with him for their help against the Spaniards, refusing him their contingents at the siege of Amiens, withdrawing them in the midst of a campaign during the siege of La Fère. Thus they brought the king, who was besides anxious to end the civil war, to grant them the Edict of Nantes (April-May, 1598).
Under the Edict of Nantes

This edict, containing 93 public and 36 secret articles, provided in the first place that the Catholic religion should be re-established wherever it had been suppressed, together with all the property and rights previously enjoyed by the clergy. The Huguenots obtained the free exercise of their religious worship in all places where it actually existed, as also in two localities in every bailiwick (bailliage), in castles of lords possessing the right of life and death, and even in those of the ordinary nobles in which the number of the faithful did not exceed thirty. They were eligible for all public offices, for admission to colleges and academies, could hold synods and even political meetings they received 45,000 crowns annually for expenses of worship and support of schools they were given in the Parliament of Paris a tribunal in which their representatives constituted one-third of the members, while in those of Grenoble, Bordeaux, and Toulouse special chambers were created, half of whose members were Huguenot. One hundred places de sureté were ceded to them for eight years, and, while the king paid the garrison of these fortresses, he named the governors only with the assent of thechurches. If many of these provisions are nowadays recognized by common law, some on the other hand would seem incompatible with orderly government. This condition of benevolent and explicit tolerance was entirely new for the Huguenots. Many of them considered that too little had been yielded to them, while the Catholics thought that they had been given too much. Pope Clement VIII energetically complained of the edict to Cardinal d’Ossat, the king’s ambassador the French clergy protested against it and many of the parliaments refused for a long time to register it. Henry IV succeeded finally in imposing his will on all parties, and for some years the Edict of Nantes ensured the religious peace of France. The Huguenots, possessing at that time 773 churches, enjoyed during the reign of Henry IV the most perfect calm their happiness was marred only by the efforts of the Catholic clergy to make converts among them. Cardinal du Perron and many of the Jesuits, Capuchins, and other religious engaged in this work, and sometimes with great success. Upon the death of Henry IV (1610) there was at first no change in the situation of the Protestants. They did indeed raise numerous complaints in their assemblies of Saumur, Grenoble, La Rochelle, and Loudun, but in reality they had no grievances to allege except those due to popular intolerance with which the Government had nothing to do.Truth compels the less prejudiced among their historians to admit that the Huguenots, who complained so much of Catholic intolerance, were themselves just as intolerant wherever they happened to be the stronger. Not only did they retain the church property and the exclusive use of the churches, but, wherever possible (as at Béarn), they even opposed the enforcement of those clauses of the Edict of Nantes which were favourable to Catholics. They went so far as to prohibit Catholic worship in the towns that had been ceded to them. It was with the greatest difficulty that Sully, the minister of Henry IV and himself a Protestant, could obtain for Catholic priests permission to enter the hospitals of La Rochelle, when summoned to administer the sacraments, and authorization to bury, with never so little solemnity, their dead co-religionists. To this intolerance, which often explains the attitude of the Catholics, they added the imprudence of showing themselves ever ready to make common cause with the domestic enemies of the State, or with any lords who might be in revolt. In 1616, in Guyenne, Languedoc, and Piotou, they allied themselves with Rohan and Conde, who hadrisen against the queen regent, Marie de’ Medici. They again got restless when the king, conformably with the Edict of Nantes, re-established Catholicism at Béarn. An assembly, held at La Rochelle despite the king’s prohibition, divided the realm into eight military circles, and among other matters provided for plundering the king’srevenues and the goods of the Church. To deal with this condition of affairs the king was obliged to capture Saumur, Thouars, and other rebellious towns. He laid siege to Montauban, which city, defended by Rohan and La Force, repelled all his assaults. Lastly he invested Montpellier and had no better success nevertheless peace was signed there (October, 1622), according to which the Edict of Nantes was confirmed, political meetings were forbidden, and the cities which had been won from the Protestants remained in the king’s hands. Cardinal de Richelieu, when he became prime minister, entertained the idea of putting an end to the political power of the Huguenots while respecting their religious liberty. Rohan and Soubise, on the pretext that the Edict of Nantes had been violated, quickly effected an uprising of the South of France, and did not hesitate to make an alliance with England, as a result of which an English fleet of ninety vessels manned by 10,000 men endeavoured to effect a landing at La Rochelle (July, 1627). The king and Richelieu laid siege to this stronghold of the revolted Huguenots they drove off the English fleet, and even made its approach to the place impossible in future by means of a mole about 1640 yards long which they constructed. In spite of the fanatical heroism of the mayorGuiton and his co-religionists, La Rochelle was obliged to capitulate. Richelieu used his victory with moderation he left the inhabitants the free exercise of their religion, granted them a full amnesty, and restored all property to its owners. Rohan, pursued by Conde and Epernon, kept up the war, not disdaining to accept succour from Spain, but he was at last obliged to sign the Peace of Alais, by which the Edict of Nantes was renewed, an amnesty promised, the cities taken from the Huguenots, and the religious wars brought to an end (June, 1629). Subsequently Protestantism disappeared from the stage of politics, content to enjoy in peace the advantages of a religious character which were still accorded to it. The strife was transferred to the field of controversy. Public lectures, polemical and erudite writings, were multiplied, and preachers and professors of theology — such as Chamier, Amyraut, Rivet, Basnage, Blondel, Daillé, Bochart — demonstrated their industry, learning, and courage. The Church in France, more and more affected by the beneficent influence of the Council of Trent, opposed them with vigorous and learned controversialists, with prudent and zealous preachers, such as Sirmond, Labbe, Coton, St. Francis de Sales, Cospéan, Lejeune, Sénault, Tenouillet, Coeffeteau, de Bérulle, Condren, whose success was manifested in numerous conversions. These conversions took place especially in the higher circles of society the great lords abandoned Calvinism, which retained its influence only among the middle classes. Excluded from the public service, the Huguenots became manufacturers, merchants, and farmers the number of their churches decreased to 630 their religious activity lessened between 1631 and 1659 they held only four synods. Without being sympathetic towards them, the public authorities respected the religious liberty guaranteed by the Edict of Nantes. Richelieu judged that the scope of that edict should not be widened, nor should the liberties there granted be curtailed, and even Protestant historians pay tribute to his moderation. Louis XIV being a minor at his accession, his mother, Anne of Austria, began her regency by promising to the Protestants the enjoyment of their liberties. Mazarin abstained from disturbing them. “If the little flock”, he said, “feeds on evil weeds, it does not wander away” (Si le petit troupeau broute de mauvaises herbes, il ne s’écarte pas). It is indeed true that some of the feudal lords, the Duc de Bouillon among others, when they gave up Calvinism, caused the temples within their jurisdictions to be closed but the Edict of Nantes permitted this, and the Government had neither the right nor the inclination to prevent it. In 1648, when Alsace with the exception of Strasburg was reunited with France, liberty of public worship was maintained for all the new subjects who were of the Augsburg Confession. In 1649 the Royal Council, dealing with certain complaints of the Huguenots, declared that those of the “pseudo-reformed” (prétendue réformée) religion should not be disturbed in the practice of their worship, and ordered the reopening of some of their temples which had been closed. Thus the Protestant minister Jurieu could write that the years between the Rising of the Fronde and the Peace of the Pyrenees were among the happiest within the memory of his creed.

In proportion as Louis XIV got the reins of government into his own hands, the position of the Huguenots became increasingly unfavourable. After 1660 they were forbidden to hold national synods. At that time they counted 623 churches served by 723 pastors, who ministered to about 1,200,000 members. A commission, established in 1661 to inquire into the titles on which their places of worship were held, brought about the demolition of more than 100 churches, for which no warrant could be found in the provisions of the Edict of Nantes. A royal order of 1663 deprived relapsed persons — i.e. those who had returned to Protestantism after having abjured it — of the benefit of the Edict of Nantes, and condemned them to perpetual banishment. A year later, it is true, this order was suspended, and proceedings under it were arrested. Then, by another ordinance, parish priests were authorized to present themselves with a magistrate at the domicile of any sick person and to ask whether such person wished to die in heresy or to be converted to the true religion the children of Protestants were declared competent to embrace Catholicism at the age of seven, their parents being obliged to make an allowance for their separate support conformably with their station in life. The Protestants soon saw themselves excluded from public office the chambers in which the parties were equally represented were suppressed, Huguenot preaching was restrained and emigration was forbidden under pain of confiscation of property.

These measures and others of less importance were taken chiefly in response to demands made by the Assemblies of the Clergy or by public opinion. Their efficacy was augmented by the controversial works, those of Bosseut, “Exposition de la doctrine catholique”, “Avertissement aux Protestants”, “Histoire des variations des Eglises protestantes”, being conspicuously brilliant, to which the ministers — Claude, Jurieu, Pajon — replied but feebly. Meanwhile the commissioners (intendants) were working with all their might to bring about conversions of Protestants, to which end some of them made as much use of dragoons as they did missionaries, so that their system of making converts by force rather than by conviction came to be branded with the name of dragonnade.
From the revocation of the Edict of Nantes to the Revolution

Trusting in the number and sincerity of these conversions, Louis XIV thought it no longer necessary to observe half measures with the Huguenots, and consequently revoked the Edict of Nantes on 18 October, 1685. Thenceforward the exercise of public worship was forbidden to the Protestants their churches were to be demolished they were prohibited from assembling for the practice of their religion in private houses. Protestant ministers who would not be converted were ordered to leave the kingdom within fifteen days. Parents were forbidden to instruct their children in Protestantism, and ordered to have them baptized by priests and sent to Catholic schools. Four months’ grace was granted the fugitive Protestants to return to France and recover their property after the lapse of this period the said property would be definitively confiscated. Emigration was forbidden for men under pain of the galleys, and for women under pain of imprisonment. Subject to these conditions Protestants might live within the realm, carry on commerce, and enjoy their property without being molested on account of their religion. This measure, which was regrettable from many points of view, evoked in France unanimous applause from Catholics of all classes. With the exception of Vauban and Saint-Simon, all the great men of that period highly approved of the revocation. This attitude is explained by the ideas of the time. Tolerance was almost unknown in the sixteenth and seventeenth centuries, and, in those countries where they had the ascendancy, the Protestants had been long inflicting upon Catholics a treatment harder than they themselves underwent in France. At Geneva and in Holland Catholic worship was absolutely forbidden in Germany, after the Peace of Augsburg, all subjects were bound to take the religion of their prince, in accordance with the adage: Cujus regio ejus religio. England, which even forced those who dissented from the Established Church to seek religious liberty in America, treated Catholics more harshly than did Turkey all priests were banished from the country should one of them return and be caught in the exercise of his functions, he was condemned to death a heavy tribute was imposed upon Papists, as though they were slaves.

The Revocation did not produce the effect intended by its author. Scarcely had it been published when, in spite of all prohibitions, a mighty movement of emigration developed in the provinces adjacent to the frontiers.Vauban had to write that the “Revocation brought about the desertion of 100,000 Frenchmen, the exportation of 60,000,000 livres ($12,000,000), the ruin of commerce enemies’ fleets were reinforced by 9000 sailors, the best in thekingdom, and foreign armies by 600 officers and 1200 men, more inured to war than their own.” Those who remained took advantage of the last article of the Revocation to dispense with attendance at church and the reception of the sacraments at the hour of death. The king in his embarrassment consulted the bishops and the intendants, and their replies inclined him to relax the execution of the edict of revocation somewhat, without changing anything in its letter. On the other hand, a few preachers remained in spite of the Revocation, and clandestinely organized their worship in the fields and in remote places, or, as the Protestant historians express it, “in the desert”. Of this number were Brousson, Corteiz, and Regnart. In the Vivarais the management of the churches passed into the hands of the illuminés — fanatical preachers, peasants, and young girls — who stirred up the population with prophesies of the approaching triumph of their cause. Three armies and three marshals of France had to march against these insurgents (the Camisards), who were reduced to order only after a struggle of five or six years’ duration (1702-1708).

From that time the churches lived only as secret associations, without religious worship and without regular gatherings. The ministers were hunted into hiding, those who were caught being mercilessly put to death. Still, some of them were not afraid to risk their lives the best known of these, Antoine* Court (1696-1760), spent nearly twenty years in this secret labour, travelling through the South, and distributing propagandist or polemical tracts, holding numerous meetings “in thedesert”, and even organizing semblances of provincial synods in 1715, and national synods in 1726. Retiring to Lausanne in 1729, he founded there a seminary for the education of pastors for the Protestant ministry in France. This condition of official persecution and hidden vitality lasted until after the middle of the eighteenth century. The authorities continued to hang ministers and destroy churches until 1762 but ideas of toleration had for some time been gradually finding their way into the mind of the nation prosecutions for religious offences became unpopular, especially after the Calas affair. A Protestant of that name at Toulouse was charged with having killed one of his sons to prevent his becoming a Catholic. Arrested and condemned on this charge by the Parliament of Toulouse (9 March, 1762), he was executed at the age of sixty-eight after a trial which created great excitement. His widow and children demanded justice. Voltaire took up their cause and succeeded by his writings in arousing the public opinion of France and of Europe against the Parliament of Toulouse. The Supreme Council (Grand Conseil) unanimously reversed the judgment of the Parliament, and another tribunal rehabilitated the memory of Calas. The Protestants derived great benefit from the trend of public feeling resulting from this rehabilitation. Without any legislative change as yet, the modification of public opinion incessantly tended to the improvement of their lot, and the Government treated them with a tacittoleration. At last, in 1787, a decided amelioration of their condition came with the Edict of Toleration, which granted to non-Catholics the right to practise a profession or handicraft without molestation, permission to be legally married before magistrates, and to have births officially recorded. In practice these liberties went even farther, and churches were openly organized. Two years later complete liberty and access to all employments were recognized as belonging to them, no less than to other citizens, by the “Declaration of theRights of Man “, voted by the Constituent Assembly (August, 1789). This legislative body, which for a short period (March, 1790) was presided over by the Protestant pastor Rabaud, went so far as to order that the property of those who had emigrated under the Revocation should be restored to their descendants, who might even recover their rights as French citizens on condition that they took up their residence in France. Protestants had to suffer, like Catholics, though infinitely less, from the sectarian and anti-religious spirit of the Revolution churches vanished during the Reign of Terror religious worship could not be reorganized until about the year 1800.
From the Revolution to the separation (1801-1905)

When order was restored the Huguenots were included in the measures initiated by Napoleon for pacifying the nation. They received from him an entirely new organization. At this time there were in France about 430,000 Réformés. By the law of 18 Germinal, Year X (7 April, 1802), there was to be a consistorial church for every 6000 believers, and five consistorial churches were to form a synod. The consistory of each church was to be composed of a pastor and the leading elders. They were entrusted with the maintenance of discipline, the administration of property, and the election of pastors, whose names had, however, to be submitted for the approval of the head of the State. Each synod was composed of a pastor and an elder from each of the churches, and had to superintend public worship and religious instruction. It could assemble only with the consent of the Government under the presidency of the prefect or the sub-prefect, and for not longer than six days. Its enactments had to be submitted for approval to the head of the State. There was no national synod. The churches of the Augsburg Confession, chiefly in Alsace, had, instead of synods, boards of inspection subordinate to three general consistories. Salaries were guaranteed to the pastors, who were exempt from military service. The old seminary of Lausanne was transferred to Geneva, at that time a French city, and then to Montauban (1809) and annexed to the university as a faculty of theology. For the churches of the Augsburg Confession, two seminaries or faculties were to be erected in the east of France. Politically, Protestantism had no further modifications to undergo, whatever changes of government there might be. In the early days of the Restoration its members had, indeed, a certain amount of rough usage to suffer in some of the cities of the south, but this was the work of local animosity or of personal vengeance, and the publicauthorities had no part in it. The churches laboured to adapt themselves as well as possible to the system of organization that had been imposed on them.

In 1806, after Napoleon’s conquests, there were 76 consistories with 171 pastors. The religious life of their churches was very languid indifference reigned everywhere. At Paris, the pastor Boistard complained that out of 10,000 Protestants hardly fifty or a hundred attended worship regularly — two or three hundred at most during the fine season. The pastors, hastily prepared for their work at Geneva, brought back generally with them rationalistic tendencies they were content to fulfil the routine duties of their profession. Their preaching dwelt upon the commonplaces of morality or of natural religion. Two tendencies in regard to dogma were beginning to reveal themselves. One of these was represented by Daniel Encoutre, dean of the theological faculty at Montauban, and was directed towards rigid orthodoxy, based firmly on dogmas and confessions the other was championed especially by Samuel Vincent, one of the most respected pastors of the time, and put religious feeling above doctrine and morality, Christianity being according to this view a life rather than an aggregate of facts and revealed truths. The movement known as the Réveil (Awakening) helped to accentuate this divergence. The men who constituted themselves its propagators in France during the first years of the Restoration were disciples of Wesley. They insisted, in their sermons, on the absolute powerlessness of man to save himself by his own efforts, upon justification by faith alone, upon individual conversion, and were animated by a zeal for the saving of souls and the preaching of the Gospel which contrasted strangely with the indolence of the official Protestant pastors. The Réveil was ill received by the two sections into which French Protestantism was beginning to divide. The orthodox, while accepting its doctrines, did not sympathize with its efforts at a renewal of the spiritual life, of renunciation and sacrifice, and of zeal for saving souls. This they plainly showed at Lyons where they effected the removal of the pastor Adolphe Monod, who had wished to introduce Réveil practices. For the representatives of the liberal tendencies, the preaching of the Réveil was nothing but a collection of superannuated doctrines, in opposition alike to what they called the spirit of the Gospel and to the ideas and aspirations of modern society.

These three tendencies grew farther apart from day to day. The friends of Réveil, sometimes called Methodists, severed their connection with the Reformed Churches of France, and organized in 1830 in the Rue Taitbout, Paris, a free Church of which Edmond de Pressense soon became the most noted leader. In their profession of faith and their disciplinary regulations they emphasized the individual character of faith, the Church’s independence of the State, and the duty of maintaining a propaganda. Some of them, with the periodical “L’Esperance” for their organ, refused to break with the National Church. The Liberals, who were at first called Latitudinarians or Rationalists, repudiated the earlier confessions of faith, predestination by absolute decree and illumination by irresistible grace, and the whole body of their doctrine — according to M. Nicolas, one of their number — consisted in “avoiding Calvinistic and Rationalistic exaggerations”. A synod held in 1848, consisting of fifty-two ministers and thirty-eight elders, increased the existing divisions. The Liberals obtained the presidency, and, in deference to their wishes, the question of confessions of faith was set aside by an almost unanimous vote, the synod contenting itself with drawing up an address in which the majority set forth the principles common to French Protestants, namely, respect for the Bible and the liturgies, and faith in historical and supernatural Christianity. But as the assembly refused to re-establish a clear and positive profession of faith, the pastors Frederic Monod, Amal, and Cambon left the official Church, and issued an appeal to all the independent churches which had been formed by the labours of isolated evangelists. In 1849 they held a synod, in which thirteen of these already formed churches and eighteen which were in process of formation were represented, voted a profession of faith, and established the “Union of the Free Evangelical Churches of France” (Union des eglises évangéliques libres de France).

All these divisions made a civil reorganization of the churches desirable it was effected by a decree of Louis Napoleon, who was then President of the Republic. This decree reconstituted the parishes, placing them under a presbyterial council of pastors and elders. At the head of the hierarchy so constituted was a central council, the members of which were appointed by the Government its function was merely to represent the churches in their relations with the head of the State, without possessing any religious or disciplinary authority. The Lutheran churches were placed under the authority of the Superior Consistory and of a Directory. The only subsequent modification in the status of these churches resulted from the Prussian annexation, after the War of 1870, of the Alsatian territories, where there were a great many Protestants the Lutheran churches by this event lost two-thirds of their membership, and their faculty of theology had to be transferred from Strasburg to Paris, where it augmented the strength of the Liberal section. The gulf between the two parties still continued to widen. The Orthodox vainly endeavoured, by abandoning the formulae of the old theology, and by rejecting all but the great facts and essential doctrines of Christianity, to maintain their position the Liberals, following the lead of the “Revuede Strasbourg”, displayed an ever greater readiness to welcome the most radical conclusions ofGerman rationalistic criticism, particularly those of the Tübingen School. The authority of Holy Scripture, the Divinity of Christ, the idea of the Redemption, of miracles, of the supernatural, were successively abandoned. M. Pécaut, a representative of this tendency, even wrote in 1859 a book (Le Christ et la conscience) in which he called in question the moral perfection and holiness of Christ. Others — and among them pastors such as Athanase Coquerel the Younger, Albert Réville, and Paschoud — did not conceal their sympathy for Renan’s “Vie de Jésus”. The two last named of these, indeed, were deprived of theirchurches by the council they of course asserted in defence of their ideas — as, for that matter, did all the Liberals — that they had only used the right of free inquiry — the right which constitutes the whole of Protestantism, since the Reformation was based on the right of every man to interpret the Scriptures according to his own lights. Their opponents replied that, if this were so, the Church was impossible that a common worship presupposes common beliefs. This question brought on many lively discussions between the representatives of the two tendencies in the Press, at the conferences, and in theelections for the presbyterial councils. To restore peace, a general synod had to be convoked with the consent of the Government in June, 1872. Here the orthodox had a majority a profession of faith was carried by sixty-one votes to forty-five, and subscription to it was made obligatory upon all the young pastors. This decision became an insurmountable barrier between the two parties. The Liberals, not content with repudiating the notion of any obligatory confession of faith, refused, so long as it was maintained, to take any part in the synod of 1872, and have also abstained from participating in any of the general synods, which have been held about every three years since 1879, at Paris, Nantes, Sedan, Auduze and elsewhere, and from which the orthodox party have taken the name of “the Synodal Church”. For all that, the Liberals had no intention of breaking with the organization recognized by the State. Numerous attempts have been made in the last thirty years, to bring about an understanding between the two parties, but have not succeeded in establishing doctrinal unity. The Separation seems calculated rather to increase the divisions, and already a third party has been formed by the fusion at Jarnac (1 October, 1906) of 65 Liberal churches and 40 Synodal under the name of the “Union des Eglises Reformées”.

Divided among themselves on doctrinal questions, the Protestants have by no means lost their solidarity in regard to external activities. The movement of spiritual renovation which followed the Napoleonic wars produced among them various propagandist, educational, and benevolent enterprises, such as the “Societe biblique” (1819), the “Societe des traites religieux” (1861), the “Societe des missions évangéliques de Paris” (1824), theSociety for the Promotion of Primary Instruction among Protestants (1829), the Institution of Deaconesses (1841), the agricultural colony of Sainte-Toy (1842), and divers orphanages, homes for neglected children, and primary schools. Of these last, the greater number (about 2000) have been closed since 1882. The missionary activity of the French Protestants has been chiefly exerted through the “Societe des missions évangéliques de Paris”, at Bassoutos (South Africa), where they count at the present time 15,000 adherents, with schools and a printing press in Madagascar, where a large number of schools are dependent on them (117 schools, according to statistics for 1908, with 7500 pupils) in Senegal, in French Congo, in Zambesi, Tahiti, and New Caledonia. Some sixty missionaries are at work on these missions, and in late years they have received an annual grant amounting to about 320,000 dollars. At home their propaganda is carried on chiefly among the Catholic population by the “Societe centrale protestante d’evangelisation”, with a budget of 90,000 dollars per annum by the “Societe évangéliquede France”, which in some years has received as much as 24,000 dollars by the “Mission populaire évangélique” (MacAll) without, however, any appreciable success.

Journalistic enterprise has not been overlooked. The first Protestant periodical, the “Archives du christianisme”, was founded in 1818 then came the “Annales protestantes” in 1820, the “Mélanges de la religion” in the same year, “Revue protestante” and the “Lien” in 1841, the “Evangéliste” in 1837, the “Espérance” in 1838, the “Revuede Strasbourg” in 1859, the “Revue théologique”, the “Protestant”, the “Vie Nouvelle”, the “Revue chrétienne”, and the “Signal”, a political journal. Only the best-knownperiodicals are mentioned here most of them have disappeared many are, or have been, the organs of particular sections of the Protestants. There must still be, according to the “Agenda, annuaire protestant”, more than 150 in existence, but the majority have only a restricted circulation, and, excepting the “Bulletin historique et littéraire de la société de l’histoire du protestantisme français” (1852), are practically without readers outside of the Protestant world.

At present Protestantism counts about 650,000 adherents in France — 560,000 Réformés, 80,000 Lutherans, and 10,000 independents — that is a little less than one-sixtieth of the population. This seemingly negligible minority has, as everyone admits, made for itself in politics and in the executive government a place out of all proportion to its numerical strength. From areligious point of view Protestantism shows no indications of progress its doctrines are daily losing ground, above all in educated circles. There, as recently declared by M. Edmond Stapfer, dean of the faculty of Protestant theology at Paris, in the “Revue Chrétienne”, “people no longer want most of the traditional beliefs they no longer want the dogmatic system, used by the Reformers and the Réveil, in which many ‘evangelical’ pastors still believe, or by their silence leave the faithful to conclude that they still believe . . . . The intellectuals will have no more of these antiquities, they do not go to hear the pastors preach they are agnostics they respectfully salute the ancient beliefs, but they get on without them, and have no need of them either for their intellectual or their moral life.” Indeed it does not appear that the practice of religion has any more vitality among the masses than faith has among the intellectuals. Official reports made to the synods testify that “the number of mixed marriages is increasing, which proves that faith is diminishing. . . . In certain districts the number is sometimes as many as 95 per cent even in the very Protestant districts, we know of 25 per cent in one place and 20 per cent in others, and as high as 50 per cent of unions of this kind.” As for attendance at publicworship: “Here”, says one report made to the General Synod of Bordeaux (1899), “are the figures for a section of the country which must be classed among the best, that of the Pyrenees. The average of attendance is 32 per cent. It does not go so high everywhere in Paris, for example, it reaches only 11 per cent, and in some churches of Poitou we must go still lower . . . to averages of 5 per cent. The same difference is found in the number of communicants: here it is 12 per cent there, 4 or even 3 per cent.” These are results which would doubtless have astonished and scandalized Calvin, but which are sufficiently explained by the theory of free inquiry and the intimate history of French Protestantism, especially during the last century.


شاهد الفيديو: غرفة الأخبار. عفو رئاسي عن دفعة جديدة من الشباب المحبوسين. التفاصيل (شهر اكتوبر 2021).